《上师也喝酒？》—— 究竟上，上师并非是外在的...【宗萨钦哲仁波切】

虔敬即是佛

虔敬即是法

虔敬即是僧

虔敬即是母

虔敬即是父

虔敬即是上师

虔敬即是净化

虔敬即是福德

虔敬即是道

虔敬即是果

虔敬即是舟船

虔敬即是彼岸

虔敬即是满愿宝

虔敬即是魔咒

虔敬即是盲目

虔敬即是觉醒

虔敬即是方向

虔敬即是方法

 虔敬亦即是终点

献给所有的江湖骗子

没有你们，心灵之道将无聊至极。

三   乘

佛陀所有教法的基本目的，在于帮助众生了知实相。由于众生有无数的种类，对实相的误解也有无数的种类，因此佛陀教导的法门也有无数的种类。这些法门有些略为不同，有些极端不同。长久之后，学者与历史家为了方便起见，把佛陀独特的教法概略地以语言、内容或教导的地点加以分门别类，因此，我们才有现在所谓的佛教派别或法乘（yana)。

佛陀曾经对教法分类提出过警告，因为有了分门别类，就会开始滋生偏好。 如此一来，不可避免的，某种教法就会被认为比另一种教法低下。大家开始分门别派而产生优越感，例如：你是PC还是苹果电脑的使用者？虽然如此，我们在整本书中，为了必要并且避免混淆，仍然必须用一些分类的字眼。主要的，我们会讨论到一般公认佛教的三乘、声闻乘（例如上座部）、大乘（例如禅宗），以及金刚乘（例如日本真言宗或藏传密乘佛教）。

在中国与日本等地的大乘佛教徒，以及在泰国与缅甸等地的声闻乘佛教徒，并不完全赞同金刚乘佛教徒的上师法门。事实上，他们不同意金刚城中的许多法门，这要归功于他们拥有佛陀的话语来支持其观点。佛陀在《法句经》中说：“我无法祛除你们的痛苦，你们必须祛除自己的痛苦。”他也说：“我无法分享我的证悟给你。”他又说：“你是自己的主宰，没有其他人能当你的主宰。”在菩提迦耶大觉塔的铜匾上，朝圣的人可以看到佛陀的这些话语铭刻于其上。声闻乘与大乘佛教徒服膺这些佛语，因此对密乘的上师系统多有指摘。他们认为密乘的上师系统似乎应允了有个外在的主宰可以祛除痛苦，甚至还可以赐与证悟。对他们而言，上师虔敬法门违背了佛陀所说的话。

然而，从金刚乘的观点而言，上师——弟子的关系与佛陀的话语完全吻合。上师虔敬的法门作为金刚乘的精髓，有其原因。本书将会说明，它与佛陀所言并无矛盾：因为密乘弟子了解，究竟上，上师并非是外在的。

因道与果乘

我们常称密乘或金刚乘为【果道】（result path）或【果乘】，而称声闻乘与大乘为【因道】（causal path）。 这些名词有什么含义？

假设有人给你一个篮子，里面有几粒鸡蛋以及蘑菇、乳酪与洋葱。他告诉你：“这是做烘蛋的配料。”【配料】词意涵这些东西是烘蛋的【因】;烘蛋的潜能就在篮子里。然而，一位大厨师可能不想多费唇舌来解释篮子里的东西，因为他已经看到这就是烘蛋。因此，以他的经验与心智，他只会说：“这是你的烘蛋。”

[这会成为烘蛋]或[这就是烘蛋]这两种说法的差别，在于前者缺乏某种信心，缺乏广大的视野。这些语意看似无关紧要，但它们非常重要，因为语言与文字反映并形塑我们的态度与信念。举例说，形容某人时，选择使用[他可以成为一个好人]，比起[他是一个好人]，会给人完全不同的反应。我们任何所说、所写的内容都是如此：不同的人对每个字句都有不同的诠释。因此，像[慈爱]、[慈心]、[修心]、[虔敬心]、[祈请]、[功德]、[道德]、[加持]等字眼，尤其是本书的标题：【上师】，再声闻乘、大乘与金刚乘之中当然就各有意涵，因此也会造成不同的态度。

在因道，也就是声闻乘与大乘，它告诉我们：我们具有成佛的潜能，也就是说，我们具足了所有的配料。但是在果乘的最高教法，密乘的巅峰，它告诉我们无需做任何改变或准备，无论你是谁、你是如何，你就是佛:事实上，各个众生皆是佛，各个场所皆为佛土。因此，具足正确根器的密乘弟子，会视自己的上师为佛，并且利用这种理解，作为发觉自己是佛的方便法门。这种感知（或【显相】perception 是双向的）。当密乘上师给予弟子灌顶时，纯粹是在具足[弟子皆是佛]的信心下所进行的。

大家可能纳闷:[如果密乘上师与弟子都已经是佛，他们还做什么？为什么还要修持佛法？为何还要对上师虔敬？]在这个世界上，大多数人的福报都不足够，所以从未被告知他们就是佛——连一次都没有过。根据经典，能听闻或阅读到这个真谛，是你累世的善业所致。但是，你真正相信吗？如果你相信，你依此而行吗？对于[你就是佛]的理解，你是否具有经验上的信心 ，而不只是智识上的信心？

我们所要的，并不是读到[众生皆佛]这个句子之后，就把书本合起来，放回书架上了事。追随法道真正的意思，是要行止如佛、思虑如佛、安住如佛、示现如佛、如佛一般传送简讯，如佛一般倾听友人唠叨，如佛一般在杂货店排队付钱，如佛一般穿着礼服参加白金汉宫的晚宴。即使面对的是唐纳・川普（DonaldTrump）或者波布（Pol Pot），也能持守[众生皆佛]的觉知；即使身处曼谷的拍蓬街或拉斯维加斯，也能持守[处处皆为佛土]的觉知；培养这种纪律的技巧，就是我们所说的金刚乘，也就是果乘。

在果乘，因为一切现象都同样的清净而圆满，因此上师与弟子之间没有没有区别——他们都是佛。一位持断见的牛津学者，一位持常见的梵蒂冈教士，一位喜马拉雅山上的瑜伽士，同样都是佛，他们之间没有一丝一毫的不同。即使如理查.宫布礼奇或史蒂芬.巴切乐者，只要弟子具足恰当的根器，说不定从他们身上也能萃取出加持来，但是其中的因缘必须完美，效果才会呈现。 如果某个街上的老张遇见了诺德.杭斯基这种无政府主义者，但是因缘不恰当的话，那么杭斯基要引导老张证悟的机会就微乎其微。到头来，他还是找一个具有上师装备的人比较安全。对老张来说，一个在纳玛尔达河畔，坐在老虎皮上、头发披肩的瑜伽士，或者至少一位容貌祥和、端坐于榕树下的比丘，都会比一位犬儒学者或语言专家来得有机会让他点燃某种启发的火花。

老张的业力会决定他的法道，这超越了单纯的选择。有些人比较倾向下功夫寻求心灵启发的火花， 而有些人则比较倾向籍由阅读诺姆.杭斯基之类的著作，来追求知识分子自渎的满足感。这些不同的倾向以及缘份，都是因、缘、果的影响，它是一种特殊形态的业力，藏语称为tendrel，我们在书中稍后会讨论到。

在大乘与声闻乘的因道中，并没有提到上师与弟子的合一不二;但在金刚乘中，所有的修持就是要证得上师与弟子合一不二。【合一不二】并非指一起旅行、一起睡觉，或一起淋浴；而是像瓶子破了，瓶内的空间与瓶外的空间因而合而为一。在这种状况下，不再有一个你需要在全世界各处追逐的上师，也不再有一个思念上师的[你]。如果你觉得这种概念很难下咽，很可能是因为你太珍惜渴望上师的那种情绪。你可能认为如果不思念上师就是冒渎不敬，因此你紧抓着这种[分别]不放。若是如此，也许因道会比较适合你。

在因道中，上师恰是一个模范、一个理想;他是你礼敬与尊崇的对象，也是你供养与追随的对象。作为大乘佛教徒，无论你如何崇拜上师，你绝对不会发愿在此生证得上师的境界。可能你会想要取得上师资格的认证状，藉此来向他人炫耀，但不会有证得上师证悟境界的真正愿心。禅宗佛教徒绝对不会宣称它的上师就是【佛】，或就是【法】。对他们而言，老师是他们尊敬的教师、授戒者、引导者。禅宗没有任何法门能够教导行者发愿与导师合一不二，这不在他们的菜单上。

在密乘中，上师可以是模范、偶像、授戒者，甚至老板，而且还不仅止于此。在密乘中，行者发愿自己成就上师的境界，而那个境界与证悟的意义相同。上师就是道、上师就是法、上师就是佛、上师就是本尊。事实上，密乘在究竟上，上师就是一切:从富士山巅一直到你脚底下的尘土。清凉的微风、夏日的蝉鸣、一曲交响乐、日、月、星辰、宇宙;一切都是上师。说得更准确一点儿，在心意范畴内，可触及、可照见、和想像的一切，皆为上师。而照亮这一切的，也就是【心】本身，就是内在上师。

——  选自《上师也喝酒？》

全球免费、免邮恭请

陀罗尼经被、念佛机、佩戴咒轮、金光明沙。

往期精彩回顾
圆明集团其它佛行事业

---

点击【阅读原文】了解“ 圆明文化事业 “