佩玛·丘卓 | 无依无恃

修行就是要发展出对所有的情绪、处境和人全然接纳的开放心性，也就是毫无阻隔、毫不保留地体验每一样事物，而永远不退缩到自我之中。

——顶果·钦哲仁波切

佛陀有一次和他的弟子们聚集在灵鹫山，当时他传了一则非常具有革命性的法教——我们存在的本质中有一个开放而无所依靠的境界——传统称之为空性或无量的菩提心，又称为般若波罗蜜多。

陀传授空性的法教有一段时日了。当时在灵鹫山法华会上的大弟子之中，有许多人对无常和无我的道理——任何事物包括我们自己在内，都不是坚实的或可以预料的——已经有了深刻的了悟。他们了悟到执著和贪吝必定导致痛苦。

他们从佛陀身上学到了这则真理；他们透过禅定深刻体悟了这件事。但是佛陀知道，我们想找到坚实立足点的倾向是根深蒂固的。自我会利用任何事物来保有安全感，包括对无常和无实体的信念在内。

因此，佛陀做出了一件震撼人心的事。他传授了般若波罗蜜多的教诲，他把弟子们踩在脚下的地毯突然抽走了，于是弟子们进一步地体悟了无依无恃的境界。他告诉闻法的人，无论心中相信的是什么，都必须彻底放下，因为执著于任何一种对实相的描述，都可能落入圈套。这个消息对闻法者而言，可不是什么令人欣慰的话。

这件事令我联想起克里希那穆提——这位被通神学会选出来的救世主。学会的长老们不断地告知其他的学生，有一天当这位救世主的化身证悟时，他的教诲将是惊世骇俗而又具有革命性的；他将撼动学生们的信仰根基。

其结果确实被长老们料中，但并不完全如他们想象的那样。当克里希那穆提成为“世界明星会”的领袖时，他召集了全世界的会员，正式宣布解散“世界明星会”。他告诉他们，这个组织对他们是有害的，因为它提供了过于坚实的立足之地。

对佛陀的弟子而言，灵鹫山的经验和克氏的学生们所体验的十分类似。

佛陀当天传达的主要信息就是，执著于任何事物，都会障碍住心中的智慧。任何一个被我们所接纳的论断，都必须彻底放下。全然体悟或修炼菩提心法的方式，就是安住在般若智无量的空性中，耐心地突破我们所有的执著倾向。

灵鹫山的法华会上佛陀传授了世人所熟知的《心经》，但事实上他一个字也没说，他进入了甚深的禅定，所以当时的传法者其实是观自在菩萨，又称为观世音菩萨。这位精神勇士代表佛陀，宣讲了自己对般若波罗蜜多的体证。他的洞见并不是以智力作为基础的，而是来自于亲身的体悟。他了了分明地看见万法皆空。接着舍利子开始向观自在菩萨发问。这才是真正的重点，因为就算佛陀当家做主，大菩萨代为弘法，真理的奥义仍然得透过问答才能厘清。弟子们并不是一味地顺服或盲信。

舍利子是我们这些为徒者的楷模。他并没有一味地接纳自己所听闻的一切，他想亲自探寻真相，因此他问观自在菩萨：“我如何才能将般若智慧运用在身、口、意之中？这项修持的关键是什么？我应该抱持什么样的观点？”

观自在菩萨的回答是佛法中最著名的悖论：“色即是空，空即是色。空不异色，色不异空。”当我第一次听见这句话的时候，完全不知道他要说的是什么。我的心一下子落空了。他的解说如同般若智慧的本身，是无法表达、无法言传、无法想象的。如果不投射任何信念于事物之上，那么所谓的“色”只是“如是”罢了。般若波罗蜜多象征着完全清新而无拘无束的心，它具有无可限量的潜力。

般若乃是开放的眼、耳、身、意不经过滤的表现。一行禅师将其诠释成“理解力”。那是一种流畅无阻的运作过程，而不是可以度量或概括说明的具体事物。

这份般若智慧，这个无法言传的东西，是人类共有的经验。它并不是一种安祥的心境或烦扰的心态，它是一种开放、质疑而又毫无偏见的根本智。无论它是以好奇的、慌张的、惊讶的或放松的形式展现自己，都不是关键所在，因为不论我们的人生是处于手足无措或悬在半空中，我们都要发挥般若智慧。

我们要按照创巴仁波切所说的：不要害怕自己像个傻子一样来进行修持。要学习与自己的存在直截了当地相处——以爱和恨直截了当地感知血、汗及鲜花。我们首先要抹去自己的成见，甚至必须放下所有的信念，直接地看待所有事物。我们要一直不断地抽走脚下的地毯，一旦能观照到“色即是空”而毫无障碍或没有遮掩时，就了悟了事物圆满的本性。但是我们很可能会对这样的体悟上瘾，因为它会让我们从犹豫不决的情绪中解脱，而误以为自己可以凌驾于日常生活的混乱之上。

然而“空不异色”又让情势翻转了过来。“空”仍旧持续不断地示现成生、老、病、死、战争与和平、苦恼与喜乐。于是，我们又必须面对活着的那份悸动人心的本质。基于这个理由，我们必须修习四无量心中的相对菩提心法，以及自他交换的观想。它们能帮助我们以开放无碍的心全神贯注于活生生的当下。事情有好有坏，我们无需再添加什么额外的东西了。

想象一下自己正在和佛陀交谈。他问道：“你如何观照实相?”我们很诚实地回答：“我将其视为一个坚实的、与我有别的东西。”他的答复则是：“不对，再深入地看一看。”

于是我们走到一旁开始打坐，很诚恳地深思默观这个问题。然后我们回到佛陀身边，对他说：“我现在终于知道答案了。万事万物都不是坚实不变的，它们都是空的。”他回答道：“不对，再深入地看一看。”我们答曰：“不可能再深入了。事物非空即有，只有这两种可能性了，不是吗?”他的答复仍然是：“不对。”因为回答问题的人是佛陀，所以我们不得不想一想：“也许我应该再深入一点，才能突破这份不满足感所带来的烦扰。”

于是我们再坐下来深思默观这个问题，接着又去参访佛陀，我们告诉他：“我想我现在可以答复你的问题了。万法皆空亦非空。”他的回答仍然是：“不对。”可想而知我们一定会觉得无所依靠，甚至有点不知所措。脚下无立足之地是一种非常不舒服的感觉。然而这个过程最重要的就是摘下面具：即使我们感到烦躁不安，也要贴近地看一看心性固执的本质。既然从佛陀的口中只能得到“不对”的答复，我们不妨回家花上一年的时间，亲自去解开这个谜题。这就像是一则禅宗公案。

最后我们一定会回到佛陀的身边，并且告诉他：“好了！现在只剩下最后一个答案了。实相的本质是既非存在，亦非不存在的。它是非空非有的。”我们对自己的答案非常满意。但是佛陀的回答仍然是：“不对，你的了悟太有限了。”就在这个时刻，那一句“不”突然把你的心震开了，你因而体悟到般若波罗蜜多的滋味，而不再满足于有所住留的状态。

观自在菩萨告诉舍利子“色不异空，空不异色”之后，又继续指出，即使是佛陀的教诲也不能执著：无三法印，无苦谛，无灭谛，无无常，亦无解脱。据说佛陀的弟子们听闻此法之后，有许多人吓得目瞪口呆，甚至心脏病突发。某位西藏老师认为，比较可靠的说法是弟子们纷纷离开了会场，正如通神学会的会员们不接受克里希那穆提的话语一般。我们都不愿意自己抱持的基本结论遭遇到挑战。

不过，假设佛陀当时没有在背后支持观自在菩萨讲法，弟子们还可能为自己的恐惧找到合理的借口：“他只是一名道途上的精神勇士罢了，他跟我们没多大的差别。虽然他很有智慧、很慈悲，不过还是会犯错。”然而当时佛陀在场，他进入了甚深禅定，了了分明地乐见般若心法被观自在菩萨宣讲了出来。对弟子而言，那真是一场进退两难之局。

受到舍利子的激励，观自在菩萨继续宣讲下去，他教导我们一旦了悟无终极证悟、无究竟解脱、亦无住留之处，我们的心一旦解脱争斗不休的情绪以及人我之分的信念，就不再恐惧了。多年以前，当我第一次听闻此法时，我对任何的灵修之道都还没产生兴趣，不过当时心中有一盏小小的灯突然熄灭了：我非得了解一下“没有恐惧”是什么滋味。

般若波罗蜜多从某个层面来看，其实是一则有关无惧的教诲。也就是要我们不再对抗未知和生命的暧昧性，直到恐惧完全消解为止。彻底的无惧就是彻悟的同义词——亦即全心全意地敞开心胸与我们的世界互动，同时，要训练自己耐心地朝这个方向迈进。我们学着安住于无依无恃的状态，逐渐地就能体味到无惧的滋味了。

然后观自在菩萨宣讲了般若波罗蜜多的精髓。也就是无惧的精髓，或是开放之心的精髓。它是以咒语的形式呈现的：崦，揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。如同种子可以长成大树一般，此咒包含了安住在般若波罗蜜多、安住在无惧境界的整个法教。

创巴仁波切将其诠释成：“崦，超越，超越，彻底超越，觉醒，如此而已。”这句咒语描述的是永远超越的一趟旅程。我们也可以说：“，无依无恃，无依无恃，更加无依无恃甚至超越无依无恃，彻底觉醒，如此而已！”

不论处在菩萨道的哪一个阶段，也许是刚开始起步，或是已经修持多年，我们永远都在进一步地涉入更无依无恃的境界。开悟并不是终点。开悟这种彻底觉醒的状态，只是另一个我们一无所知的境界的开端罢了。

当这位大菩萨讲完《心经》之后，佛陀从甚深禅定中出定，然后说道：“好极了！好极了！观自在菩萨，你表达得完美极了！”那些没有走出会场或心脏病没发作的人，都感到欢欣鼓舞，他们为自己能听闻无惧之法而感到欢喜万分。

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