宗教改革掠影：弥撒
没有任何历史事件会凭空发生。事出总归有因。宗教改革也不例外。若要明白十六世纪所发生的宗教改革，我们必须先回到中世纪末期的教会历史去寻找起因。我们先要了解中世纪末期的教会光景，才能明白当时教会里面到底潜藏着怎样的危机。需要注意中世纪教会并非我们今天所说的“罗马天主教”，把后者当作前者是颠倒了历史的顺序。“罗马天主教”是十六世纪中期的天特会议之后才以我们今天所知的教会实体出现。中世纪教会有两大支柱：弥撒和教宗。更广义来说是敬拜和权力。
首先，我们先来看弥撒。弥撒这个词来自拉丁语Missa。中世纪时期在拉丁语的礼拜仪式中最后一句话是 ite missa est（意为：去吧，散会）。弥撒是当时宗教生活的核心。中世纪人们最关心的问题是：我在哪里能找到上帝？我该如何与他亲近？在那个年代，普通人无法读圣经，大部分人是文盲，只会说，不会写。有能力读拉丁文的人更少。当时西方教会使用的是拉丁译本的圣经。即便你懂拉丁文，也不可能有属于自己的圣经。许多城镇里，唯一的圣经只能在教堂里找到，并且用链子锁在讲经台上。读经并非当时宗教生活的一部分。人们经常祷告，可是你很难确定祷告是否被垂听。毕竟上帝不会给你发一封确认邮件。
因此，在中世纪时期，弥撒是与上帝会面最确定的选择。来到教堂举行弥撒，与上帝会面。今天，人们来参加礼拜有各种各样的原因，但中世纪时期，人们的目的是来与上帝会面的。我猜你们当中许多人曾拜访过意大利的米兰大教堂。这座教堂建于1616年，虽然从时间上讲不属于中世纪时期，但是其中有许多中世纪建筑的特点。当你从教堂大门走进去，一踏入门口，你的第一反应是向上看。这座主教堂惊人的高度震撼人心。当时很少有人见过三层楼的建筑。美国盛产摩天大楼，的确很令人印象深刻，但是今天到处都是高楼，所以也没有什么可稀奇的了。但是你可以想象，中世纪时期，人们走进十层高的建筑里，塔尖的地方更是有二十层楼高，那种感觉是极具冲击的。一瞬间，你突然感觉自己很渺小，这就是这座教堂带给你的感受。你觉得自己很渺小，你觉得上帝很大，因为上帝要比这幢教堂还要大。如果你生活在中世纪，只是个普通人家，你可能住在一个两层的小屋子里，有点像今天的复式建筑，楼上楼下两层。这就是你生活的空间。而现在，你身处在十层楼高的，比整整一个橄榄球场还大的空间里，整个大教堂可以装下上百个你家。你生活的世界里没有比这个更大的了。
对于中世纪的信徒来说，上帝遥远而可畏。从当时的宗教绘画可以了解到这一点。现代的耶稣画像常常是面带微笑的嬉皮士，而中世纪的基督画像与此形成鲜明对比，常常是一脸严肃的审判官或者一位征战的君王。他是那么的超越、不可触及。神学塑造了艺术，艺术反过来影响神学。对基督超越性的强调从某种程度上导致了对马利亚恭敬的发展。中世纪基督徒认为耶稣对罪人来说太高、太不可触及，耶稣无法与罪人有亲密接触，不会垂听罪人祷告。但他的母亲马利亚则更贴近人性、更亲近。并且有哪个儿子会拒绝他的母亲呢？所以罪人先把祈求带到马利亚母亲那里，再由母亲转达给儿子，是个好办法。
当你穿过米兰大教堂的中堂，也就是教堂的正厅，看着两边侧廊庞大高耸的柱子，直径超过你见过最粗壮的树干。大块的彩绘玻璃窗，比你见过的任何图画都美丽。你抬头仰望巨大无比穹顶，上面精细雕刻着图画，描绘耶稣的一生，或末日审判。向东朝着祭坛的方向走，你发现此路不通，因为有一个巨大的圣坛屏挡住了你的去路。木质的圣坛屏把你与祭坛和诗班席隔开，只有神职人员才能过去。在这个木质屏障外面有个讲经台。在后面还有第三道屏障，有时甚至可能还有第四道，祭坛就隐藏在后面。那是圣体祭献的地方。
在整个弥撒过程中，你和其他的平信徒呆在中堂里，透过层层屏障，你几乎看不清任何东西，只能隐约看见神职人员来回穿梭。敬拜进程中，他们会突然把帘子关起来挡住祭坛。然后诗班开始唱诗，司祭神父开始用你听不懂的语言说话，你凝视着圣坛屏上的十字架受难像。你知道他们在说关于耶稣的事情，但是你听不懂，所以你只能盯着受难像，然后默想他的受苦。在受难像的旁边是马利亚和众圣徒的图像。到了弥撒的最重要时刻，神父说话的声音会突然变得非常小，小到你几乎听不到。当这些话说完了，饼和酒就从本质上变化成了基督的肉和血。这时，辅祭会摇铃三次，通知下面的平信徒饼和酒已经变了。平信徒因此就知道上帝真的在他们中间。曾经挂在十字架上的身体现在就在祭坛上。受难像所描绘的献祭现在又在祭坛上演了一次。这就是你藉着弥撒与上帝会面。他在圣体祭献的时候降临。
当然，除了复活节，其他时间你是不能参加祭献的，只有神父才能参加。就算去参加一年一次的祭献时，你也只能拿到饼，不能拿到杯。弥撒是你一周的最精彩的部分。在中世纪时期，如果你够幸运活下来了，你的生活是肮脏、野蛮、短暂的（托马斯·霍布斯曾这么描写）。对普通人来说，生活极其艰辛。弥撒是六天劳苦之后的喘息。在一个几乎没有人会读写、更没有电子娱乐设备的年代，弥撒是一周最激动人心的时刻。人们称其为弥撒戏院。你永远不知道会发生什么，总之是有趣的事。你唯一知道的事就是基督会降临。
这一切是怎么发生的呢？化质说（transubstantiation）出现于十一、十二世纪。在许多伊斯兰教学者的帮助下，西方世界又重新发现了一千多年前希腊哲学家亚里士多德的作品，中世纪的经院学者用亚派哲学的语汇来阐述基督教教义（译者注：在主后第九至第十世纪，亚里士多德的许多作品被翻译成阿拉伯文，成为早期伊斯兰教的重要哲学根基。到了第十二世纪，欧洲的学者们开始把亚派哲学作品从阿拉伯语和希腊语译成拉丁文，从而影响到了中世纪晚期教会）。饼和酒的本质（substance）变成基督的身体和血；但是外表（accident）依旧还是饼和酒。从本质上讲，当你吃外表上是饼和酒的东西时，你其实是在消化基督的身体和血。如果你接受亚派哲学的话，化质说是非常合胃口的。
许多中世纪信徒真的相信基督的身体和血临在圣礼中，在弥撒中基督降下来与他们同在。但是，基督不仅为那些还活着的人降临，也为那些在炼狱（purgatory）中的人降临。有些不干净的人上不了天堂，也没坏到直接下地狱，他们会跑到一个叫炼狱的地方去炼。炼狱这个词出现于十二世纪，指的是信徒死后的某种中间状态，在进入天堂之前要把剩余的罪孽清洁干净。
有些人在炼狱里呆的时间短，有些人可能需要上千年。如果你不想呆太久，有一种办法，就是以你的名义举行弥撒。中世纪晚期，各个地方的教堂开始扩建多个带祭坛的小礼拜堂来举行弥撒。这些弥撒通常以资助者的名义，或者以其去世家人的名义举行。因为弥撒能减少他们在炼狱里的时间。约翰·鲍斯（John Bossy），一位罗马天主教历史学家，提到弥撒时这样说：“中世纪晚期基督教里的灵修、神学、礼拜形式、建筑、经济、社会结构、制度，都是建立在炼狱说的教义上，在炼狱里的亲人朋友必须通过以其名义举行弥撒才能解脱。”另外一些比较次等的减轻炼狱的途径是通过特赦（indulgences），特赦包括行善事、经济贡献（即所谓购买赎罪券）、或作为十字军战死沙场。因此，中世纪信徒的属灵观是围绕弥撒和减少炼狱时间而展开的。
弥撒以玄妙的化质说统一了全欧洲，在弥撒中，饼和酒神秘地变成了基督的身体和血。通过在弥撒中领受基督，救恩临到个人。虽然普通信徒并不了解亚里士多德哲学对本质和外表的划分，他们也听不懂神父口中喃喃的拉丁语，即便这种圣礼观并不能带来得救的确据和安慰，但他们相信基督在祭坛上为他们降临。
作者/丹·博文
译/王一
丹·博文（Mr.Dan Borvan）牛津大学教会历史博士，毕业于加州威敏斯特神学院，道学与历史神学硕士。
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