圣灵恩赐都哪儿去了
终止论（Cessationism）这个词，背负了许多的包袱。它本身是负面的，说明一件不再存在的事，或在当前关于圣灵恩赐的辩论中，我们所反对的。因此，在一开始，必须讨论对终止论的一些错误认识。
终止论不是说神的灵，在今天不再以奇妙的方式作工。例如，圣灵使一个死在罪中的人活过来，带来180度的转变，行走在上帝的道路，热心善工；有什么比这事更伟大、更令人印象深刻，或更神奇呢？正如保罗所说，这是个复活的工作，一个（重新）创造的工作（弗2:1-10）。这的确非常奇妙可畏！
终止论也不是说圣灵所有的恩赐在今日的教会中都已经终止，不再存在了。我们所讨论的，只是圣灵特别的几个恩赐，这在后面会更清楚讨论；我们并不否认绝大部分的圣灵恩赐今天仍然继续存在。
有时候有人对我说，“你是把圣灵锁起来了。”我想到的回答至少有两点。首先，我会将人这样的反应谨记在心。在我们从事神学的过程中，任何不当地限制对圣灵工作的期待，都是危险的事。我们绝不可忽略主耶稣在《约翰福音》3:8所提到的那无法估量的因素（如同一阵无法预测的风）。任何健全的对圣灵工作的解释都有一个标记，就是它认知到有些圣灵的工作是我们无法预料的，属于圣灵奥秘的领域。 其次，圣灵自己“在圣经中说话”（如同《威敏斯特信条》1.10所说），意思是圣灵把他自己的活动，放在“一个箱子”里——或者说，就是按他自己的主权所作成的一个箱子。圣经让我们认识的不是一个奇怪善变的圣灵。圣灵的确充满活力热情，但是他也是有秩序、使人安静的灵（林前14:33, 40。注意，特别是在属灵的恩赐上）。圣灵所带来有秩序的火热，或者有火热的秩序，一直是个教会的寻求拥有并持续的。
使徒的根基
根据尼西亚信经，“圣而公”的教会，也是“使徒性”的教会。这是什么意思呢？什么是教会的“使徒性”？正确回答这个问题是明白圣灵恩赐终止的首要一步。在这里，我们的焦点会放在今天最有争议的一些恩赐终止的问题，即说预言（译按:或译为先知讲道）和方言。
在《以弗所书》第二章的后半部分（11-22节），保罗给新约教会提供了一个全面的视野。他用自己最喜爱的比喻（参彼前2:4-8），即由外邦人和犹太人所组成的一个教会是上帝最伟大的建筑项目；这是上帝这位建筑大师，从基督升天直到他再来这段期间内所建造的。保罗说，教会是“神家里的人，被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石”（9-20节）。
在这段叙述中，有两个紧密相关的意见值得我们注意。首先，这个根基是已经完成的了；这是在历史中已经完成的实体。当一位建筑师知道他所作的是什么（在这件事上，我们当然假设上帝的确是如此！），当然会在工程的一开始浇筑这栋建筑的地基，地基一旦浇筑完成就无需重复。在地基打好之后，上层建筑就可以在这个地基上继续进行，直到完成整个建筑。从我们今天的角度来看，我们目前是位于上层建筑的期间；地基已经浇筑好了，那是过去已完成的事。
其次，如果我们注意到在这段描述中，使徒和先知与基督同为教会的根基，这个结论就更加明显了。因基督在他的救恩工作中，已经使在他里面的人，如同他一样，被钉十字架，且已经复活，“因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”（林前3:11；比较15:3-4）。但是使徒也是那根基的一部分。这不是因为基督的救恩工作不够完全，而是因为使徒们的见证是升天的基督亲自授权的，完全是启示性的（例如徒1:22；加1:1；帖前2:13）。使徒在救赎历史上的这个独特角色，在《以弗所书》2:20中被显明出来。上帝启示性的话语一直聚焦在救赎之工上——二者之间的关联标志着救赎历史渐进展开直到在基督里成全（来1:1-2）——二者是这样的：在基督根基性的救赎之工，即他一次永远所完成的工作上，又加上了使徒对此工作的根基性的见证之工；而此见证之工也同样是一次永远的完成了。新约正典就是在这种环境中孕育出来的 。
这样，《以弗所书》2:20指出使徒在教会历史中所扮演的暂时的、非延续的角色。他们只出现教会历史的奠基阶段。他们的作用是为基督所完成的工作，在救恩历史的最后成全上，提供一个启示性的、无谬无误的，权威性的、正典性的见证。这个功能并不属于后来上层建筑，而是提供上层建筑的地基，支撑整个建筑继续建造，安然站立。
新约教导中有几条线索证实了使徒这个暂时的角色：使徒们一个必备的工作是在基督升天前为他做亲眼、亲耳的见证（徒1:21-26）。在林前15:7-9，保罗认为他靠著例外，满足了这个要求（见9:1），伴随着这点，这段话最好的解释就是保罗的意思是，他是最后的一个使徒。教牧书信所关心的，主要在于使徒在为未来教会在后使徒阶段作预备。有两封信是写给提摩太的，他是保罗在新约中最看重的人，甚于其他人，保罗将提摩太视为他个人的接班人。然而，保罗从来没有称他为使徒。因此，“使徒统绪”（Apostolic succession），即使徒的职分被继承下来，显然是词语上的自相矛盾。教会的使徒性不是由使徒职分未曾间断继承来巩固的，而是靠着不断持有并维护他们记在圣经中的见证或传统（帖后2:15）来保证的。
在当前圣灵恩赐的辩论中，许多灵恩运动的人（但也许不是绝大多数的五旬节派人士）同意，使徒是基督赐给教会的“第一批”恩赐（林前12:28；弗4:11），如十二使徒和保罗，因此在今日的教会中已经不存在使徒了。从这个观点来看，无论他们是否在意这样去思考，至少今天灵恩派中绝大多数的人，实际上也是“终止论者”。那么，如果我们承认使徒职分是暂时的，我们就需要进一步思考终止论的含义。
《以弗所书》2:20本身包含了一个重要的含义。与使徒一样，先知也扮演了根基性的角色。那么，这些先知是谁呢？当然，他们不是旧约的先知。根据是这节经文中的词序是“使徒与先知”（不是“先知与使徒”）；保罗不是说这个根基是由旧约与新约的见证组成的。更重要的是，就在几句经文之后，又提到先知，这些先知是属于新约的“如今”，不同于过去旧约历史中的“以前的世代”（3:5）。
这里的先知也不是使徒（“同时是先知的使徒”）。因为考虑到第20节中希腊文的句法，以及上下文中保罗再一次提到使徒和先知（4:11，“有使徒，有先知”），这种看法很难成立。《以弗所书》2:20使我们得出结论，说预言是个暂时的恩赐，是在教会奠基时期赐下的。因此，新约的先知和使徒一样，在今日教会已不再存在了。
预言比方言更重要
《哥林多前书》第14章比其他新约经文更仔细地处理了说预言（注：和合本译“先知讲道”）和方言的问题。快速浏览一下这段经文就会发现，预言与方言的对比，是整篇脉络的主线，从2-3节起贯穿全章，直到在39节达到顶峰。这里的主要论点是，预言比方言要更重要或更有益处。预言比方言为“重要”，因为（正如语言是人可以明白的）预言可以造就教会，而说方言（其他人无法明白）却不能造就教会。不过，其附加的条件是，方言只要有翻译，就与预言相当，可以造就他人（4-5节）。方言如果没有翻译，在预言面前就黯然失色了，而如果有翻译，说方言在功能上就与预言等同。预言与方言之间，有一个很紧密的关联。我们甚至可以很公平地说，方言如果能翻译，也被人翻译出来（13, 27节），就是预言的一种方式。
这两个恩赐都是话语的恩赐。具体来说，两者都是启示。两者都把上帝的道带给教会，这个道是第一手直接从上帝而来的。预言是启示，这在第30节很明确体现出来，从新约中仅存的一些说预言的例子，即如亚迦布的例子（见徒11:27-28和21:10-11），以及启示录中的例子（见1:1-3），也是很清楚的。
方言是启示，从14-18节来看是很清楚；它们是被默示出来，最直接，近乎于不通过其他媒介而发出的一种语言。在实际运用上，这个恩赐完全避开“心智”，即说话者的智力在所说出来的话上，完全没有作用。言语的能力及器官，完全被圣灵所取代，所说出来的话完全不是来自说话者。另外，“奥秘”（第2节），是方言的内容，这也证实了这种理解：方言具有完全的启示性（以及其与预言的关联，见13:2）。在新约其他地方方言这个词总是指启示，更具体来说，是救赎历史内容的启示（如太13:11；罗16:25-26；提前3:16）。
如此，从这些最关键的经文得出关于预言与方言终止的论证，其基本的思路如下：按照上帝所设计的，使徒和先知在教会历史中发挥暂时性的作用，这不会超过教会的奠基时期。从救赎历史的角度来看，这些职分不是永久的（弗2:20），因此，方言也不是永远与预言绑定在一起（林前14章）。方言的恩赐在使徒与先知消逝之后，也淡出教会之外。
林前13章怎么说呢？
林前13:8-13，让支持预言与方言并未终止的人感到十分确定，他们的观点乃是合乎圣经的。对他们而言，只要靠这段经文，就可以摆平这个议题。但是这段经文并不如他们所认为的那么清楚。
这段经文里最重要的是把现在的知识和未来的知识加以对比。当基督再来，那“完全的”知识临到时（10节），现在的知识与未来那完全的、“面对面”的、属于我们的知识（12节）相比，就是有限的，而且是模糊不清的（8,9节）。既然我们现在的知识还不完全，这个知识的特定媒介（即使徒和先知）也是附带的。在保罗讨论的大背景下（12-14章），预言和方言很自然被提说；但至于它们何时终止，就不是保罗在这里所关心的。要从第10节坚持相反的意见（译按:即认为现在就可以拥有“完全的”知识）是毫无根据的。他强调的不过是我们当前的、模糊的知识，在基督再来之前仍旧会持续——无论这个知识是来自何种启示的媒介（其含义甚至包括道成文字），无论它们何时会停止。
《以弗所书》4:11-13也加强了这个解读，那里说到升天的基督“所赐的，有使徒，有先知……直等到我们众人在真道上同归于一……得以长大成人，满有基督长成的身量。”我们几乎可以确定，13节中所说的“同归于一”或“完满”，与林前13:10（也许也在呼应4:13所使用的“完全”）所说的“那完全的”是在同一个状态下，即基督再来所带来的局面。因此，正如非终止论者对《以弗所书》第4章的解读，也坚持《哥林多前书》13章必要如此解读，给我们一个无可避免的结论，那就是仍然会有使徒，也同样有先知（和方言），直到基督再来，或基督第二次的降临。这结论甚至许多非终止论者（虽然不是全部）也拒绝。
那么它们如何才能前后一致呢？就恩赐而言，这段经文如何与《哥林多前书》13:8之后的经文有所不同？那些承认到今天已经没有使徒的非终止论者，就《以弗所书》2:20和4:11的角度来说，是无法两者得兼的。如果这是在教导，预言（和说预言的先知）和方言会一直持续直到基督再来，那么，使徒也应该一直持续到基督再来。对这两段经文比较健全的解读是承认，无论是说预言或说方言（或任何其他的恩赐）在基督再来之前都会终止，这两段经文都没有提到，反而是个开放性的问题，要由其他经文来解决。
非终止论者需要面对一个难题。如果预言和方言仍然持续到今天，按照它们在新约时代的作用来看，非终止论者就要面对一个相当实际却令人困扰的问题，那就是圣经不是足够的、来自上帝的话语启示；正典最多只是相对封闭的。另一方面，如大多数非终止论者所坚持的，今天“说预言”和“说方言”都是非启示性的，或不是完全的启示，那么，这些当代的现象就是用错了名字，不是新约圣经所说的那些恩赐。非终止论者是陷在救赎历史的时代错乱中，想要在教会历史的上层建筑里，寻找属于根基时代的东西。他们被卷入一个矛盾的漩涡中，想要在封闭的新约正典中，与那些启示性的恩赐维持同步。殊不知，这些启示性的恩赐，是为了正典新约文件的写作过程所预备的。
说预言与说方言的恩赐已经停止了。在基督再来前所留存的，至高并全然足够而权威的，乃是“在圣经中说话的圣灵。 ”（《威敏斯特信条》，1.10）
作者：葛理齐；翻译：骆鸿铭；编校：王一
葛理齐博士（或译作伽芬，Richard B. Gaffin Jr.），费城威敏斯特神学院（Westminster Theological Seminary）查尔斯·克拉厄教席（Charles Krahe）圣经神学与系统神学教授（已荣誉退休）。
英文原文取自Modern Reformation, VOL 10; ISSUE 5.
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