靠恩典入门，靠忠心留在恩典中？
天主教的观点
中世纪教会曾教导说我们进入恩典的状态是藉着洗礼。按照中世纪教会的说法，我们留在恩典之中的方法是通过运用我们的自由意志与恩典合作，他们认为自由意志是堕落之后依旧保存下来的。这种合作论在天特会议（Council of Trent）上得到肯定，成为罗马天主教的教理（dogma）。
在天主教教理，第1989问这样写道：
圣神恩宠的第一个效果便是皈依，而皈依使人成义，一如耶稣在传播福音之初所宣布的：「你们悔改罢！因为天国临近了」（玛四17）。在恩宠的推动下，人转向天主，远离罪恶，于是领受来自上天的宽恕和义德。「因此，成义包括罪过的赦免，以及人内心的圣化与革新」。
——罗马天主教教理，第1989问
（译注：玛即马太福音，圣神即圣灵，皈依即归信，成义即称义，圣化即成圣）
对于罗马天主教来说，被上帝接纳包括罪得赦免，但是「偕同成义，信、望、爱三德倾注于我们的心中，并使我们服从天主的圣意」（同上，第1991问） 。
成义建立起天主的恩宠与人的自由两者之间的合作。成义从人方面表达在对召请人皈依的天主圣言予以信德的同意，也表达在对圣神的推动予以爱德的合作，圣神先于人的同意并予以维持——同上，第1993问
在1993问里，天主教要理问答引用了天特会议第七次会期的教导，「人自己也不是完全一无所为，因为在他接纳这启发时，他也能予以抗拒」。所以，按照天主教的教导，圣灵让我们有能力来合作，但是我们必须去做。如果我们拒绝不做，救恩就会失落。
宗教改革的观点
宗教改革拒绝这样的教导，不承认罪人被上帝接纳是基于上帝的赦免加上道德的革新，也就是恩典加上与恩典的合作，即恩典加上忠心持守。按照奥格斯堡信条（1530）第四条，宗教改革相信：「人在上帝面前不能凭自己的能力，功劳，或善行称义，乃是因基督的缘故，借着信，白白的得称为义，就是相信因基督的缘故得蒙恩宠，罪得赦免，他借着死为我们的罪作了挽回祭，上帝在自己面前就算这信为义（罗马书3章和4章）」
安立甘宗（即圣公会）的三十九条信纲中第11条写道：
我们在神面前得称为义，只因信我们救主耶稣基督的功德，而非因我们自己的善行，或功劳。因此只因信称义乃是极其有益，最足安慰人心的教理，这在讲道集中『称义讲辞』中较为详细阐明了。——三十九条信纲，第11条
法国信条（1559）第18条：
我们相信，称义全然在于我们的罪得以赦免，这也是我们唯一的福气，正如诗人所说（诗卅二2）。因此我们拒绝任何其他在上帝面前称义的方式。我们没有任何德行或功劳，单单安息在耶稣基督的顺服之中，这顺服归算给我们，完全遮蔽了我们一切罪，并使我们在上帝眼中重得恩宠。并且，我们相信若离弃了这根基，甚至仅是极其细微的偏离，我们便无法在任何其他地方找到安息，且必常遇忧患。因为除非我们在耶稣基督领受上帝的慈爱，否则我们永远无法与上帝和好，因为我们本是可怒之子。——法国信条，第18条
（译者译）
比利时信条（1561）第23条：
我们相信我们的得救包括因基督的缘故罪得赦免，在神面前得称为义；正如大卫与保罗教导我们的，在神面前不凭行为被算为义的人是有福的。保罗又说：『蒙神的恩典，因信基督耶稣的救赎，就白白的称义。』因此我们总是坚持这个根基，将一切的荣耀归给神，在他面前谦卑，承认我们自己是什么样的人，自己毫无可夸，没有任何功德，只有依赖并信基督的顺服为我们死在十字架上；当我们信靠他的时候，他的义就成为我们的义。这足以遮盖我们一切罪孽，叫我们有信心来到神面前，解除了良心上的恐惧、威胁与惧怕，如果我们要靠自己，或其他任何受造之物来到神面前，我们就灭亡了。因此，每个人都当不再效法始祖亚当的恐惧，想用无花果树的叶子来遮掩自己。像大卫一样祈祷：『求你不要审问仆人，因为在你面前凡活着的人，没有一个是义的。』——比利时信条，第23条
海德堡要理问答，第60问：
问：你怎样在上帝面前称义呢？
回答：惟独藉着对耶稣基督的真信心。尽管我的良心控告我严重地干犯了上帝的一切诫命，从来没有遵守其中任何一条，并且仍然倾向于各样的罪恶，然而上帝出于白白的恩典，并非出于我的任何功德，将基督完全的补罪、公义和圣洁归于我，好像我本来就没有罪，也从来没有犯过罪，又好像我自己作成了基督为我所作成的一切顺服，只要我用信心接受这些恩惠就够了。——海德堡要理问答，60问
有一位自称为加尔文主义者的福音派牧师曾给我写信，信中他说，他相信，我们进入新约是「藉着信」，但是「我们必须通过忠心于道德律法来保持我们在新约里的身份，即称义」。根据上面我们非常简单提到的称义教义的历史，这位福音派牧师所说的这番话非常引人关注。引人关注的原因在于，这番话（很可能）意味着我们今天无意中否定了宗教改革的一切。
这位牧师的口吻听起来非常符合中世纪教会的观点。这番话放到天特会议上，很可能会赢得阵阵掌声，声声「阿门」。在信中，他也陈述了相信这一观点的理由。他的理由和天主教在1547年天特会议上所陈述的理由是如出一辙：为了确保信徒能够追求圣洁。
上帝的百姓渴慕圣洁的确是件好事。上帝在圣经里也清楚启示了这一点，甚至命令祂的百姓务必追求圣洁。但是，圣经所教导的，也是宗教改革重新发现的是，不论用任何方式，把上帝接纳我们，置于我们自己的顺服或我们与恩典的合作这样的条件之下，是永远不会产生圣洁的。
如果恩典和合作是圣洁的最佳配方，为什么中世纪后期教会的道德败坏得一塌糊涂？如果盟约律法主义或称盟约道德主义能促进圣洁的话，为什么加拉太的教会失败了呢？使徒保罗写信给加来太人，帮他们弄清楚什么是福音，然后又向他们解释从称义生发出的基督徒圣洁生活。很显然，律法主义、道德主义并没有真的产生出保罗期待信徒们产生的属灵果实。
然而，为什么当新约教会被这样的思想试探，一千年的教会历史几乎充满了这样的失败，认信的宗教改革教会（路德宗和改革宗）都异口同声拒绝的时候，仍然还有人被这样的思想引诱呢？
盟约异象派、路德宗、浸信会的观点
盟约异象派（Federal Vision）认为罪人是藉着洗礼进入到约里的。正统的路德宗也教导上帝藉着洗礼赐下救恩。奥格斯堡信条（1530）第9条论洗礼时写道，「圣洗为得救所必需」，并且受洗礼的人「被接入上帝的恩宠之中」。路德在他的大要理问答（1529）里更加尖锐地指出他的观点，虽然我们是唯独因信称义，但是洗礼的水与福音的道紧密联合，成为一项圣礼，因此「信心与水紧紧相连，相信纯净的救恩和生命就在洗礼里面」（译者译）。随后他又重申道，「没有信心，洗礼没有任何益处。」对于路德来说，洗礼作为一项福音圣礼，与福音本身有同样的能力产生新生命。这是上帝的工作，不是我们自己的工作。尽管路德在洗礼的教义上模棱两可，正统路德宗解释路德（和奥格斯堡信条）的观点时，认为他是在教导洗礼是「称义的管道」（means of justification）。而且，洗礼能「产生赦罪……洗去罪……圣化并洁净……重生并拯救」。正统的路德宗虽然相信无条件拣选的教义（unconditional election），却拒绝遗弃（reprobation）和圣徒坚忍（perseverance）的教义。按照路德宗的看法，当洗礼施行的时刻，信心被点燃，信徒不仅以可见的方式进入教会，还被重生，除非他拒绝圣灵的恩典。在这样的观点下，正统的路德宗神学家直到今天都在批判多特信经。
虽然今天的浸信会信徒像重洗派（Anabaptist）一样拒绝婴儿洗礼（参见比利时信条第34条），但是现代的浸信会信徒实际上是长老会和公理宗的后代。浸信会拒绝婴儿洗礼有两个最主要的理由：1. 新约没有教导婴儿洗；2. 婴儿洗有违新约的属灵特性。
认信的浸信会信徒认为，只有那些真正相信的人才能成为新约的成员。在伦敦浸信会信仰宣言（1689）里这样写道：「那唯一适宜受此圣礼者，必须真正向上帝悔改、相信，并顺服主耶稣基督」（29.2）。在认信的浸信会观点里，洗礼不是单纯的记号和印记，象征着信的人能得着的益处。他们认为洗礼是一个绝对宣告，即在受洗时，受洗者真的得着了这些益处（21.1）。在浸信会的信条里所表达的意思是，洗礼并非事关上帝的应许，不是上帝在表明需要藉着信心来实现的应许。他们认为洗礼仅仅是关于当下的实际情况。如果洗礼所象征的事实还没有在一个人身上发生，那么这个人是不可以接受洗礼的。对于改革宗信徒来说，浸信会的观点显得缺乏耐心。他们急迫地想要让属天的事实马上发生在地上。而且，他们也混淆了约的外在施行与约的本质（新生，信心，称义）。
关于洗礼的观点，盟约异象派、罗马天主教、路德宗、浸信会，他们都把记号（洗礼）和记号所象征的事（基督里的好处）过分地联系起来。而在三联合信条和威信斯特准则里所表达的改革宗观点这更为平衡，既没有把洗礼和约本身以及拣选混淆起来，也没有剥夺洗礼，作为圣礼和蒙恩管道，所包含的上帝的应许。
为何盟约律法主义如此吸引人？
只有上帝知道人心的想法，所以我不是要论断或讨论人的动机。不过，我们可以查考基督教神学，然后得出一些结论。这不是第一次有人谈到「靠恩典入门，靠善行留在恩典中」这种方法，就是说我们要蒙神接纳，最终要靠我们的顺服。我们称这种看法是「律法论」（nomism）。（译按：和保罗新观的恩约律法论 covenantal nomism 等同）
在我所知的所有案例里，律法论背后首先的动机是要人行善，成圣，顺服神，蒙神悦纳。我们暂且不谈这是否合乎圣经，不过这似乎是很合理的。毕竟，如果雇主要提高雇员的生产力，就要给他们一些诱因，要不是奖赏成就，就是惩罚失败。学校也这样对待小孩，为什么救恩不可以呢？
答案是保罗在罗马书11:6 对行为（work）和恩典（grace）之间的差异所作的解释：
既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。——罗马书 11:6
保罗解释了两种原则：行为与恩典。当约瑟给他的弟兄们一个测验，就清楚表达了行为的原则（创世记42:18）；当那律法师问我们的主耶稣说，他如何才能承受永生时，我们的主耶稣的回答也说明了这个原则。耶稣回答说，他必须遵守神的律法（尽心，尽性，尽力，尽意爱上帝，又要爱神如己），「你这样行，就必得永生。」（路10:28）。另一个原则是恩典，即上帝的恩惠，上帝白白的接纳。约1:17为恩典和律法作了对比，使徒行传15:11和罗马书6:14也做了这个对比。在蒙上帝悦纳这件事上，恩典和我们的行为表现是对立的。恩典的前提是上帝把另一个人的行为表现、顺服和公义赐给了我们。
我们在加拉太书第三章也看到同样的对比：
无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢？我只要问你们这一件：你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？你们既靠 圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗？你们受苦如此之多，都是徒然的吗？难道果真是徒然的吗？那赐给你们圣灵，又在你们中间行异能的，是因 你们行律法呢？是因你们听信福音呢？正如「亚伯拉罕信神，这就算为他的义」。——加拉太书 3:1-6
当他要基督徒行善时，设立了一个测验：「这样行，就必得永生」。当人这样做的时候，就把恩典（之约）变成了行为（之约）。不过，从圣经来说，这是两种不同但关系密切的原则。
律法论吸引人的第二个理由是，如同以上所说的，这很合理，但理性和理性主义之前是有差异的。后者混淆了我们对上帝的认识，或选择我们自己的看法，而不是上帝的看法。这就是路德对中世纪教会共识的批判，就是我们是因为已经成圣了才被上帝称义的。路德称它是荣耀神学。
用行为表现来决定人是否蒙神悦纳，我们直觉会觉得这才是合理的，因为正如霍顿（Michael Horton）和其他人说过的，我们最初被造时是要根据行为，根据我们所作的，来到上帝面前的。「你吃的日子必定死」的涵义，以及生命树的存在本身，就暗示伊甸园之后还有一个更高的生命。我们被造时是「好的」，而我们有能力去完成上帝所设立的测验；然而奥妙的是我们竟然选择犯罪和死亡，而不是顺服得生命。
伯拉纠、大多数中世纪教会、罗马，和所有其他形式的律法论所犯的错误，就是没有区分堕落前和堕落后人的能力。
有两种方式会混淆堕落前和堕落后。中世纪教会发现一种可以让两者同时并存的方法。他们相信人的破碎是因为人本身的问题（例如：人是被造的而有限的）。所以，第一种混乱的方式是：把堕落后读回到堕落前的世界。第二种混淆的方式是把堕落前读进堕落后的世界（以为人是善良的）。
从廿世纪初以来，就有一种广泛流传的看法，反对把「工作之约」看成是律法主义。很多人拒绝工作之约是因为它和恩典是相反的，因此在历史上，恩典就吞没了一切。根据贝考维（G. C. Berkouwer）的看法，这就是发生在卡尔·巴特的神学里的情形，拣选（恩典）吞没了历史。
不过，「恩典的胜利」是有代价的。正如我们在这个系列先前的帖子里看到的，圣经里有恩典和行为的两种原则。后者和公义有关。如果恩典吞没了一切，那么，就失去了公义，而老实说，我们也因此无法了解圣经，只能说神根本不关心公义。除非我们采用诺斯底或马吉安对旧约的看法（就是把旧约的神看作是某种邪恶的「半神」），否则我们就要慎重处理逃城或十灾这样的现象。对我们这些还相信圣经的人来说，我们无法把圣经三分之二的部分抛弃掉，说它们只是神话。我们认为它们是真实的事件，要见证上帝真实的属性：祂渴求公义。这个渴望，在祂儿子，我们的救主耶稣主动的顺服和因顺服而受苦当中得到了满足。
泯除工作之约和恩典之约之间的区别，其中一个后果是：恩典之约就变成了行为之约。这就是但以理·富勒（Daniel Fuller），诺曼·薛佛（Norman Shepherd），以及跟随他们脚踪的人的神学。所以，即使对那些说「全是」恩典的人来说，行为的原则还是会卷土重来，而若不是基督为我们完成了这个行为的原则，就是我们自己必须去完成，因此恩典之约就不再是一个我们白白蒙神悦纳的应许，而是一个如此说的约：「我已经给过你机会了，这次不要搞砸了。」对被罪所败坏的人来说， 这是一个致人于死地的信息。
把恩典之约转变成行为之约背后没有说出来的假设是：我们实际没有那么坏。这是半伯拉纠的神学，以为我们靠着恩典的帮助，可以做到神所要求的而蒙神悦纳。这是基督新教所谓的「道德主义」。见C. Fitzsimmon写的书：The Rise of Moralism。
律法论受人喜爱的两个主要理由是路德所谓的「荣耀神学」的两个分支：理性主义和道德主义。它们和基督宗教、十架神学、耶稣基督为称义的罪人复活的好消息没有一丁点的关系。
作者/司考特·克拉克
译/王一、骆鸿铭
司考特·克拉克博士（Dr. R. Scott Clark），加州威敏斯特神学院（）历史与系统神学副教授；加州欧申赛德市 副牧师。
英文原文载于
注：本文为第一、二、三部分合集，第三部分中文译稿取自