正解老子 学习道德经（32）
至此，我们已将本经关于真常之道及其应对之法的相关章节提取出来，作了必要的注解与诠释，为的是帮助学人拨开迷雾，正解老子，回归《道德经》的本来之义。其他章节，或不易误读，或与本主旨关联不大，恕略过不表。
如您所见，老子所示之道并非人智能解的世间学问，而是远超人智的生命实相，这实相非亲历亲证无法抵达，无法洞悉，且老子微言大义，文学手法甚至春秋笔法随处可见，故千百年来误读曲解层出不穷在所难免。本文给出的解读建立在实证的基础上，而这，对于绝大多数人来说，是超验的，匪夷所思的，因此，笔者并不奢望大众乃至多数专家能够理解认同，只希望有智有容者能因此而有所反思，重新审视重新探究，从而尽可能地接近真相，正解老子；也希望有缘学子能够借此突破局限，从密闭的躯壳里探出头来，多少一窥那不可思议却至关重要的生命奥秘，以不负可敬的太上老君洋洋五千言，悠悠觉者心……
这里，笔者愿再次澄清几个广被误解的概念：
道。
道这个汉字很容易让人联想到道路、路线、规律、轨迹等，也确实有不少学人将老子揭示的真常之道理解为社会发展规律、万物演进路径乃至天体运行轨迹等等，这当然是错会，是误读。事实上，老子不仅把万象本源命名为道，在具体阐述中，也不厌其详地把这道的“真容”尽可能描绘出来了：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改”，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮……窈兮冥兮……”，“其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象”……
很显然，在老子的描述中，首先，道是“物”，something，不是规律、轨迹，也不是道路、路线——而作为“something”，它又恍惚无形，是“无状之状，无物之象”；其次，它没有上下边际，没有明暗对立，独一无二，始终不变，且先天地生，是本自如此，自古如是的；第三，它是万物之宗万象本源，能化生万象却“生而不有，为而不恃，长而不宰”，又能“锉其兑，解其纷，和其光，同其尘”。第四，证道得道“能知古始”，获悉万象本源，且能“有罪以免”，并归根复命，回归真常。
不应忽略的是，关于这难以言传难以理解的真常之道，老子同时给出了一个指标性的提示：道对常人来说，是匪夷所思的，“天下莫能知，莫能行”！甚至，它将招致大笑，“不笑不足以为道”！所以，检测正解与否的便捷方法之一是，问一下自己，您理解的道符合这一标准吗？您诠释的道让众人错愕不已，甚至大笑而去了吗？
也有学人将老子之道诠释为大自然之规律，这当然也是误解。这就涉及我们要澄清的第二个概念：
自然。
《道德经》里的自然二字是本自如此，自古如是之义，并非现在这个词的通常意思。
如第十七章的“功成事遂，百姓皆谓‘我自然’”，二十三章的“希言自然”，以及五十一章的“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”的自然，都是本自如此、自古如是之义，并非大自然意义的自然。
也许实在无法明白老子所述何物，所以世人常以大自然及其规律来诠释老子揭示的真常之道，这当然可以理解，只是，必须明确的是，它也当然不是正解。为防止以讹传讹，以谬导谬，这里谨再次申明：老子揭示的真常之道不是大自然及其演进规律，也不是所谓的天人合一之道，而是万象本源，是化生出众生及其执持的大自然的无相之“物”、不死之“主”。这无相之“物”、不死之“主”既无神格也无人格，它无形无言，无动无改，无生无死，且本自有之，法尔如是……
信。
信在《道德经》中出现的频率不低。它的意思不难懂，是信心，相信，笃信，崇信，信仰，诚信，信誉，信用等等，至于具体取何义，完全取决于上下文。值得注意的是，第十七章在“太上，下知有之，其次，亲而譽之，其次，畏之，其次，侮之”后出现了“信不足焉，有不信焉”的慨叹。这个慨叹，在第二十三章再次出现，而且一字不差，说明老子对此感受很深，称得上是痛心疾首。不少学人将此“信”解为信用、信誉，因为，他们把“太上”解成了人间最高统治者，所以“信不足”，“有不信”就成了统治者信誉不好，人民也不守信用之类。殊不知，太上者，太初“高高在上”的本源也，即那先天地生且化生萬有的太初之道。对于作为万象本源的太初之道信不足，甚至不信，才是老子痛心疾首又无可奈何之处，所以他才会在第二十三章说完“同於道者，道亦乐得之……”后，再次慨叹“信不足焉，有不信焉”！
所谓一步错，步步错，误解了“太上”，后面自然要误解“信”，否则就无法自洽了。可叹太上老君这个名号，白白在中华大地响彻了两千年，后世学人连太上老君所揭示的太初之道都不知，都无感，一通乱拽乱解，甚至拉上人间的最高统治者来凑数……伟大的老君彼岸有知，恐怕也只能连连摇头，再次呛声：
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行！
信不足焉，有不信焉！
无为无不为。
当“无为”指向的是道之秉性时，它说的是：真常之道不但无相，而且无为。它没有任何造作，也没有任何变化，它永远是无生无灭，无二无别，独立不改，自在永在的。而“无不为”，说的则是：它没有主动作为，却能自动投影、客观幻化出众生及其所执持的万象万有，恰如天上一轮明月，地上自然千江有水千江月。
无为却无不为，这种大能仅限于真常之道，人并没有这种能力。人可以无为（不为世间俗事），老子也力倡无为，为的是与道相应，以便修道以期见道；但人不会因为无为（不做任何事）而无不为。当出现无为而无不为的效果时，那是道在起用，非人之力、人之用，这一点是应该明确的。
愚民与不分别。
世人往往质疑老子的“愚民”思想，因为《道德经》的确白纸黑字写着：“非以明民，将以愚之”，“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲”，但世人不甚了了的是：老子的“愚民”并非真的愚民，而是使民清净，让百姓少私寡欲，見素抱樸，以便更少世智辩聪，更少所知障，从而更有可能与道相应，以期早日明道见道。且这一立场，是建立在万物乃刍狗，百姓乃刍狗，即，世界非真，万有是幻的基础上的。
不分别，少分别的主张也建立在同样的基础上，即，世相皆幻，何必分别，何必当真？对于智者来说，身处生死幻海时显然不应致力于分别求取幻界那虚幻不实的利益，最应该，唯一应该做的是：溯本归源，走出迷宫，回归真常之域！——而欲达此目标，除了致虚极，守静笃，坐而修道，别无良方……
这种态度这一立场，是对虚拟现实的深刻反思，对人类困境的正确应对，其逆流而上溯本归源的修道壮举，才是真积极真无畏，且一旦成道，三身成就，五眼俱足，才是人生的真正绝唱，生命的璀璨极致。千百年来误认老庄是世事不达才退尔求次，是消极避世独善苟活等等，实在是天大的误会天大的冤枉。
可以说，凡是证道的觉者都会理解老子，赞成老子，就像凡是证道的觉者都会理解佛陀，服膺佛陀一样。因为，生命的实相只有一个！——证道的觉者所证必然相同，所述也必然相同（虽然所用名相可能不同）；而证道后继续前行，三身具足已成佛道者，两千多年来，也仅释迦牟尼一位而已！
这也是为何本文有时会以佛陀的智慧来印证老子，而真正理解佛法深义的学人，也一定明白为何释道两家本就相通。
总之，如您所见，老子述道载道、呼吁人类与道相应以期见道成道是一以贯之的，这也是为何《道德经》深邃而博大，独特而清高，决绝于古今一切热络喧哗的世间学问，散发出孤高清冷又经久不衰的迷人光芒。
对于老子所述之道，中西学人虽然未必能解能受、真解真受，但冥冥之中众多心灵为之吸引，“心向往之”则是不争的事实。
只要尚存一分对真常之道的向往，只要不彻底沉溺于可怜的动物性生存，纵情声色，疯狂逐利，且随着时间的推移越发夜郎自大，昏昧不明，人类就还有直面真相，溯本归源，走出幻境迷宫的希望。
很显然，在这千里迢迢、注定蜿蜒曲折的“回家”路上，华光四射的《道德经》能够助我们一臂之力。
《道德经》的学习至此结束，谢谢各位拨冗同行，不负伟大的老君悠悠觉者心，深深超凡智。
后面，如有可能，我们将继续介绍正法深智，帮助大家进一步了解生命奥秘，诸法实相。敬请留意。