我忍不住嘛

看下面一则寓言：

河马要过河，毒蝎子跟河马商量说：“你可不可以搭我过河呀？”河马说：“那可不行，要是在水中央，你咬我一口怎么办？”毒蝎子说：“你想一想，我坐在你的身上，我咬你，我不也得死吗？”河马一想，对啊，就答应了。于是它们一起过河。到了河中央，毒蝎子还是咬了河马。快要沉下去了，河马问：“你为什么还是咬我呢？我们不都得死吗？”毒蝎子说：“我知道不该咬，但我忍不住嘛！”

这则寓言，描述了理性的有限性。作为人类，我们多么渴望人类的理性能解决所有的问题，让我们能够掌控一切啊！但是遗憾的是，人类不是宇宙的创造者，也就根本无法掌控一切，甚至连自己的命运也无法完全掌控。现代人为自己的理性能力和科学技术感到骄傲，但在日常生活中，理性也并不是行为决策的唯一的基础。在人的行为决策中，情感因素、知觉、习惯、社会文化因素，都是很重要的影响力，这将人生变得很复杂。我们会感觉生活中有很多不讲道理的人，让自己很气恼。这是大可不必的烦恼。如果真的认定人活着就是要讲道理，那就幼稚得可叹了，甚至不能得到一日安宁的。当我们理直气壮地劝导甚至斥责别人的时候，如果产生了效果的话，往往凭借的不一定是道理，而是威信和情商等等。

人类不能迷信理性和知识的力量，但是绝对不能说理性和知识不重要。人类与动物的不同之处在于，我们有强大的理性思考能力。近现代科学是希腊文明和基督教信仰相融合的产物。而希腊文明的主要特点，就是理性和客观性。虽然基督教信仰在人类社会发展的过程中，决定性的意义超越了希腊文明，但强调理性和知识的重要性，却已经成为现代人的思维习惯。现代人容易犯的错误是，把人类的理性能力绝对化和神圣化，认为理性和科学能完全认识世界并解决所有的问题。近代历史上，哲学家帕斯卡尔和文学家陀思妥耶夫斯基早就告诉人们，真正的智慧在于避免两个极端: 完全排除理性或完全依赖理性。但现代人类社会即使在经历了两次世界大战的悲剧之后，也只有部分人明白科学和理性的有限性。人类历史是充满了战争和苦难的血泪史。一个统治者为什么发动侵略战争？原因或许有很多，但有一点是确定的，他总是过度相信理性能力，而他的理性告诉他应该开战，告诉他能够获胜和获益。两次世界大战，是人类理性的狂妄和自负的恶果。历史上，像帕斯卡尔和陀思妥耶夫斯基那样的思想家很多，但是他们的智慧预言常常被忽视。悲哀的是，人类在经历了一次又一次的灾难和吃尽了苦头之后，也只有少数人彻底明白，人类不是自己真正的主人，理性和对造物主的信仰在人类生活中缺一不可。

理性生活不应是我们最重要的关注中心。人的理性不能独立解决这些问题：宇宙和生命的来源、意识的起源、道德的根源、人类的目的和意义。人类生活必须依赖理性和科学，但又不能迷信理性和科学，在必要的时候要依靠信仰的帮助。

这里有一个经常被引用的故事。1787年的美国费城，制宪会议由于代表们的立场分歧而陷入僵局。于是，年纪最大的代表、81岁的富兰克林发表讲话。他评论道：前面几周会议的一个小小成果，就是悲哀地证明了人类理智并非十全十美。他提醒与会代表回忆独立战争时期，他们如何定期向上帝祷告：“先生们，我们的祈祷，上帝已经听见，并且慈爱地应允了我们。”每个人都清楚地记得上帝如何参与到这场战争中，站在他们这一边，使他们打败了英国。“我们忘了这位强大的朋友吗？还是我们认为自己已经不需要祂的帮助？先生们，我活了一大把年纪，年岁越长，便越笃信我所见的真理——上帝统管人类事务。如果没有祂允许，一只麻雀都不会掉到地上，那么一个国家有可能不需祂的帮助就崛起吗？先生们，圣经明确地告诉我们‘若非耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。’我完全相信这句话，并且我也相信，若非祂愿意帮助我们，我们所建造的政治建筑，不会比巴别塔好到哪里去。” 于是富兰克林建议由牧师带领，每日举行祷告会。代表们终于在信仰的基础上，一致认同了圣经中人性本恶的观点，确立了三权分立的宪政体系。这个故事提醒人们，重要的决策，既依赖于理性也依赖于信仰。

文首的预言里，河马如果坚信蝎子本性为恶，就未必会被蝎子的一番理论所害了。当然，这个故事也可以被理解为自控能力的问题，那就相对容易理解了。可以简单谈一下。自控能力，是在诱惑或冲动之中，控制自己的情绪、思绪和行为的能力。缺乏自控能力，人的知识的意义就要打折扣，甚至完全没有意义，更或甚至带来灾难。在短期看来，一个人的自控能力是有限的。但在长期看来，人的耐心和自控能力都是可以增强的。一种简单的提高自控能力的方法，就是不断地训练自己在遇到诱惑或者冲动时，把注意力和精力转移到其他的事情上去。