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常空法师:《僧伽吒经》讲记 第四讲 (7-9)

常空法师 僧伽吒经法门 2023-01-27

(7)



神力就是人的心力 这么一讲,这部经重要吧?你们有没有从别的地方看佛经讲到过,不用怎么修,刹那之间成就十地吗?也有,但很少。而这部经却讲得非常明确:一个外道听佛一讲法,马上放下,马上证十地菩萨果位!甚至于人家也没有去度众生,竟然成十地了,为什么呀?“十地菩萨”难道是度众生后给的“奖励”吗?不是!所以成十地菩萨是人的心力的事。你只要真正地发心度众生,一念之间就可以成就十地菩萨的果位,具有十地菩萨的功德,马上也具足十地菩萨的神通自在。


我们学佛主要就是放下凡夫的知见,“知见”就是你学的那些知识。我们学的知识,一个是世间的财、色、名、食、睡,你不放下怎么能现佛的功德呢?还是说,你天天也在那张纸上画画,但就画世间的这些事儿,怎么画清净佛土啊?你天天就画自己的那个小山村,那永远还是现个小山村!你要放下对小村子的执着,学着画高楼大厦;再学好了之后,高楼大厦也不画了,直接就画十方佛土。所以你要跳出你的那些知识、概念。学佛很简单,但我们总是被自己的经验、知识所欺骗,其实只要放下就好。


如果你真觉得一切执着,包括一些经验都不对、都没用、都能放下,就像那些外道,遇到了佛法后发心:“我感觉到世间真没什么可执着的,觉得自己都活不下去了。”你真有这种发心,真放得下,功德真能够马上显现。


我们偶尔也能生起这一念来,但大多时候就觉得世间还不错。大家检讨一下自己一天到晚的念头,有多少是学佛的?有多少是世间的啊?大概“业余、偶尔”能想一下佛教,最好还得有人提醒一下,不提醒就忘了,把佛教当成业余了,把生活当成主要的本职工作了。你看,你这怎么成佛呢?如果谁能发心,觉得学佛是我今生主要的工作,而世间的工作呢,是我的一个业余生活,那么你今生学佛一定成就。


你看人家这些外道,马上就能现“菩提萨埵种种神力”,什么是神力啊?心神嘛!神力不是神秘的力量,就是心力。怎么能现菩提萨埵种种神力呢?人家马上发心:我也像佛陀一样——这种发心,一发之后,他的心力广大了,马上就能现出度无量众生的心力——这个心的力量就出来了。


 
一念之间都能成就 【或作象形、马形、狮子、虎形、金翅鸟形,或作须弥山形,或作老形,或作猕猴,或作华台结跏趺坐。】


你看,这个心力表现出来了,你要能这样发心你也能有这种表现。


这时就有神通变化了,这都是他的心力。如果你发心要做菩萨,那么你的这个心就能现出菩萨的心力,也就是菩萨的神力。就是发心的问题,表现出来就是自己可以变化。你看心力多大!“啪!”(师弹指)是吧?自己马上一变,变成大象,变成马,变成狮子,变成老虎,变成大鹏金翅鸟。大鹏金翅鸟,它一现身把咱们这个世界都能盖住啊!很大的一种鸟——这都可以变化。并且这些变化也不是慢慢修的,放下执着,相信自己的心力,你看一念之间都能变化出来。


经中讲的法,包括神通,神通是不是慢慢练慢慢修啊?也不是!一切皆是心力,心量有多大,心力就有多大;心力有多大,神通功用就有多大,所以学佛就修个心。


这也证明我以前讲的法对了吧?我经常说“学佛不要忙忙碌碌光注重那个事儿,你要通过那些事儿修你的心,心不改变没有用的!”现在证明了,你看这些外道听完法,没有做什么事儿啊,人家马上成十地菩萨了,神通变化全部具足,生死已了,所作已办,解脱生死了。


还有,我们这个肉体也不真实,千万不要把这个肉体当真,你一当真,执着了这个,你怎么变别的啊?你说我就是这个样子啊,我怎么能成个大象呢?你一这么想就变不了了。肉体也是个影子,一念之间你可以舍弃这个肉体的形相,你可以成大象的形相。


这段讲法还重要在哪里呢?回答一个我们经常说的问题,禅宗行人光讲解脱、光讲放下,关键他死后到哪里去啊?你说到哪里去啊?其实禅宗行人想到哪里就到哪里!他不执着肉体了,不执着世界了,心完全清净。就像这部经当中讲的,这些外道知道世间什么都不好,什么都放下了,肉体绝对不执着了。你看,你一点儿不执着你这个肉体,这个肉体随你心念是可以变化的。


这些禅宗的祖师们,人家不讲那些神通变化的。他们认为,一讲这些你又执着那个境了,就成为一个疲劳,就成一个重担,你的心还没清净,还没解脱。这些一点儿都不想,完全放下了,这个心绝对的清净、绝对放得下,那真正一念之间可以化现任何功德。你想化现任何身形都可以,你想到任何一个佛土去也都可以,一念之间皆能成就。这个地方证明了吧?


很多人认为,你得忙忙碌碌念佛,你得忙忙碌碌打坐,你得忙忙碌碌做这、做那……要知道,心转过来就可以,不一定忙忙碌碌做那些事儿。所以不读佛经,光凭自己理解,容易有偏差。你看看通过这一段佛经,可以纠正咱们现在学佛的很多问题。


我也经常提倡,学佛不要光在那儿忙忙碌碌地做很多事儿,并且如果做事的时候心生烦恼,越做越烦;越做,执着也起来了,烦恼也起来了,这就没意思了。还是先把心修好,做事是随缘做事。心不好,做事有的时候也做不好,你想帮助众生可能还害了人家呢!真正的心性清净了,出于真正清净的发心,确实一点儿不自私,就为了度众生——这个时候人家众生也得利益,你自己也没有任何的罪过。


所以这部经都是讲立地成佛的法门,立地成佛、立地觉悟、立地可以现神通变化。你说我怎么“立地”现不出来啊?还是一句话:我们世间那些放不下!你对照一下。


这些外道当时发心,马上成就,住于十地菩萨的神力,可以化现各种形相。这里也反衬出了肉体的不真实,马上就可以起变化,变成各种动物的形相。还可以化作须弥山形,须弥山是咱们这个世界的地基啊,它也能化现,你看人的心力多大?


如果你明白这个道理,你一念之间能把咱们这个世界都化现出来。须弥山不仅仅负载着我们这个小世界,包括一切天堂、二十八层天全部都是依这个山建立的,那一念之间就可以化现这一个世界的身相,太厉害了!


你看,还可以变成很衰老的老人的样子,还可以做个猴子,也可以化现坐在一个莲花宝座上结跏趺坐,打坐的样子……


这个地方也可以表法。表什么法呢?真明白了,解脱了——解脱了到底什么样啊?想什么样就什么样!你说,那不堕落了吗?不堕落!化现嘛。化现个大象、狮子、老虎,或化现一个世界,或者化现成衰老的老人也行,怕什么呢?心又不会死!或者化个猴子,都行。


就像有人问南泉祖师说:“法师,您圆寂之后到哪里去啊?”南泉说:“东家做牛,西家做马。”你根据这部经讲的道理,也好理解了吧?真要成就了之后,我化现一个牛,化现一个马又怎么样呢?它与我有什么关系啊?就是个影子,也不是真正地投胎作牛作马,人要证到这个地步,不就解脱了吗? 
佛法不是枷锁,佛法很自由
 所以学佛真的很自在啊!你成佛了就这样子,可以化现任何身形,可以到任何一个世界,也可以化现菩萨的形相,坐在华台上结跏趺坐……换句话说,真正解脱的人,可以现很普通的身相,也可以化大菩萨坐在莲花宝台上给大众讲法的形相,也可以像观音菩萨一样,千处乞求千处应,也可以化现一个平常人在世间受苦受罪……都可以,这才叫自在嘛!所以说真成就的人,你不能用佛教的哪个法门来约束他。


就像刚才讲的,很多人都不想退转,不想退是对的。但你们不要觉得退转是个事儿,这不是个事儿。正因为有退转的、有不退转的,才说明佛法自在啊,你想退能退,你想不退能不退。很多人想着:“唉呦!那不行,那只能进步,不能退!”那还自在吗?换句话说,你想走,没门儿,就像入了贼窝一样了,那不麻烦了吗?


佛法的伟大也在这里,你想学,佛欢迎;你不想学,也没关系。佛不给人任何罪过,也不给人任何约束,这才感觉到自在啊。同样,十地的菩萨们有能退的,有不能退的。很多人都觉得,“唉呀,这太可怕了,那还是不能行菩萨道了啊,什么时候才能修到不退啊?不退太难啦!”不是不退很难,这正是菩萨的功德。你想退还是不想退啊?要想退也可以啊,这多自在,是吧?


所以我们往往对这些法有误解,一误解就把人给吓住了,觉得“生生世世轮回太痛苦了,我还总是退”,不见得总是退,你只要不愿意退就不退。七地以下的菩萨呢,他总是想着去玩儿一下,就要退。不过这也对,如果那个时候,还逼着他不退,“你再想玩儿也不行,也必须得不退”,那憋得就太难受了。你看佛法多自在!


比如就像出家,佛陀说出家可以有七次还俗。很多人又说了,“出家了还还俗,你这人怎么能这样呢?”按他的理解,出家就成个约束,叫人很难受。你看佛陀就有智慧,佛没说信了我的法,谁都不能退,退了,我的信众就减少了,只能学佛不能退,出家了就必须出家,退了就不行!没这样说吧?


但是你看,很多外道,我不具体说,他容易这样说,“你信我的教有功德,你退了就有罪过,就下地狱!”——很多教都这么说的,是不是?吓得很多人都不敢退。你比较吧,对照一下就知道佛教的伟大!多自在啊。


包括佛陀时代有很多人出家了,出家后一听佛陀讲的法,戒律太精严,吓得说:“唉呦,佛陀啊,我怕我做不到啊,我还是还俗吧!”你看要按外道来说,“不能退,再痛苦你也不能退啊!”是吧?但佛陀却很高兴地说:“太好了,善男子,你太善良了。你看你怕自己做不到,想还俗,说明你对戒律太重视了,你这个心太好了!这是功德呀!”太郑重了嘛!


不是说自己守不住,自己悄悄地受戒了,然后悄悄地又破了,人家提前说:“我觉得我做不到,我觉得佛陀的那些法那么清净,做不到那就不好了。我不敢!”如果是你们,你们会怎么说啊?我相信你们每个人都会这么说:“那可不行啊,那不行啊!我教你个方法,反正出家功德太大了,再辛苦你也得必须坚持!”我相信,如果没看到这一段佛经,如果是大家讲法,肯定都是这么做,叫人感觉到很难受,成个枷锁了。


佛陀很高兴,还给他授记说:“很好,很好!你们这个信心太好了,你们这样是真修行人。没关系,可以还俗。还俗之后还是好好地做居士就行了嘛,无所谓。修行可以有出家法有在家法,都没关系啊!”我记得好像还有佛陀授记说,这些居士将来修得好大概先生天,然后再学佛解脱。或者说就是他们也修得挺好,然后一转世,转世之后哪一世又出家,最后成的道。


所以,佛法不是枷锁,佛法很自由,进也好,退也好,学也好,不学也好,你自己可以做主。佛陀只是告诉你,你学有什么功德,不学呢,可能有哪些不好,叫你选择。所以,佛法把一切选择的权利交给你自己,这样叫人很自在。但我们现在听到一些出家人又还俗啦!哎呀!一般都当成个笑话,使劲传哪!


我记得曾经有一位法师,好像他身体不太好,还俗了。后来连他的弟子也都还俗了,为什么?没信心了,说:“你看!师父都还俗了,我们还修什么啊?!”直接走了。后来那些弟子还找到我,就说那个师父不好嘛。我说你们怎么能那么说呢?这个师父出家的时候好好修行,现在觉得自己实在坚守不住,人家就还俗。出家的时候像个出家人,现在还俗像个在家人,挺好的。你们干嘛要骂人家呢?他们想了想说:“哦,也有道理。”我说佛经不是像你们理解的这样讲的。




(8)


 

同样,十地菩萨退和不退,都是功德。退,也是功德;不退,也是功德,看你怎么选择。这样多自在啊!


真正成就的人也可以现出六道轮回甚至现动物的形相,也没关系,现那个形相也不是堕落。或者现一个人身到世间来度众生,也不叫轮回堕落。成就的人不谈“堕落”这回事了才是真成就。


有人说,过去记载的一些禅宗的祖师怎么又转世啦,肯定又堕落了,看来禅宗不能修。就拿这一个来打击禅宗,这个罪过深重啊!其实这正是这些祖师的功德啊!


很多人拿苏东波说事。说苏东坡的前世是草堂青,又转世成憨山大师,憨山大师念佛又生净土啦……嗯?可是憨山大师学的是禅宗啊。很多人不懂,说“你看,禅宗这样还得轮回。”


但是你再从历史上的作用来看,苏东坡或者憨山大师,对我们中国的文化做了多大的贡献?对我们学佛的人,增加了多少的信心啊?他给我们讲了多少的法,留下了多少的文学作品啊?做憨山大师的时候,曾经还做国师。当时佛法受外道的影响,打击得都差不多了,很多庙都给拆了,后来还是因为憨山大师修为非常好,整个皇族都供奉,尊奉他为国师,佛教后来因此才慢慢兴盛的。要没有憨山,我们佛教恐怕都不行了,我也不敢说到现在会是有还是没有呢。


你这么一想,这正是过去祖师的大愿大力啊。所以对成就的人来讲,这些都是一种游戏三昧,怎么能叫堕落呢?如果认为成就了就在极乐世界里永远享福,这个世界众生怎么样他也不管,那才叫真正的堕落,是吧?自己的心念堕落了,不想着度众生了,这不是堕落吗?那这个世界佛法都快没了,还在西方那儿吃香的喝辣的,光玩儿啊!——很多人认为成就了就是那样子。所以,很多功德我们都理解错了,认为功德是罪过,这种理解恰恰是最大的罪过。


这段佛经就是表法:这些外道证到十地菩萨了,可以现六道轮回的形相,也可以现菩萨的形相,还可以一身化多身。 
真正的佛法:以不变应万变,不变是最大的神通
 【十千亿菩提萨埵在其南面坐,九千亿菩提萨埵在其北面坐。】


这十八千亿外道成就的这些十地大菩萨,现各种神通。在佛陀时代,有的时候现各种神通变化,以表示自己的某种成就。因为内在的成就看不到嘛,我们这个世界的人最喜欢神通。


你看现在的社会,不用说像这些十地大菩萨一样变来变去,你只要飞,能离开地面一拃,哎呦!可了不得了!全世界科学家都来研究啊,全世界人都来拜你……是不是?佛陀早就说过,我们这个世界的人最喜欢看神通的,所以一些阿罗汉、菩萨成就了之后,用这个来表示自己成就了。因为你说别的没有用,你给他讲的法再好,他不相信!只要在天上一飞,不成就的也被认为是肯定成就了“都能飞了还不成就?嗯,肯定成佛了!”


这是我们众生的执着。有的时候佛菩萨也没办法,也得顺从众生的那种执着来显示,也很无奈啊。当时,这些外道一现神通,别的菩萨一看“咱也会!”。“十千亿菩萨在其南边”变,“九千亿菩萨在其北面”也变……哇,拍电影就漂亮了啊!“皆作如是神通变化”都在那儿玩游戏啊!下边一句很重要:【如来常在三昧,以方便力故为众生说法。】


 诶?佛为什么没变化呢?这就对啦!这部经太好了啊!随便讲一个故事,处处都是讲的佛法。你看,这些菩萨还是定力不够,坐不住啊,“你外道成就了能变,那不显得咱们跟佛学习时间长的,早就已经成就的,没本事啦?咱们也来变!”当然我是说笑话,其实菩萨也是在做游戏,也是一种庄严佛道场,也都是互相赞叹!


这个地方表什么法呢?就是一切神通变化,都算是菩萨的。真正的佛是什么?注意,真正的佛法不在这些游戏变化上。菩萨在那儿用神通,佛在干嘛?“如来常在三昧”,三昧就是定境啊。


别的人都定不住了,就佛定得住。别人都在那儿变,佛在那儿坐着——不变。不变的才是佛!变就是轮回生死,不变才是永恒存在,但是我们现在都追求变,都不追求不变。所以你要想成佛,你要慢慢修得不变,不变才好!


“变”的本意就是无常,什么叫“变”呢?是这个东西,突然变成别的东西,这才叫变啊;否定了一个东西,成就了另外的一样东西,这才叫变。当你否定了一个,成就了那一个,这不就是无常吗?这不就是生死吗?


佛陀的教法恰恰是离开这种变化,要找到那个永恒不变的东西。要说起来,佛也可以现变化相,为什么这个时候不现啊?就为了讲这部经,告诉你什么才是真正的佛——“如来常住三昧”。


佛的心定得住。一讲到神通变化,一般人心都定不住,只有佛定得住。别人都在变化,而佛呢,不变,以不变应万变——这才是真正的佛法。不变是最大的神通。你即使修到了让整个法界任意变换,也不如现在当下解脱、清净自在威力大。


禅宗有个故事:唐代有一位道树禅师,他在一个道观旁边建立了一个寺庙。结果,那个道观的道士可能是茅山派的吧,修各种法术,捉鬼拿邪。他们那种神通变化,都是请鬼神来附体,不是自己是心地清净出来的真正神通,他们自己叫这为“请神”,只是这种“请神”也确实有力量。


道士一看:你一个和尚在这里,不行!得把他赶走。要说相安无事也挺好,你看这心量还是不够啊,非要把人家赶走,可是人家也没有错,怎么赶人家走呢?他就故意用各种神通变化,叫各种妖魔鬼怪经常地做各种幻变来吓唬这个寺庙里的人。结果,那里的出家人、居士待不住都吓跑了。只有道树禅师不走,他也不用神通降伏鬼怪,就这样住了十几年,那外道该用的法术用完了,人家都不怕。没唬住人,没办法,道士自己搬家了。


后来有人问道树禅师:“法师啊,你看那个外道经常做法,用魔鬼来干扰你,做了这么多的变化相吓唬你,怎么也没看你用什么神通,也没看你有什么功夫,结果他怎么就降伏不了你呢?”道树禅师说:“因为他有神通,我没神通啊!他用神通使劲用啊,我没神通,就这样住着呗。以不变应万变,神通他用累了,不就不用了吗?自己就走了。”



 
我们起用的误区 神通就是用自己的心起来的一种作用。这个作用其实很累,就好比咱们做一件事儿,只要做就累,你做一下就放下也行。关键是,再小的东西,比如这个杯子吧,你说我的力气可大了,能举起杯子来。好,你这是功夫,但你一直举着不放你也受不了。力量再大的人永远举着他也受不了。


所以,起用最多就是偶尔地用一下,不用的时候多。大家发现没有我们往往都是颠倒,我们认为要起用就要永远用。永远用不把你累死啊?学佛就要学着不用。任何事儿都是这样,包括你现在在六道轮回当中,甚至于包括你成就了之后,成佛成菩萨了都是一个道理,都是不用的时候多,用的时候少。不用就是休息,用就是疲劳。暂时疲劳一下还行,永远疲劳谁也受不了。所以人做任何事都是用一下赶紧要休歇。


但是人就认不清这个道理,总是想着起用,还想着永远用。好,你的功夫高,永远举着这个杯子,永远举,请问你能举几个小时?比赛吧:“我能一个小时”,“我能两个”,“我能一天”,“两天!”……你就是能举一辈子又怎么样?更何况你举东西也举不了一辈子。


倒是也有外道他不举东西,光举一个胳膊,那可能还能举一辈子。不过这个胳膊举一辈子肌肉就死掉了,就枯寂了。我竟然在报纸上看到有人赞叹:你看这种修行人多刻苦啊!连一些报纸都赞叹。


因为现在还有这些外道,还是我前几天看到的消息:说有一种外道就是吃苦。这就是从尼揵外道来的,你看他就永远举着手,举了一辈子最后手坏死了。坏死也不是说烂掉,只是枯萎了。


弟子:“血不流动了。”
哎,不流动就枯萎了,但是还有生命活力,所以它不烂。报纸采访,还赞叹这个人真有道呢!难道修道就修成这样吗?!


所以学佛是叫人轻松自在的。我们读经也好,打坐也好,忙忙碌碌是为了什么啊?是用这个忙碌去掉世间的忙碌,世间的忙碌比这个更累更痛苦。等你世间的忙碌放下不痛苦了,这个经、教、打坐的这些疲劳你也可以放下,得究竟的自在。


神通功用也是偶尔显一下,马上就收回来。就像临济禅师讲的“沿流不止问如何?真照无边说似他。离相离名人不禀”下边一句最重要的“吹毛用了急须磨。”


很快的一把刀,最好的刀了,拿一根毛发一吹,噗!吹过去,就能削成两半儿,这叫吹毛利刃。这么好的一把利器能经常用吗?越好的越不能用,越锋利越不能经常用。你用来剁白菜、砍钢铁,一下子就折了。最好的刀它也最薄,薄就不能乱砍,关键时候偶尔用一下,用一下之后要赶紧磨刀啊。不要经常用,经常用就废了。物以稀为贵,用得越少越珍贵,用得多了不值钱。


神通变化也一样,你只要不经常起用,心清净了都能起神通变化。所以,想出神通变化一定还是物以稀为贵,你少说、少做、少动,力量集中偶尔用一下,起来后还得赶紧收回去。其实佛也是一样,如果天天在那儿变化、变化……天天用神通,佛受得了吗?我告诉你,佛也受不了啊。为什么佛出家啊?在世间得累死,也受不了!


佛曾经为了度众生,专门在神通月里一天现一个神通,一天现个神通……叫大家生信心。但最多的时候佛也还是不现神通。


所以任何神通还都是“吹毛利刃”,偶尔用一下。最多的时候还是保护起来,需要磨好,抹上油,装在漂亮盒子里。平常我们也一样,修定也好,持戒也好,都是把自己最好的“吹毛利刃”这把刀保存好,不要多用。为什么叫你放下?就是我们现在拿这把“吹毛利刃”的刀在砍柴呢!那你能砍几根啊,刀就砍烂了。所以说,放下、放下,别砍啦!




(9)




学佛的轻松自在、快乐无忧 人成佛了,你们知道什么境界吗?就是没事儿。不像咱们,天天忙碌,干这干那。


我们现在所理解的境界,包括天堂,看现在不经常演一些神话题材的影视剧吗?里面经常打来打去,成了神仙也得死,成了神仙比人间更忙了——那这样的神仙干脆别成了,做人还更好些呢。这都是一种误解。


人世间最值钱的是什么呢?是有空闲时间。没有多少事儿,自己很轻松、很自在,自己说了算:想休息就休息,想学习就学习,想玩会就玩会,想做点好事就做点好事——这就叫自在。钱多了不见得自在,有名也不见得自在,往往是名越高,钱越多,越不自在,成了累赘。


学佛不是满足我们的名和利,学佛是教你轻松自在的。世间的闲事少管,我只能说是闲事少管,不能说任何事不管,该管的还得管。在家人就得把你的家庭照顾好,出家人把学佛这件事搞好,你总得做点有用的事。但这个“用”,也是用一点马上收,这才是真正的佛法。


所以真正的出家人就天天地清净无为,读读经、打打坐、教化教化众生……其他任何事儿都不管。出家人讲的功夫就是对治自己的烦恼,把烦恼去掉,这就是真功夫,除此之外都没有用了。现在各个寺庙被逼无奈也只能搞经济,搞得很疲劳,很累。而人真正的清净,要少做事、少思想,你的精神才完具,想起用,用得才美妙。就像学习也是,你睡醒一觉,记忆力、理解力最好;学了一天,学得头都蒙,那个题看着都不会了。人越疲劳越做不好什么事儿,所以心性起用就是人的精神,这种精神一定要保养好,不要多用。


像那些真正的道家,不是现在那种附体的、假的,他们也讲修行就是保养精、气、神,和佛教讲的意思差不多。精、气、神,其实都是讲人的这个心的:心就是“神”;“气”就是没形相可以起作用的——还是这个心;“精”呢,就是世间万法都是粗糙的,只有这个是最精细、最精密。为什么心看不见摸不着啊?因为它太精细了、太微妙了。世间万法也就好比是一个粗和细的分别。一切看得到的、摸得着的都太粗糙了,你才能拿得住、看得到。心呢,太精细,精细到看不见、摸不着了,不是没有,只是太精微而已。


所以,先天精、气、神都讲的人这个心,不是思想,是人的这个真心佛性。而后天的精、气、神,“精”是精微的物质,好比,人体内在这种营养,能叫人身体长得年轻、漂亮,这些都叫精华,是精。“气”就人体的力量,不能多用,会疲劳,也要保养。“神”就是思想意识,人总是动脑筋,脑子也不好用,所以要少思、少虑、少用。财、色、名、食、睡全放下,这样就是保养精气,这就是修行。


所以,这里也讲到菩萨和佛最大的区别在哪里了。菩萨注重这些功德,还在比较谁的功德更大,所以才有十地菩萨,一地比一地大,这都指的是功德。而佛呢,佛是不比功德的,“我就这样,我休息,没功德”。这个“没功德”是最大的功德。因为只要有功德,心就得起用,就得疲劳。没功德呢,就是休息。


所以起神通变化,起各种功用是度众生的。而什么是自度呢?什么都不干,休息是自度。我们世间人也是自度和度他,两方面都结合的。上班、好好工作,这就是度他,为社会服务,但你不能总是干活,得回家休息、吃饭,这就是自度。


但是大家想想,我们努力地上班,为了什么?还是叫自己很轻松,能休息。所谓的给别人带来好处,还是使别人不那么忙碌、不那么劳累,很轻松、能休息,是不是?其实,做世间一切事情都想追求一个轻松自在,这是任何一个人的本性。不仅仅是佛,不仅仅是天人,不仅仅咱们人,包括畜生道、地狱道、鬼道众生也是追求轻松自在、快乐无忧的。


但是除佛陀外,都不知道怎么才能真正轻松自在、快乐无忧。我常说佛教非常简单!你想想,谁都喜欢轻松,对不对?人忙忙碌碌地做任何事,还都是为了叫自己有更多的时间能轻松、自在。


但我们理解上竟然认为:你光这样轻松自在那还了得啊?这样不行,那不成个废物了吗?你得忙忙碌碌做很多事,这样生命才过得有意义。——诶?本来每个人都想轻松,为什么要定义成人忙忙碌碌才叫有意义呢?结果这样一定义,人就开始追求忙碌,追求忙碌……就转起来没完了,就轮回了,像轮子一样转起来,转晕了出不来啦。什么叫出六道轮回?怎么才能出六道轮回啊?就是从这个转的轮子上下来,休息休息,别再转了。佛教用“轮回”这个词,用得多美妙啊!我们在世间做事儿,是不是被这些事儿牵引着,像轮子一样,转过来转过去、转过来转过去啊?所以,学佛就叫人放下,“放下”就是从这一个轮子上下来。下来就是“下来闲处从容立,疑是蟾宫谪降仙”——哎,这就对了。世间的事你稍微一分析,就觉得人很颠倒。


你仔细分析,每个人都喜欢轻松快乐,但为什么我们又认为忙忙碌碌才叫功德呢?认识错了。有的时候安排自己的命运也好,治理国家也好,都因这个“认识”而背道而驰了。



我们过去的生活习惯提倡“奋斗”吧?“奋斗”你听这个词儿……“奋”就是奋发,没力气也得鼓起那个劲儿来,叫“奋”是吧?唉,没劲儿还得鼓一个劲儿。要说没有你就别鼓了,你这一鼓,那扭了腰了,就不好了嘛。“奋斗”这个词儿特别不好,还有“斗”是什么意思啊?打架!中国古代没有奋斗这个词儿。这个词儿的意思也就是:没有那个力气打架,你鼓起劲儿来还要打!“给我打,给我拼命!”拼命干嘛?其实世间任何事儿,不是打架、拼命才能解决的,还有比打架、拼命更好的处理问题的方法。好比,和别人有仇,一定打架才能解决的吗?道个歉,或者说几句好话,或者多关心别人,这件事儿可能也解决了。


你看,一句话,我们为什么轮回?都是上了概念的当。我们从小到大都认为“奋斗”是对的,仔细分析这个词儿,你看看“奋斗”这词儿还对吗?


 还有“努力奋斗”那更麻烦!什么叫“努力”啊?“努”就是聚起来,是吧?“努力”的“努”和那个“愤怒”的“怒”,词根上还确实是一回事儿呢,它是一个意思。你看,人发怒是什么意思啊?就是没有力气也得憋着一股劲儿,类似于憋口气的感觉啊——那就叫“怒”。又如“鲜花怒放”这个词儿,这个“怒”就是那个劲儿,本来开不开,鼓一股劲儿非得开,那叫“怒”。想想这个“怒”就像那句话——没条件,创造条件也得上。哎,没那个劲儿,努着一股劲儿来,这就可怕啦,容易残废了。


所以,有多少力,使多少力,这就是佛教讲的“平常心”,或者叫随缘。不是不做事儿,而是你要知道你到底是有半斤还是八两,量力而行!你做不了,你就不要做。你做不了,到时候你自己就受伤。


“菩萨畏因,众生畏果”,真正的修行,要畏惧人造的那个因,不要造恶因,因为造了恶因会得报,所以菩萨都是这样子。中国儒教经常讲的 “君子慎厥初”——就是最开始那个时候就做好,就不会受那个恶报。果,已经成就了,你再想改变就不好改了。


但我们凡夫就是什么事儿都敢干,肆无忌惮。干了之后,受了报了又害怕——“哎呦,怎么办呢?”怎么办呢?你已经做了,没办法了,那只能受。


菩萨知道杀人了就要蹲监狱,就要枪毙,所以菩萨不去杀人。而我们凡夫往往犯一个错误——不怕,杀人怕什么啊!杀!可等一来抓了,害怕了“哎哟,坏了!”——开始想办法,怎么能不蹲监狱:“不行,送点儿礼,贿赂一下?”他就想这些方法了。这就是我们凡夫犯的一个错误。


想想我们是不是也会犯类似的错误啊?往往一件事情恶报来了,自己才想办法求佛,叫佛保佑,叫法师加持……一旦没保佑了,没加持了,“哎呀,这个佛法没用!不准!”他还连佛都不信了。佛陀明明告诉你,你要想不受这个报,你不要做那件坏事,你做了之后你要敢于承当。你已经做了,你怎么办?凡夫就是做了之后又担当不起。


如果今世的、很浅近的因,我们凡夫一般可能能找得到,但佛教经常讲的三世因果,凡夫就看不到了,所以就容易上当受骗,觉得没有什么因果。其实因果的道理很浅显,就是春天播种,秋天收获——这就是因果。你春天不播种,秋天就没有收获,就那么简单。


这个道理世间人也懂,连小学的课本都讲到了,《寒号鸟的故事》记得吧?寒号鸟唱的“多罗罗,多罗罗,寒风冻死我,明天就垒窝”——自己不做窝,天天玩儿,结果天真冷了,没办法了,最后就冻死了。这个就是凡夫。


当时松鼠等别的小动物还和它对话,都赶紧做窝。你看,那些松鼠就是菩萨,就有智慧。人家能提前做窝,能知道提前安排好自己的将来。你看,我们凡夫都是个寒号鸟,冻得不行了才想着要做窝,但是已经晚了。


所以,佛法很简单、不神秘,真的是“佛法不离世间法”,为什么呢?佛法就是世间法,佛法只是看清了世间法的真相而已,总结一下,就这么简单。佛陀明心见性,这个“心”每个人都有,他只是见到了而已。那佛陀讲的三皈、五戒、十善、戒定慧、六度、四摄这一切功德呢?你想想,世间也认为这是善的。一总结,都一样。


这么一想,大家觉得学佛也不难了吧?成佛也不难了吧?将来你要到了你的国土,你就知道怎么讲法了。没有佛给你讲法,你自己可以创立一套学说给别人讲了。也就是这样,一句话,我们世间都随着外境在变,学佛就是叫人怎么一步步放下世间,叫人不再变化,不再轮回,不再转得晕头转向。所以“如来常在三昧”,就是佛陀在表法 。


大家注意,看了佛经就会知道自己说话容易有漏洞,佛经真没一点儿漏洞。一般我们一讲,恐怕也只会讲到“大菩萨用神通,佛陀呢‘佛陀常在三昧’”,然后就结束了,是吧?但是你看,佛经下边一句说得非常精彩:“如来常在三昧,以方便力故为众生说法。”


 
佛以方便力度化一切众生


“常在三昧”,是永远不出三昧了吗?有的时候,我们说话就容易丢掉后面一句。我们经常说,不要画蛇添足,有的时候该添足了,他还不添,那也不行。


人清净无为是对的,但是完全清净无为就什么都不干了吗?也不是。“以方便力故”,“方便力”也就是随顺众生的因缘,看众生需要什么帮助,然后就去帮助什么——这才是佛。所以佛不勉强任何一个人,佛法就是解决别人的问题的,你没问题,佛陀也不必给你讲;或者你不愿意学佛,佛也不可能拉着你非得给你讲。


我们凡夫就容易犯这个错误:人家不想学——那不行,必须学。特别对家里人最容易犯这个错误,自己学佛了,别人也非得学,你不学不行!是不是?外国还好点儿,在外国一个家庭里可以有各种信仰,如果说是你干扰别人的信仰,就算是一家人也可以告你。


而我们自己信了佛,家里人不学佛,就认为那不行——逼着别人非得学,不学不行啊!自己还觉得是行菩萨道呢,其实弄得家里人很难受。不过,有些也成功了,有些可能不成功,成功了的还是不错的。如果把人教化过来也是个“方便力”;教化不过来呢,那就是罪过。哈哈!


佛陀有大智慧,他会观察众生的因缘,知道怎么度化,总是叫人能得到好处,叫人成就。所以,学佛既不要落在这种无为枯禅,永远不能起用的境界里,还要有方便力度化一切众生。这个佛经讲的多好啊,不会出现任何一句的错误。




感   恩   分   享           功   德   无   量

    



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