弥陀无条件的救度会让人放任为恶吗？（文声对照）上

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既然我们造罪凡夫一心念佛，阿弥陀佛必定接引往生，如果有人仰仗佛的大慈悲，一边造罪，一边念佛，无畏于造罪，反正念佛得往生，就不害怕造恶堕入三恶道。这在法理上让我迷惑，祈请师父开示。阿弥陀佛。

同样的问题曾经多次有人问，也做过多次的回答。不过这一次还是让我对这个问题作了更深入的思维。

我想从四个方面来回答。

◇ 第一点是对这个问题本身作一番评论；

◇ 接下来第二、第三点分别从凡夫这一边和佛那一边来回答；

◇ 第四点想跟大家共同学习一段《无量寿经》的经文偈语。

首先，这个问题为什么经常有人问，多次被问到？

可以讲这个问题是我们自己修学净土法门，包括弘扬净土法门所绕不开的问题。

①

它是一个非常普遍，也可以讲很合乎情理的一个问题。

当然，这里讲的“合乎情理”，是指我们凡夫自以为是的情理，我们总会站在凡夫的立场，以我们的逻辑，以我们的情感、推理来测度佛智，所以才提出这个问题。这个问题是古今中外无一例外的。

《阿弥陀经》说“我于五浊恶世行此难事，说此难信之法是为甚难”，释迦牟尼佛都觉得这个法门难以说，说了众生也难以相信，所谓“难说难信”。

因为这个念佛法门超情离见，“情”是情感，“见”是见解、道理，超越我们凡夫自认为的情感、道理。

凡夫判断事物总是要合情合理，合他的情感认识，合他认为的道理。但是阿弥陀佛的救度完全不在这个层面上，所以叫“超情离见”。

圣道法门也有超情离见，它主要从道理上，比如讲第一义谛、真如实相，完全是我们心思所不能及，语言所不能道。这是理上的超情离见。

净土法门的超情离见之处比那个更超越，它不谈道理，而是直接把事实拿出来，让你觉得无法接受、无法理解。

比如《观经》下品下生，造作五逆重罪，临终只念十声佛号就往生极乐成佛，这是真正的超情离见。

又比如这里问的，“阿弥陀佛这么慈悲，只要念佛，不问罪福通通往生。那众生如果造恶怎么办呢？无畏于造罪，又怎么办呢？”这都是众生的情见。

释迦牟尼佛得无碍辩才、圆满佛智，当然没有难说的法。为什么他觉得难说呢？

因为对机不同。

这样究竟圆满的佛法利益，所谓大圆满的法门，大灌顶的法门，“能令速满足，功德大宝海”，可是所宣说的对象是造罪的凡夫。

如果圆满大法对登地以上的菩萨，对文殊、普贤这样的大菩萨说，可能跟他们的根机很相应，都能接受。

可是这么圆满无碍的大法，要对一个彻底无明业障的凡夫说，难度太大，这叫难说。说了之后他能相信吗？难信。

但是，再怎样难说难信，也不得不说，甚至我们也不得不信。因为这个问题可以说是触及到了弥陀信仰的根本，也涉及到大乘佛法信仰的至极。

②

当我们提出这个问题的时候，可以讲是我们内心根本深处的无明被撼动了。

“啊？怎么会是这样？”如果我们还没有涉及这个问题，或者轻描淡写。

比如说“佛教嘛，就是教人行善积德”，或者说“你做做好事行善积德，这样能往生西方极乐世界”，诸如此类的说法没有动摇我们无明的根本，还没有触碰到无明的老巢，还在安乐窝里过着呢，这都是清凉油式的。

就像拿一把斧头，本来去砍树，结果根本就没砍到树干树根，斧头在地上乱砸乱敲，当然就不可能伐倒这棵无明之树。

我们很多人修学佛法，因为过于抱持自己的观念，要维护自己无明的根本，所以他斧头一砍下去就疼，于是就把斧头往地上一砸，“学佛嘛，你多行善积德，这样念佛就能往生”。

如果说“不问罪福，一切善恶众生念佛都能往生极乐世界”，这一斧头砍下去，那可是刀刀见血，马上冒白浆啊，太疼了！生怕把自己的无明树给砍倒了，赶紧丢到旁边，这是凡夫的心态。

所以，遇到净土门的信仰，作为一个念佛人，当这样的疑情从我们内心翻露出来的时候，其实是大好事，说明我们已经渐渐进入到了核心问题。

③

这里就面临着佛智与凡情的选择，到底是听佛的、以佛的智慧为无上标准，还是依据我们凡夫的情感认识？

这之间就有一个艰难的选择。

◇ 我们从道理上都知道，要归依佛、归依法、归依僧，当然就要听佛的，因为我是凡夫啊。

◇ 可是从情感上，都要顽固地抱持自己的见解，“这样的话，世界不是乱了吗？大家不都去造罪了吗？”想不通，但这一关毕竟要过。

可以讲，就这个问题，展开了佛与众生之间的拉锯战，或者说是对决，一对一的，像决斗一样，一边是佛，一边是我。

这个问题也能检验出，在我们心中，到底是听佛的还是听我的？到底是出世解脱为重还是世间的凡情为重？

甚至一切佛法，出离心、菩提心，都以这个问题作为试金石就能试出来。

你到底是不是真的发了菩提心，真的发了出离心，还是一种包裹式的，以世间心、名利心、凡情那种伪装的出离心和菩提心？

◇ 可以讲，誓在出离、誓求往生的人，一听到弥陀的救度，那就犹如直弦，心像箭一样直奔目标而去。

这种人宿善很成熟，他不会让这样的问题在心中翻腾。

他也会由衷地感受到阿弥陀佛无尽的大悲，要拯救一切众生，而从内心归命弥陀的救度；也会发起菩提心，以同样的心境来怜悯一切罪恶凡夫。这就是所谓发菩提心的内涵。

◇ 如果我们被人情挡住，说“那众生造罪怎么办？”这还叫发菩提心吗？这就是在选择，“有些人行善的，那给予救度吧；没有行善、造恶的，那应该有因果轮回啊”，等等。

总之在这个地方打了折扣，就有一点害怕，怯怯地不敢往前走，菩提心就没有发起来。

当然，从个人来说，也有点担心害怕，出离心就不勇猛坚定。这就是世间的善恶罪福的标准，障碍了我们发起真正的出离心和菩提心。

唯有不问善恶，不问罪福，全然、全身心地归入弥陀的救度，在我们内心才能触及到阿弥陀佛的大悲心。

不然的话，我们也感受不到阿弥陀佛到底慈悲在哪里。

所谓“诸佛之密怀，弥陀之大悲”，诸佛菩萨的秘密本怀，这个“密”倒不是说有秘密不跟我们说，而是我们不能理解。

这个问题一旦展开，一旦破解了，我们就了解阿弥陀佛的大悲是怎么回事，就会感动、触动我们的灵魂深处，让我们的无明在佛的无碍光明当中能够消减。

所以经中说“拔诸生死勤苦之本”，这里就是截断根本的地方。

在弥陀的救度面前，我们只有老老实实彻底归命，真实归命；什么善恶罪福，这些都是闲知见，要彻底斩断。

这些跟了生死、生净土、成佛道毫不相关，它只会像蜘蛛网，像铁锁链一样，把我们羁绊在三界轮回的牢笼当中。

所以我们净土念佛法门，一切善恶凡夫，但以念佛得生净土，只要往生，决定成佛。

④

这个法是非常猛利的，难信难说。

对凡夫说圆满的佛的智慧，而且是把圆满佛智彰显成为一个具体的事相来跟凡夫说，这个太难太难，难说难信，所以经中屡次叹难：难，难，难！

不要说我们现在一般的人，即便是在隋唐时代佛法鼎盛的时候，不是也有不少大法师把《观经》下品下生解释为“别时意”吗？

他为什么解释为别时意呢？因为这就是难信啊，圆满佛智成为事相。

这个造罪凡夫，五逆众生，十声五声三声一声念佛就往生净土成佛，这难以相信。

《阿弥陀经》说“不可以少善根福德因缘得生彼国”，所以，能够信受这个法门，那真是久劫以来与诸佛种下了善根。

总之，这个问题是我们初入净土法门绕不开的一个关口，这个关口如果不过，可以讲生死根本就没有断，正知正见就没有建立起来，还是在凡夫的情见当中打转，还没有入到佛智的领域。

甚至也可以说，以善恶罪福来讨论或者要求、疑虑阿弥陀佛的救度，这就是戏论佛法。一切还是以自己这边为重、为大，这不算真的归命，也不能称为真佛弟子。

⑤

当然，我们的疑心总是很重的，如果这样的话，念佛能不能往生呢？愿往生能不能往生呢？

还是能往生。

在《无量寿经》里说，不能明信佛智，“然犹信罪福”，这样的人因为疑惑佛智，胎生五百岁。

就是对佛智平等、不问善恶罪福、平等往生无分别救度不能相信，不过他相信有罪有福，可能造罪往生障碍大，修福往生就更加有把握。

有这种典型的想法也能往生，倚仗弥陀的愿力，不过因为内心疑惑佛智，与佛不亲切，所以有胎宫五百岁之难。

因为佛智就是平等无分别，没有一切善恶对立，没有二元的对立，所以叫作一真法界，唯一真实，没有二，绝对清净，绝于任何待对。

善、恶，罪、福，有修行、无修行，有智慧、无智慧，这些都是相对的，不是绝对，是二不是一。

阿弥陀佛的救度，南无阿弥陀佛六个字将十方众生一网打尽，包罗无外，在这里面不再分别有智无智、有修无修、是善是恶。

一旦我们心中关于这些善恶、是非、罪福的观念平等融去，会感觉到一种解脱的法喜，可以讲法喜充满，轻松上路，内心抖落了一切尘埃。

我们在这个世间之所以这样，像小脚老太太裹足不前，东顾西盼，忧虑重重，不就是我们内心无理的分别念障碍了我们吗？

像沉重的包袱，像乌龟的壳甲一样，走到哪里都要背着。这些东西一旦放下，内心何其轻松。

往生决定，平生业成，现生不退，以凡夫入佛智，所谓“潜通佛智”，这称为“真佛弟子”，真实归命。

下面从凡夫这边来回答。

问题里说“一边造罪，一边念佛”，“念佛”两个字倒很清楚，就是念南无阿弥陀佛，但这个“造罪”的“罪”要怎么理解？另外，“一边一边”，好像是时间的观念，又要如何理解？

其实我们谈不上一边造罪，一边念佛，我们是整个埋在罪当中，哪有什么一边一边的，好像还可以选择。

我们是彻底埋在罪性当中，没有选择的余地，这样，念佛才是我们救命的唯一来源。

①

关于罪，有两种：

◇ 一种是罪福相对之罪，

◇一种是染净相对之罪。

所谓罪福相对之罪，是在我们三界人道立场来观察的。

比如说孝养父母是福，那忤逆父母当然就是罪。但不管是罪还是福，它都是三界之内有为的善法或者恶法，一般人也只能想到这个层次。

所以说“一边造罪，一边念佛”，他认为也可以造业，也可以修福报，三福、行善。

如果我们把罪和福定义在这样的范围之内，当然有的时候某一个人也可能会造罪，也可能会修福，他还可以在罪和福之间作一种选择，愿意成为修福行善的人。

● 但是我们往生净土，这个罪的概念不是在这个立场上。

因为如果在这个立场上，在这个范围之内，无论是罪还是福，都是三界火宅内的现象，它跟往生扯不上关系。

即便是完全修福，也只是生人天，所以讲“人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名‘不实功德’”，这是昙鸾大师在《往生论注》里说的。

他没有提到恶，他说人天诸善、人天果报，这些都是修福，但这些东西皆是颠倒，皆是虚伪。因为它不顺法性，所以称为“颠倒”；不具备真实的利益功能，所以称是“虚伪”，虚作不能住持。

所以，如果只是在人道，在三界之内讨论罪和福，就往生净土来说毫无意义。

往生净土罪和福的观念，所谓罪，它是以染净分别来判断的。

“染”就是五浊恶世，染污的世界，“净”就是阿弥陀佛的报土，清净的佛国。

● 如果提到这个高度，那想想我们还有不造罪的吗？可以讲分分秒秒、心心念念都在造罪。

◇ 所以《地藏经》说“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪”。

因为我们是染污的众生、无明颠倒的众生，没有破人我执、法我执，充满着贪瞋痴的烦恼邪见，我们的起心动念当然都是罪，都是业。

没有离开“我”，想“我”怎么样，这就是无明的根本，罪的根本来源，这样怎么会不造罪呢？

所以，起心动念都是罪，都是业，并不是说你起心动念都想到要去忤逆父母、杀盗淫妄，不是这样的。

你即使是想到要去布施，要去爱护众生，如果没有般若智慧，没有大菩提心，这些都是有漏善法，从根本来讲也还是罪。

所以，《地藏经》才说“举止动念，无不是业，无不是罪”，接着说“何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语，百千罪状”。

在根性上、根本上，念念都是罪了，何况任由自己的本性胡作非为，干这些事。在人道上讲，这些是具体可见的罪。

◇ 《净度菩萨经》说：“一人一日中，八亿四千念，念念中所作，皆是三涂业。”

一个人一天二十四小时——八万多秒钟，以佛法更细微地去衡量他的念头，一日中有八亿四千个念头生生灭灭，这每一念每一念想什么呢？“念念中所作，皆是三涂业”。

难道这念念当中没有起一个善念吗？没有起一个修福的念吗？尤其是我们归依三宝了，我们还想恭敬三宝呢。这是指我们的罪性。所以，经文讲的，要拿来作为镜子照自己。

◇ 昙鸾大师也说：“我从无始循三界，为虚妄轮所回转。一念一时所造业，足系六道滞三涂。”

我们无始劫以来在三界里面循回，没有出去。“为虚妄轮所回转”，这些罪、福都是虚妄的，它不是真实的，没有证悟诸法实相，这一切都是虚妄，像轮子一样轮回。

即使到今生，“一念一时所造业”，“一念”也就是念念、刹那刹那；“一时”就是念念的累积。不管是片刻、刹那，还是相续一段时间、一天、一年、一辈子，总之都是埋头造罪造业。

即使短到一念一时所造的罪业都足以把我们捆绑在六道之内，系缚在三界之中，而且多数时间都是滞留在三恶道。

这里讲的罪、业，不是指人道或者三界之内罪福相对的概念，而是指染净相对，就像刚才讲的《地藏经》《净度菩萨经》，还有昙鸾大师讲的这些话。

由于昙鸾大师在《往生论注》里面对三界是极其呵斥、呵责、贬斥、厌毁的，这些话让我们听起来很能触动心灵的深处。

比如刚才讲的“人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名‘不实功德’”，又说“三界是颠倒相、虚伪相、污染相、破坏相、轮转相、无穷相”。

在三界之内，不论讲善讲恶、讲罪讲福，都是颠倒、虚伪、染污，所以这里说是“污染相”，这是染净相对；“破坏相”，不会坚固常住，总之会无常、幻灭；“轮转相”，让我们轮转在三界之内，无穷无尽。

“此三界，盖是生死凡夫流转之暗宅”，不论讲善恶、讲罪福，总之是生死凡夫轮回、流转的黑暗宅子，彻底无明。

“此三界，皆是有漏邪道所生；长寝大梦，莫知悕出”。

“有漏”，不是无漏真实功德；“邪道”，不是佛法正直之道；“长寝大梦”，在三界里面所有的语言、思维、概念，所谓的道理、修行，都是在做大梦；“莫知悕出”，不知道怎样出离三界，想出也不知道从哪里出。

只要无法放舍罪福、善恶，绝对会永远地系缚在三界之内。

所以，《法华经》就把整个三界说成火宅，“三界无安，犹如火宅”；《阿弥陀经》就说这是五浊恶世，是浊恶之处。

我们往往讲善恶、罪福的时候，三恶道就是造恶业，行善就会生人天。

可是昙鸾大师又说“人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”，《无量寿经》也说“横截五恶道，恶道自然闭”，“五恶道”就是三恶道再加上人、天两个善道。

可是，人天善道在三界之内论善恶的时候，三恶道是恶道，人天是善道。

如果以染净相对来说，染污的秽土和弥陀的净土相比较的时候，这整个三界，这五道——三恶道再加上人天道，都称为恶道、恶趣，所以叫“横截五恶道”。

净土法门不是站在三界之内别分善恶和罪福的。

如果以染净为标准的话，整个娑婆世界称为“五浊恶世、三界火宅”，都是厌毁的地方，都是染污、罪业之地。

打个比喻，比如说在小山村，有人一年种地瓜、种花生能够收入两三万，有的人一年只能收入两三千。

如果在小村子里对比说“那个人收入两三万，他家里很富有啊！”在小村子的范围内这样说，对不对呢？是对的。

可是跑到北京、上海，一年收入两三万，一个平方的房子都买不着，你到那里不就成穷光蛋了吗？

所以，这是就某种范围之内所讲的，在这个范围之外就完全失效，不灵光了。

而我们凡夫的眼皮浅、见识短、心量小，就拿我们自己眼睛见的这一点事，善恶啊，罪福啊，去讨论佛法救度。阿弥陀佛这种究竟根本的慈悲，你怎么去讨论？这不是一个语境。

如果说以染净为标准来判断这个罪，一切众生起心动念，念念之间都在造罪。

所谓“一边造罪，一边念佛”，每个人都这样，彻头彻尾都这样。念佛可能会间断，造罪没有间断。

因为我们的根本无明没有破，贪瞋痴烦恼没有破，人我执、法我执没有破，都是有漏有为、邪道所生。

②

这样能不能往生呢？

当然，毫无疑问。

就好像一个病人，他病得不轻，这个病白天晚上分分秒秒都没有离开过他，他当然是一边生病，一边服药。由于药力的缘故，他得以康愈。

凡夫，造罪众生，一边造罪，一边念佛。念佛，佛的名号是阿伽陀药，名号之力、阿伽陀药之力能够改转我们的邪心，能够救度我们。

关键是要看到凡夫这边没有选择的余地。没有说“我可以选择不造罪”，没法选择。

也正因为这样，所以我们要一向专念，唯有口口声声来念南无阿弥陀佛。像一个重病病人，谁愿意选择得病呢？但是他能选择吗？

他现在唯一能够选择的就是服药还是不服药，能不能找到一个好医生。

我们是彻头彻尾的病人，无始劫来的无明大病没有离开过半点，我们唯一的选择就是哪一位神医能救我。阿弥陀佛是大医王，他有六字阿伽陀药。

从佛的角度，不怕你生病，就怕你不服药，这就是神医。“我本来就是救度病人，所以不怕你生病，就怕你不服药”。

佛不怕众生造罪，因为众生本来就是无明罪性，本来就是念念造罪、念念堕落。所以不怕你造罪，你本来就是这样；就怕你不念佛。

而我们现在遇到这个法门，不教人家一心念佛或一向专念，反而怕他念佛造罪了。

他念佛不念佛，都是造罪。就像病人服药不服药，他都是一个病号。

如果对病人说“这药吃了，什么病都治好了”，他不会因为有这个药，就不想治病了，而想再得病去了，没这回事，哪个人不希望身体健康呢？

他身体不健康，感到不舒服，而他吃了这个药以后，身体马上舒服了，他当然愿意服药赶快病好啊。

我们念佛人也一样。我们法身不健全，被烦恼贼所害，感到内心烦恼重重，“哎呀！都不想让它烦恼”。

念佛之后，感到清净了、轻松了、法喜了，怎么会反而喜欢造罪呢？

这和真正念佛人的心里觉受完全不相应，和他的愿望——愿意念佛往生净土，也完全不相应。

“就是因为烦恼太多，罪业太重，压得我喘不过气，所以我才要脱离这个染污的秽土，向往清净的净土”，心中的趋向是向往着真实、清净、纯善。

尤其是得到了念佛的法益，绝对不可能反其道而行之，“阿弥陀佛救度我了，我反而喜欢造罪”，这种情况从情理上、从逻辑上、从他心里的选择趋向上、从事实上都不会发生。

③

至于底下说“无畏于造罪”，这句话也是一种凡情的推理。

其实众生是因为没有弥陀的救度才无畏于造罪。

有的人就不相信因果报应，他为什么不相信呢？因为一旦相信之后，自己没地方去，只有下地狱。这么一想，就选择不相信因果报应。没有因果报应，就可以造罪了，就没有畏惧了。

只要心中有佛的人，他一定会畏惧造罪。

我曾经告诉一个人：“你供佛吧。”“哎呀，我现在供佛不行。”我说：“你怎么不能供佛呢？”“我做生意还要讲讲假话，佛供在那里，我怎么能说假话呢？”

你看，不要说佛在心中，家里佛堂供佛，对他就有抑止的功能。

何况天天念佛的人，佛号当然会抑止造罪，止恶行善，能够抑止我们的恶，引导我们向纯善、清净而去。

如果单从众生这一边，无畏造罪也好，有畏造罪也好，你都要堕落。

你害怕造罪，你也不能不造罪。没有人喜欢造罪，喜欢造罪是因为邪见无明，不了解什么是罪。

比如贪污，或者吸毒、贩毒，这些都是被烦恼所驱使。

作为一个普通的正常人，大家都害怕、畏于造罪。但是，畏于造罪就能不造罪了吗？这就是业力的缘故、烦恼的缘故，还有无明的根本，都让我们没法脱离。

不管是古代还是近代，有很多政府实行严酷的刑法，仍然不能阻止社会犯罪，为什么呢？烦恼不自在，不是说他想不犯罪就可以不犯罪，如果那样的话，每个人不都成圣成佛了？

所以，这个“无畏造罪”也有两种状况：

◇ 一种就是邪见无明，

◇ 一种就是弥陀的安心。

邪见无明，比如说认为“没有因果报应，所以我造罪也无妨”，这样的人当然永远沉没在三恶道当中。

可是有阿弥陀佛的救度不一样，是知道并相信造罪有因果报应，但是阿弥陀佛的救度让我得到安心，所以不再害怕这个罪业。

如《往生论注》说的，“胎卵湿生，缘兹高揖；业系长维，从此永断”。这种无畏，是一种安心的法喜，是通达实相的，不是沉没的。

前面的邪见无明，就像一个人彻底泡在水当中；而这里的无畏是救在船上的，在水里本来要淹死，可是放到船上当然就没有畏惧了，虽然自己稀里糊涂或者暂时还在戏耍。

所以《无量寿经》说“一切恐惧，为作大安”。

我们本来每天都在罪福这种恐惧、分别选择当中，阿弥陀佛把这一切扫除，说“这些都是闲事，你没有罪福善恶这些观念，你心里才得到彻底究竟的安乐、安心，也没有生死这回事”。

所以这里讲的无畏、无所畏惧，其实是彻底拆除了我们可能会造罪的“引信”。

一个炮仗，一点引信它就会爆炸。造罪本来是个炮仗，它是要靠什么呢？要点燃引信才会爆炸的。现在有阿弥陀佛救度的安心，等于把这根引信给拆掉了，它就不会再爆炸了。

一切的造罪也是源自于内心的不安全和不满足，他通过造罪想获得满足感，甚至想为自己打造一点安全的空间，可是越造罪越不安全，越不满足。

我们在弥陀的救度当中，内心获得法喜，有绝对的安心和满足，当然就没有必要去造罪，自自然然这种业力也被清洗，也被淡化。

所以，弥陀救度对于“罪”来讲，是个釜底抽薪的办法。好像一锅开水还是热的，但是底下火已经撤了，它渐渐就要凉透下去。

我们当然还是凡夫，在世间还是有罪的热性，可是造罪的动力没有了，这种必要性没有了，这种恐惧逼迫去寻求安全，匮乏逼迫去寻求满足，这种造罪的动力、来源没有了。

因为我们在阿弥陀佛那里获得了彻底的圆满和安全，所以只有无畏，不会去造罪，或者不会主动邪见地去造罪。

因为这种无畏是来自弥陀的救度，如同《心经》所说的“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”，没有挂碍，没有恐怖，没有恐怖就是无畏。

前面讲无畏有两种，一种就是邪见无明所造成，那就会无所畏惧造罪造业。

但是我们这个弥陀救度的法门，它不是邪见无明，是纳入到佛法的正知正见、佛的慈悲智慧当中，跟世间人完全不是一个概念，它的趋向当然完全不一样。

这种无畏是安心法喜，所以他反而不可能去造罪，不可能人为地喜欢造罪。

当我们起了这样相应疑惑的时候，我们也可以仔细观察我们自己的内心。

比如说“阿弥陀佛这样救度我了，我是不是要去造点罪呢？”因为凡夫的妄想习气，“这下好了，我可以放松造点罪了”，或许我们会有这一念的闪动。

那么接下来你的良心，还有佛的智慧，都会让你明白，“哦，这是不应该的，我不应该这样做”。

再接下来，“哦，那我要多念佛”，沉浸在佛法救度的喜悦当中。

当然，我这里说“接下来”等等，只是对我们心境的一种表述，其实不一定有这样的次第关系，甚至是一念之间，或者反来复去。

如果我们对佛法的慈悲还没有深刻的领悟，没有究竟的建立，我们才会在这里进进退退的；一旦真正了解弥陀救度之后，我们的心就清朗明澈，知道该怎么做。

我们自己有这样的心态，就知道别人也会这样。“弥陀救度我了，我就去杀人放火、杀盗淫妄吧？”“那我不会。”你不会，别人也不会。

④

万一有住于邪见的人呢？

我们也不能说这样的人就没有。“弥陀救度我，我就可以干坏事”，这样的人怎么办呢？

◇ 第一，他没有真正了解弥陀救度，那还要让他进一步了解弥陀救度。

◇ 第二，他也了解弥陀救度，比如有的人原来吃素的，他了解这个法门之后反而说“哎呀，没关系啦，我吃几块肉吧”，这种人是有的，这就是烦恼业力的推动。

但是这种情况不可能长久下去，他最后还要翻过来，因为毕竟这不顺弥陀的救度，是他一时的烦恼而已。

而且我想他也不好意思，也没有市场去对人家鼓励说“你看弥陀救度我了，我以前吃素，现在吃肉了”，谁都知道这是不正的，他内心还是有惭愧，也有这种抑止的倾向。

所以，遇到对弥陀救度没有正确了解，住于邪见的人也好，或者对弥陀救度有所了解，而被烦恼业习所推动的人也好，面对这种情况要怎么做呢？

反而是让他更深入地了解阿弥陀佛的慈悲，而更加全身心地浸泡在弥陀慈悲救度当中。

就像昙鸾大师在《往生论注》里所举的一个譬喻，“譬如蛇性虽曲，入竹筒则直”，我们众生的心性都是扭曲的，像蛇那样弯着走路，这代表我们造罪、有罪性。

这个“竹筒”就是指念佛法门，把蛇放在竹筒里面，它想不直都不可能。

一个造罪或者有邪见的人，你只要把他规范到念佛法门、弥陀的慈悲当中，他自自然然就直了。

所以，即使有人住于这样的邪见，针对他，反而是要把这个法门弘扬开，弘扬彻底，让他建立正知正见，不是说因为害怕他造罪就不给他讲这个法门。

这是第二点，从众生这一边说。

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