这盘宫保鸡丁里没有鸡 | 基甸聊天第123期
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基 甸 聊 天
我们知道基甸弟兄会做川菜。但在这期聊天里他不是要聊川菜烹调，而是要跟大家聊一聊基督教神学思想在近现代的一些演进。
请听他跟我们分享他对自由派神学、“社会福音”和“道德治愈式的自然神论”的看法。
本期聊天录制于2020/1/11
巴尔的摩“华人差传”大会（基甸 摄）
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文 | 基甸
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当欧洲从中世纪进入现代，对西方思想史影响最大的历史因素是启蒙运动。启蒙运动明确反叛从前在欧洲占统治地位的基督教（天主教）世界观。被“启蒙”过的现代人不再以上帝的神圣启示为知识的来源和道德的权威，启蒙运动催生了高扬人的自主的现代精神。
现代主义致力于把权威从外在于人的圣经或教会转移到内在于人的理性或经验，这样的思潮对哲学和神学产生了巨大而深刻的影响。启蒙运动的大哲学家康德说，值得他永远信赖的是他自己的道德直觉。深受浪漫主义影响的“现代新教神学之父”施莱马赫（Friedrich Schleiermacher）强调，我们应该相信我们的内在经验。他认为，对宗教来说，最重要的是个人的感觉而不是上帝的启示。如果我们也拥有耶稣的“上帝意识”，我们就能像耶稣一样有高超的道德。另一位著名的自由派神学家立敇尔（Albrecht Ritschl）说，“耶稣是基督”不是一个形而上学的命题，而是一种价值判断；“耶稣是救主”的意思，无非就是他是一个卓越、无以伦比的道德典范和楷模。
这些现代神学大师大多数都是传统的保守派基督徒家庭的后代（很多甚至是牧师、传道人、宣教士的儿孙）。他们对基督教在过去历史上的一些问题的反省和批判并非没有道理。他们的初衷也不是要否定、推翻基督教信仰，而是要让基督教神学在启蒙运动之后的现今的时代与时俱进，与现代科学和哲学接轨、调和、互补，让有思想、注重理性和经验的现代人也能接受和尊重，从而让基督教信仰能继续在人们的心灵世界中发挥正能量。
因此现代自由派神学最注重和强调的，是“上帝的爱”及人的责任、道德、宗教情怀、宽容、和谐。传统基督教神学源自圣经启示的很多信念，诸如超自然的神迹、基督十字架的救赎、天堂和地狱，等等，以及教会的组织、圣礼、仪式，都被视为迷信、落后、教条主义，应该被我们摒弃，或者至少不再是基督教信仰的重点和核心。
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基督教经过这样的“破除迷信”的提炼，剩下的就是纯粹的道德了。自由派神学家呼吁我们相信我们的内心，因为在其中我们可以建造道德的通天塔。于是这样的神学就变得跟非基督教的“心灵鸡汤”难以区分。今天的世界上，无论是佛教的喇嘛还是新纪元的大师，无论是麦当娜、雷迪嘎嘎还是奥普拉、菲尔博士（Dr. Phil），都会告诉我们宗教最重要的目的是让我们彼此相爱。今天你去一些基督教的教会，礼拜的高潮也是牧师要你站起来跟边上的人说“上帝爱你，我也爱你”。
注重上帝的爱有什么问题呢？圣经难道没有教导“上帝是爱”、“神爱世人”吗？是的，圣经是有这么讲。但是圣经也讲人的堕落和罪性、罪的可怕、上帝的公义与审判、十字架上的代赎和复活的盼望。圣经所讲的“上帝的爱”跟世俗“心灵鸡汤”所讲的“爱”有很大的不同。基督福音的核心和精髓，是“耶稣基督并他被钉十字架“的救恩。这也是把基督教信仰跟其它宗教信仰（包括无神论）区分开来的关键和重点。离开这些来谈“上帝的爱”，就变成只有味精而没有鸡肉、没有真正的营养的“心灵鸡汤”。
梅晨《基督教与自由派神学》封面（基甸摄）
因此上个世纪从被自由派神学攻陷的普林斯顿神学院分离出来创建西敏斯特神学院的梅晨(John Gresham Machen)博士说，基督教信仰最主要的现代竞争者并不是其它宗教或无神论，而是自由派神学。把自由派神学的教导跟基督教的教义加以对比、察验，就能显示出两者在最重要的属灵真理的每一点上都完全相反。
加州西敏神学院教授霍顿（Michael S. Horton）在他的文章中说，现代自由派神学最严重的问题，是它所宣扬的“福音”是一种“没有基督的基督教”。在这样的人造宗教里，“基督不再是唯一的完全神、完全人，而是最具有神性的人。福音不再是基督在历史上、在我外面，为我而死，而是基督在我身上所留下的印象，在我里面激起了高贵的情操，好让我们经验到同一种的上帝意识和爱。罪不再是我需要被拯救而脱离的光景，而是只要有足够的动机和教导，我就可以避免的行为。基督的死不再是满足了上帝公义忿怒的赎罪祭，而是促使我们悔改的上帝的爱的榜样。”神学家理查德·尼布尔（H. Richard Niebuhr）尖锐地指出，这样的信仰，只不过是相信“一位没有忿怒的上帝，借着没有十字架的基督，把无罪的人迁入没有审判的国度里”。
尼布尔《基督与文化》封面（基甸 摄）
难怪这样的宗教常常会通向道德主义和成功神学。如霍顿所说：“希腊人爱智慧，所以向他们展示耶稣更聪明地解决了日常生活的难题，教会就会挤满了支持者。犹太人喜爱神迹奇事，所以就告诉他们，耶稣现在就能帮助他们活出美好的人生，或带来荣耀的国度，或把罗马人赶逐出去，并且在异教徒面前证明他们的纯全，而耶稣就会被人带上冠冕，获得赞美。”
这样的宗教也很容易成为达成某些文化目的的工具，或者说变成“社会福音”。对“宗教左派”来说，教会的使命是为社会进步和自由、平等而努力；对“宗教右派”来说，教会的使命是恢复“犹太基督教的保守主义传统”。两者表面上似乎相反，但只是在政党的意识形态上对立。从根本上说两者都是道德主义和人本主义的路径，而不是转向基督福音的核心。
如果认为“耶稣基督并他被钉十字架”不如民主党或共和党的理念、政策那么切合时代需要，我们就会失去焦点、分散注意力，把福音同化为道德和法律。“基督教行动主义”只会把“耶稣基督并他被钉十字架”推挤到更边缘的地位。跟从这种“基督教”的人，最终都变成一种“道德主义、治愈式的自然神论（moralistic, therapeutic deism）”的信徒，基督教信仰因此失去其超越性，被彻底世俗化。
霍顿《没有基督的基督教》封面（图片来自Amazon网站）
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我的一位朋友有一次在脸书上对这样的“基督教”有一个很有意思的比喻。他说“基督教”里若是没有基督，就像“宫保鸡丁”里没有鸡肉一样不靠谱。在美国有很多美式中餐馆，他们的菜单上都有“宫保鸡丁”这个菜。作为一名会做川菜的成都人，我知道这种美式“宫保鸡丁”，跟成都街边的餐馆里卖的或者我记忆里外婆做的正宗宫保鸡丁，完全不是一回事。但是至少人家这个“宫保鸡丁”里还是真有鸡丁的，称之为“鸡丁”并没有问题。假设有一天有家餐馆用兔子肉丁做了一盘宫保味道的菜，也称之为“宫保鸡丁”，我们可能就会向工商管理局投诉，告他们商业欺诈了——无论他们做出来的味道有多么“宫保”。鸡丁可以做成不同的味道，包括“美式宫保”味，但重点是鸡丁里面至少必须得有鸡。
基督教神学当然也需要与时代切合及针对不同文化进行处境化。但神学无论怎么发展，也不能舍弃基督教最根本的核心。“基督教”里必须有基督，否则搞出来的神学也许可以得到非基督徒一时的接纳、欣赏，却失丧了基督信仰的灵魂。在后现代的今天，现代主义的影响仍然深植于人们的心中，这一点仍然值得我们警惕。同时，基督徒也不必灰心、退缩。基督教会在历史上失焦、走偏的情况屡屡发生，但上帝仍然掌权，圣灵有对神学纠偏、使其归回正道的能力。我们只需要尽自己的本分，持守真道。
谢谢大家。
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