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【心经】真心本来面目不可思议,变现你我他,在玩游戏。要懂得观照啊!这就是「观照般若」,这就是修「楞严大定」。

2018-01-05 觉悟当下
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我们继续讲经题。


「波罗蜜」:可译作「到彼岸」。到哪个彼岸呢?极乐世界,叫彼岸;回归大光明藏,叫彼岸;成佛了生死,叫彼岸。

所以这个波罗蜜呢,也可解释为运载工具。这就是「阿弥陀佛」,就是「如来藏」,就是大乘佛法,以此作为波罗蜜,作为工具。


那么有些经典呢,叫「波罗蜜多」。这里有两种说法:一种认为这两个名相都是一样的——比如讲太原、太原市;也有一种认为波罗蜜是到彼岸,波罗蜜多是到彼岸之上——到彼岸呢,就是指阿罗汉、辟支佛、菩萨到了彼岸,他已经不受六道轮回之苦;到彼岸之上呢,是成究竟圆满之佛。这两种解释可以圆融,都很好。


「摩诃般若波罗蜜多心经」,该讲「心」字了。「心」有多种:有佛心、菩萨心、天心、人心、牛心、马心、狗心等无量心;还有泥巴心,瓦块心、树木华草心,没有哪一样没有心。这才是彻法源底。

 

我们会种种的思维、观照、分别、执着,这都是无量的心在起作用。那么这无量的心,在我们思维的当下,是不是都有形有相啊?注意,这些通通归于「不空如来藏」,归于「弥陀」。

在没有思维,没有动脑之前,我们那个能够思维、能够分别的东西在不在啊?虽然在,它有没有任何形相?这就是说,无量众生的无量心意识,都是一个心,是不是?这就是弥勒菩萨在《楞严经》讲啊:从识性流出无量如来。那个识性,识讲到性,就是我们共同的一个心、共同的一个念;流出的无量如来,包括我们的种种意识心、妄想心;包括天、人、鬼、畜、树木华(同「花」)草,依报、正报通通包含在内。对这个「心」呢,这是从无分别到分别,先从总体上把握一下。



经题最后一个字,「经」:这个「经」字是一切经典的通题,梵语叫「修多罗」。

印度有一种贝多罗树,树叶很大很结实,不容易毁坏。最初的梵文版佛经就是刻在树叶上。据说当年一部《法华经》用树叶串起来有八里路长!我们要感慨前辈菩萨的劳动成果,那么多经典变成树叶整理起来,保存几百年再翻译过来,谈何容易啊!

那么这个「经」字当初翻译为「契经」,后来为了图省事只用一个单字叫「经」,但是解释的时候仍然要按「契经」来解释。

所谓「契」就是上契诸佛智慧,下契众生根机。通过这个「契」,通过这个「经」,把佛法僧、万法万相连持为一个本体,即佛、即法、即僧、即经、即万法。所以「经」就好像一座桥梁,好像一根纽带,把万法连持一个本体。


 

那么历来经家往往从「贯、摄、常、法」这四个不同的角度来解释「经」字。注意,从每一个角度理解,我们都能开大智慧。

 

「贯」:方便法来解,如果一个人讲话语无伦次的话,是不是闹笑话呀?本来该说:「啊,我口渴了,我要喝水。」你不能讲:「啊,我口水了,我要喝渴啊!」这个讲不通。写文章也是一样,必须要连贯,表达一个完整的意思。比如写一篇歌颂祖国的散文——啊!祖国啊,你多美啊!啊!大地啊,你多美啊!你等一等,我来买块面包吃一吃啊!——行不行啊?你这篇文章肯定被老师判为不及格。不要看的是讲笑话,从方便法来理解究竟法才能加深你的体会。所以树叶上写的字,能不能搞颠倒啊?那么作为佛经来讲,可以说三藏十二部经都是在讲行善积德,就跟我们讲话写文章一样,中间一点点不含糊的,那也叫贯;如果三藏十二部经讲我们行善能够得福报,作恶要得罪报;一会又讲了我们行善能得恶报,行恶能够成佛,这是不是颠倒了?三藏十二部经不敢颠倒的,这叫「贯」。

 

可是到了《法华经》《楞严经》一反常态。佛法不是善,不是恶,就是讲一个「真」。《楞严经》把「十方如来恒沙妙理」判为「戏论法」;《法华经》把其它三藏十二部经判为「诸法戏论之粪」,是不是不贯呐?而正法只讲真实。是非好坏善恶、佛菩萨、魔鬼妖怪、牛鬼蛇神、泥巴瓦块统统都是我,统统是一尊佛,统统是一个念。

很奇怪的是,通过不贯而独尊于《法华经》《楞严经》,等我们真正明白「三藏一心」以后,反而统统贯起来了。原来判为牛屎狗粪的那些三藏十二部经是不是统统都是《妙法莲华经》呐?妖魔鬼怪、泥巴瓦块是不是统统都是《妙法莲华经》?三藏十二部经由贯到不贯,再由不贯到一贯一切贯。所以当初讲的贯是不是方便说?再后来讲不贯,在讲不贯的同时把一切的是非好坏是不是已经统统贯起来了?有没有心外之法呀?这就是圆顿大法「全性起修,一修一切修,一证一切证」。

 

这个「贯」是不是「契」啊?注意,佛法不坏世间法。你不要说儿子没有考上大学,就跑去问老师说——印广法师讲的,错的也是对的,你怎么不给我儿子上大学?是不是啊?我们的智慧无所不含,它既能高贵也能愚痴。如果只能高贵,只能聪明,不能愚痴,它妙不妙?不妙。它可以各种各样地变现,既可以像孙悟空一样,几根毫毛一变,变来无量的孙悟空金箍棒;也可以一念变现出无量的诸佛菩萨天人鬼畜。

 


以气球手套来打比喻:这就是一部「手套经」啊!佛在这里(掌心空性),天在大拇指,人在食指,喜马拉雅山在中指,黄河在无名指,泥巴在小拇指,那个猪八戒在手掌心,有没有哪一个不是哪一个啊?这叫「贯」,这叫通。那么明白了这个道理以后,我刚才讲的「我口水了,我要喝渴啊」,对不对啊?(对。)虽然相上是错误的,那性上是不是对的,是不是我啊?这叫「性相一如」。出世间法在某种意义上是强词夺理。真正明白了「啊,我肚子水了,我要喝渴啊」,你一通百通。1+1=8,3-3=9万,懂得这是对的,你开智慧了,但不是打口头禅。因为这个错误的东西也是我的心变现出来的,是不是?没有哪一法不是哪一法。

明得此理,我们不在于断烦恼,而在于自在把握:要菩提我就现菩提,要烦恼我就现烦恼。如果一个人只能现智慧,不能现烦恼,他那个智慧是真的还是假的?假的。一个人又能现智慧又能现烦恼,那个烦恼就是智慧,是不是?他是示现烦恼,是表演而已。烦恼你能断吗?烦恼一断,你彻底完蛋,我们大家都跟着完蛋。是不是?这就是智慧,这就是烦恼;你把手掌断了,拳头还有没有了?它当下就是一体,这是了义大法。

为什么佛把其他三藏十二部经判为戏论法?因为它不究竟。

《楞严经》讲「一真一切真」。你如果讲释迦牟尼是真的,那猪八戒、白骨精还有烦恼,是不是真的?都是真的。就是一个东西。这叫一贯一切贯。就跟「如来藏心戒」一样,一戒一切戒;就跟「如来藏心地法门」一样,一修一切修。只要你悟了,再怎么样修,都是全性起修;你吃一口饭都成佛。你吃饭的时候,知道饭就是我,我就是饭,这就是修心,也是修行。我们发心长久住世,来弘扬佛法,成就一切众生——有此愿力,做什么事都是功德无量,这就是常精进——时时、事事、处处,念念在道。你不要在这里听了「如来藏」,然后回到家里,看那个小宝贝:「哎呀,我的心肝宝贝啊……」;你应该想:「嗯,这就是佛,这就是我!」要念念在道:吃饭、穿衣、走路,这个路就是我。真心本来面目不可思议,就是变现你我他,在玩游戏。要懂得观照啊!这就是「观照般若」,这就是修「楞严大定」。


「摄」:我讲话的形相、内容通过摄像机都可以保存,再向外传播。凡是佛所讲之经,一定能为众生之所摄受;凡是众生,皆能为佛所讲之法摄受。为什么?佛就是法,法就是我。过去有人说《楞严经》是天书,凡人是不可能懂的,而根据我们这几年讲《楞严经》的经验证明:它不是天书,每个人都能懂,只要你用心听。因为《楞严经》就是我,我就是《楞严经》。怎么可以不懂?当然讲天书也可以——它是天,我也是天。天人读天书,有什么不懂啊?

 

不管你前世怎样,只要今生能进道场,定下心来,你就能听懂;并不是像有些人讲的,只有六祖慧能和释迦牟尼才能当下成就。按照这种说法,佛法只有死路一条,一代不如一代,这不符合历史发展的规律。佛法也是与时并进,向前发展。越往后我们的智慧越成熟,不要被某些人的鼎鼎大名所吓倒。依法不依人,这是佛的教诲。从这几年传法的经验来看,每到一处,都是百分之九十五以上,乃至百分之百当下成就。因为我们都是从大光明藏中而来,我们本来就是那个东西,法尔如是!就是一层窗户纸,把它捅破了,当下成佛。

那我们明白,万法都是一个心所变现而已,所以人与人、人与物、物与物相互之间都有吸引力。这也是补充说明佛法的摄受之义。


——本文摘自印广门清法师《心经》讲义




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