【心经】由于五见之妄惑，使得我们在六道里轮回!
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见浊：可以与世间法所讲的世界观相对应，实际上「劫浊」是最根本的世界观。
见浊，就是以「身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见」这五见为体。
身见：众生执着这个肉身就是我，一切的烦恼习气由此产生，这是我执。可是，这个肉身不是我啊！它是「我所」，是我所拥有的一个工具。这个肉团身生生世世生住异灭，可是它的主人是我们的灵体。世间有句骂人的话叫行尸走肉，在佛法里来讲叫歪打正着，给他讲对了，就是个行尸走肉。行尸走肉是不是无情物啊？是不是泥巴瓦块啊？可是为什么它活蹦乱跳，我们还把它当真呢？讲笑话，坐在这里的，从讲经的印广师到听经的各位菩萨都是什么东西啊？
我告诉你们，都是一堆烂泥巴。一堆烂泥巴在这里，讲的讲，听的听，还搞得跟真的一样。为什么这一堆烂泥巴会变成些活生生的东西？我们先来打个比方，过去放电影把那个胶带往机架上一装，一通电以后，那个电影里男女老少说说笑笑，蹦蹦跳跳，是不是全部出来了？当下变活了。虽然变活了，它本来面目就是一张胶卷。在物理上，这叫视觉暂留，暂留什么？下面还要解释。
再打一个比方，现在也还有一些灯泡属于拉线开关，是不是？喜欢搞恶作剧的人把拉线开关一圈一圈一圈……圈了十来个圈，然后往下猛一拉，嗒嗒嗒嗒嗒嗒……一那么嗒嗒嗒嗒嗒的时候，那个灯就一直是亮的。其实响十次的话，这个灯一定是亮十次，暗十次。为什么我们见不到暗？这叫视觉暂留，我们先这样解释，明白这个道理就好。
我们的色身就是地水火风四大组成，它是无情物。虽然是无情物，它跟有情没有绝对的界限，也是由我们的心所变现。
然后由我们这一念妄想啊，来把地水火风这四大搅和在一起，叫「想相为身」，叫「色心连持为一体」。后面讲「命浊」还涉及到这个问题。因为这个心的能动作用呢，对无情的地水火风感应道交，作用与反作用，然后使这个无情的地水火风或者意识感觉很低等的心提升，他有了疼痛的知觉，从此，我们就感觉有了生命。
我们的主人不是这个肉团，也不是能看、能听、能想、能吃饭的这六种意识心，都不是。它是使眼耳鼻舌身意这六根能看、能听、能想的那个老板，由它控制这六根，这叫第七识。
修是修心呐！所以我在讲《过五关度六将证菩提》的时候，首先帮助大家扫除佛盲，破除身见。有些人即使相信有来世，但不懂得为什么有来世，这还是迷信。怎样才是正信呢？当时举了三个例子，证明身心有相对独立性，心不受时间、空间的束缚，而且身老心不老。
同时，这个色身就是「联合国」啊。在《楞严经》第九卷讲到：到一定的时候，你身上无量的众生开大会，眼睛、耳朵、鼻子各是一个独立体：「啊，现在由鼻子菩萨主持法会。」嘴巴菩萨、耳朵菩萨、眉毛菩萨、指甲菩萨、肝菩萨、肾菩萨、胃菩萨、肠菩萨、里面还有小便菩萨，许多螨虫病菌菩萨，是不是？还有无量的细胞，特别是每一个癌细胞，都是一个冤亲债主。无量众生共聚这个肉团，你说它是你吗？
为什么自杀的人要下无间地狱？因为他不仅仅是自杀，还在他杀。你没有权利糟蹋这个生命。为什么在《法华经•见宝塔品第十一》里出现了释迦牟尼佛的那么多分身佛啊？为什么现在实验室里从一滴血液能克隆动物啊？因为无量的命跟你息息相关，你一个人成佛是不是无量的众生都跟你成佛啊？他都是分身佛啊！
我们的灵体，也就是第七识，每秒生灭1280万亿亿次。由于我们活着的时候，当身体的五脏六腑各方面还功能健全，我们执着生，不愿意死，所以我们就在自己的这种顽固的妄想心中生活；当「我」这个机器快要崩溃的时候，也就是死亡来临时，肉团身死了没有啊？它根本没有生死，但是我们又执着了死，所以它就不动了。生死把握在我们自己的心中。
在小乘法，你能把这个身见看破，可以不历修证，当下证初果罗汉。舍利弗仅仅是听马胜讲了两句偈——「诸法因缘生，诸法因缘灭」，他就证罗汉果。所以说破除「身见」，明白了色身是假，那作为开智慧的人，是不是更加应该保护色身呀？以此更好地成就道行，弘法利生。
所谓「边见」，又分为两种：一者，「断见」，二者「常见」。
断见：认为人死如灯灭，来世谁见过啊？
常见：认为人死以后来世还是人，牛马猪羊死了以后，来世还是牛马猪羊。
那么这两种邪知见实际上都是取消修行，既然是这样，我们还修什么啊？修来修去，人还是人嘛！这两种知见很普遍。
所谓「见取见」，是「非果计果，未证谓证」。他没有证到这种果位反而自以为证到了。
最常见的是有些人修禅宗、修气功，开了天眼，开了天耳，与一些鬼神仙众能够沟通，就自以为是明心见性的菩萨。
有人讲：「我师父是明心见性的人啊。」我说：「怎么个明心见性呢？」他说：「我师父还会给人家开药方看病。」会看病的人多了，那都是明心见性了？！还有些讲啊：「我师父有什么什么神通，能看到什么什么什么。」我问：「如果你师父与老子和吕洞宾比怎么样啊？他会不会腾云驾雾啊？」他说不会。我说：「与那个哪吒、杨三郎比怎么样啊？能不能排山倒海啊？」他说不会。「就算他能排山倒海，腾云驾雾，也不过是凡夫，怎么就变成是明心见性呢？」嗳，他不作声了。
佛在《法华经·见宝塔品第十一》的偈颂里列举了九大难事做比较，以体现受持《法华经》之难。请看经文：
诸善男子，各谛思惟，此为难事，宜发大愿。
诸余经典，数如恒沙，虽说此等，未足为难。
若接须弥，掷置他方，无数佛土，亦未为难。
若以足指，动大千界，远掷他国，亦未为难。
若立有顶，为众演说，无量余经，亦未为难。
若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难。
假使有人，手把虚空，而以游行，亦未为难。
于我灭后，若自书持，若使人书，是则为难。
若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难。
佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难。
假使劫烧，担负干草，入中不烧，亦未为难。
我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难。
若持八万，四千法藏，十二部经，为人演说。
令诸听者，得六神通，虽能如是，亦未为难。
于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难。
若人说法，令千万亿，无量无数，恒沙众生，
得阿罗汉，具六神通。虽有是益，亦未为难。
于我灭后，若能奉持，如斯经典，是则为难。
我为佛道，于无量土，从始至今，广说诸经。
而于其中，此经第一，若有能持，则持佛身。
明心见性，要弘扬《法华经》，这是难事。为什么？因为它太简单了！你说这个冤枉不冤枉呐？最简单的事情变成了最难，这是我们众生的执著。当你读懂了《法华经》，读懂了《楞严经》的时候，你知道《法华经》《楞严经》最简单！你过去认为的我吃饭，你都错了，你都不懂什么叫饭。那个饭是饭吗？那个衣服是衣服吗？你一切的知见全部都颠倒了。许多人讲《阿弥陀经》最好懂啊！一读就懂。但是，你读懂了《法华经》《楞严经》才明白，这《阿弥陀经》你一句都不懂，一个字都不懂。连谁是你的老爸老妈你都不懂。他是你的老爸老妈吗？他一百年前是你的姥姥，一万年前是你家里养的一条狗，一亿年前是杀你的那个强盗，二亿年前是你的小外孙。你说你认识谁呀？我再告诉你，在三万亿年前他就是白骨精，你相信不相信？四亿年前他就是一堆臭狗屎，五亿年前是一个乌龟，你说他到底是谁呀？你不懂《法华经》《楞严经》，你谁都不认识谁！好好想想这个道理。
那么懂了以后呢：姥姥姥爷也好，释迦牟尼、阿弥陀佛也好，泥巴瓦块也好，都是你呀！都是一个念在变现啊！你这个时候要自己打自己嘴巴：这么笨！这么简单的事情我却把它看的那么那么难。佛在《楞严经》又讲：决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？何藉劬劳，肯綮修证？成佛易如反掌，哪里劳你苦修？没有那回事。这里又讲多难多难。所以佛说难说易，全在审时度势。
有些人认为把佛说成牛屎狗粪，他浑身汗毛直竖。这就是我们无量劫以来的执著，以这种心态，你将来很容易走火入魔。歪魔邪道魔鬼就是利用你这种分别心，他示现庄严相来戏弄你。你看看《楞严经》最后两卷讲的五十种阴魔境界。那些魔鬼都是示现毗卢遮那佛，没有哪一个示现青面獠牙的魔鬼来做你的师父。魔只会示现庄严相，他不会示现恶相来引诱你。我们往往在定中看到那些庄严相，欢喜心；看到恶鬼相他知道来找我：师父啊！我看到什么什么了，你救救我啊！如果看到什么庄严相的话来讲啊，他还来教化我：师父啊！我证果了！就是这个样子。我把他批评一顿呢，他生烦恼了，好像师父是嫉妒心，还发信息来：你知道吗？我已是证果圣人。
诸余经典——从这下面来讲，大家瞪大眼睛看啊！诸余经典，数如恒沙：除了《法华经》之外的一切的经典。但是说明，《楞严经》也是《法华经》。一切经典，包括《大方广佛华严经》，包括《金刚经》《六百部般若》，统统包含在内。虽说此等，未足为难：《法华经》《楞严经》之外的一切经典你全部能讲也不足为奇。这是第一个不足为奇。
若接须弥，掷置他方，无数佛土，亦未为难：用手把须弥山提在这里—随便扔，扔到他方「无数佛土」，不是扔一个佛土，也没有什么了不起。你说这个人神通大不大呀？都是在调我们的心呐！你要知道受持《法华经》的人是多么地不可思议呀！
若以足指，动大千界，远掷他国，亦未为难：用那个脚趾头把一个银河系垫在脚底下一踢：走！踢到其它的什么银河系里去了，也不足为奇。
若立有顶，为众演说，无量余经，亦未为难：「有顶」就是第二十四层天，是色界天的天顶往上面。从二十五层往上是虚空天，有色界天有顶。一个人站在有顶——这是以上临下，来对无量的人讲无量的经，讲无量的经「亦未为难」。佛在这里是不是说，讲经不在于多，而在于真，要讲了义法。亦未为难，是说不足为奇。这是讲的四个「亦未为难」。
若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难：前面四个「不足为难」就是为了衬托这一个：能够讲《法华经》这是难得。在下面这段偈颂呢，佛专门赞叹受持《法华经》的人。在后面《药王菩萨本事品》是把受持《法华经》的菩萨说为「菩萨中的菩萨」。
假使有人，手把虚空，而以游行，亦未为难。于我灭后，若自书持，若使人书，是则为难：虚空有没有边啊？有没有坏呐？虽然无边无坏，这个人却能够用手抓住虚空，还到空外之空去旅游——别说没有这样的人，就是有这样的人，佛说不为稀奇。那么在佛灭度以后有人能够「书写受持」，注意啊！若自书持：持是表明白了《法华经》的真义；而且他也可以教人书，这样的人难得。那也真是把受持《法华经》的人赞叹得无以复加呀！不要说看到有人把住虚空，如果我们看到一个人把前面的这条运河扛在肩膀上，你们可能大叫：哎哟！佛来了！可能谁也不听印广师讲经了，是不是啊？或者有人把这个宝塔用手顶起来了，跑到扬州街上去看：走！去看那个人把文峰宝塔用一个指头顶起来，快去啊！
佛在所有的经典上，打了这么多比喻，集中体现出他的智慧，集中体现出他的良苦用心：他不惜一切代价，就是来讲《法华经》的殊胜。
若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难。佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难：脚用来走路的，你却一边顶着地球，一边还走到梵天上去，是不是很困难呐？佛认为这样也不足为奇呀！
能够在佛灭度以后的「恶世中」——我们现在就是「五浊恶世」——暂读此经，都了不起。何况我们天天读啊？何况我们还来听啊？何况我们还读懂啊？
假使劫烧，担负干草，入中不烧，亦未为难；我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难：这个「劫烧」可以理解为整个虚空世界无处不烧。一个人担着干草——不是湿草，就是湿草也要把它烧掉，何况是干草——能够在大火之中草叶都不坏，没有什么了不起。在佛灭度以后能够为一个人说《法华经》，「是则为难」，都了不起。
若持八万四千法藏，十二部经，为人演说，令诸听者，得六神通，虽能如是，亦未为难。于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难：这里「八万四千法藏」是表无量的经典，「十二部经」也是表无量的经典，「十二部经」就是「八万四千法藏」，「八万四千法藏」就是「十二部经」。「十二部经」是用十二种体裁来讲经，就像我们写文章，有散文、小说、诗歌、词曲、小品、相声……十二种体裁：长行、偈颂、譬喻、本事、本生、授记、论议，等等。也就是说，一个人能讲无量经典无量法门，这是第一；第二呢，你还能令听到的人得六神通——五神通不足为奇，天人鬼畜都有，六神通其中有一个漏尽通，已证阿罗汉果位——也就是把这些人都培养成为超越三世六道轮回的圣人，他自己起码也是阿罗汉，你即使能够做到这样，不足为奇。
而佛灭度以后能够「听受」《法华经》，「受」就是见道，不见道你不能认可，不认可你不能接受，这个「受」是「正受」。现在许多人都是迷信的「受」，他受持一部经根本都不懂。所以这里「问其义趣」，「问」已经进入学问。他明白这个道理以后进一步深研，养悟，提升道行。能问的人他已经进入境界。
从这里开始，这是读无量经，另外前面的「若立有顶，为众演说」，站在二十四层天上「为众演说」是不是无量人啊？那么站在有顶天上是不是虚空级的大法师啊？他不是我们这个地球级呀！也不是国家级，也不是省级啊！是虚空级的，面对无量大众，宣讲无量经典，把无量人培养成为阿罗汉这样的法师，都不如受持《法华经》的菩萨，这个道理我有没有讲错呀？好好对照。所以我们就要明白我们能够信解受持《法华经》的人是谁。有道无道自己知道。
若人说法，令千万亿，无量无数，恒沙众生，得阿罗汉，具六神通，虽有是益，亦未为难。于我灭后，若能奉持，如斯经典，是则为难：前面已经有了「无量无边」，佛在这里感到讲得还不过瘾，讲得不明显。本来前面「若立有顶为众演说」是不就无量了？这里又讲：「令千万亿无量无数恒沙众生证阿罗汉」，都不如能够信解受持《法华经》的菩萨。这两句话是为了讲一个事情。若能奉持《法华经》，这是很难得。
我为佛道，于无量土，从始至今，广说诸经，而于其中，此经第一：
佛进一步来强调。「我为佛道，于无量土」这是讲空间；「从始至今」这是讲时间；「广说诸经」这是讲无量万法；「而于其中，此经第一」，无分别不妨分别，这是提纲挈领。若有能持，则持佛身：读懂了《法华经》「一心三藏」，当下妄心往生到真心、当下凡夫的业报身即是菩萨愿身。这是「则持佛身」。
这是佛惟恐一些人利用所谓的神通小术、旁门左道来诋毁正法，举了这么多例子。我们不能迷惑颠倒啊！如果现在有一个人在外边腾云驾雾，我估计起码要走三分之二的人，「赶快去拜佛啊」，又一把鼻涕一把泪呀，「佛啊，你来给我们摩摩顶吧，我们不再听印广师在那里胡说八道啦」，是不是啊？
有些人对神通可感兴趣了！佛在《楞严经》中所讲的五十种阴魔境界里解释得更详细。在七菩提分中讲，把境界都要舍掉；好的境界不去攀缘，恶的境界不要恐惧，都是我。各种境界出现，你都可以给他传「如来藏」心法——佛来佛度，魔来魔度，任何天魔外道都不能奈你如何。
这是佛在《法华经》所讲：我独无所畏——一个人独闯十法界无所畏惧，问题是你有没有明白「如来藏」的道理。因为受持《法华经》得诸佛护法，你心里是亮的；如果不是真心受持《法华经》，又当别论。有人念阿弥陀佛，说：「阿弥陀佛啊，你让我那个媳妇早点死吧，把她的寿命给我吧！」你这也叫念佛？是不是？发心一定要真实，这样你已经把自己保护起来了。你不要老想人我是非，想些阴暗的事情，否则你必然走火入魔，那魔鬼都处在黑暗中；心一定要亮堂，周边的环境再好再坏，我们也要把它看得很好很亮堂，只有自己救自己。那些把别人看得很阴暗的人，自己脸上鬼气都很重，阴气缭绕，这些人都不会长久的；你把别人想象的很坏，别人不会因为你想象坏他就坏，你自己倒是真变坏了，就是在《楞严经》讲的六交报。我们的心就是一面镜子，人来现人，鬼来现鬼，华来现华，癞蛤蟆来现癞蛤蟆，你的心里想什么东西他就现什么东西，就在你心里种下种子。
所谓「戒禁取见」，这是对正知正见的一种偏见和执着。不是成佛之法，他认为是成佛之法；不是成佛的经典，他认为是成佛的经典；不是善知识，他认为是善知识。
先说佛门内部的执着。
讲经说法41年后，佛在临终前告诫修行人：只有《法华经》才是真净大法，《法华经》是「一切诸经之王」，唯有《法华经》讲的是了义之教。当然《法华经》包括《楞严经》，包括《阿弥陀经》。《阿弥陀经》专门讲「妙莲华」。《法华经》是概括说、肯定说；《楞严经》是分别说，肯定与否定共说；《阿弥陀经》是秘密说。可是修行人却把那些方便说当真，叫「戒禁取见」。
修净土法门的同修，请着重把文殊菩萨对大势至菩萨的批判看明白。文殊菩萨讲大势至菩萨念佛法门是以生灭心求不生不灭即生即灭之果，没有这个道理。大势至菩萨通过念佛成就是由于他的特殊历史因缘，才能够成就。
我们讲一个带有普遍性的成功的法门是对初上路的众生，刚修行的人必须用《法华经》《楞严经》之法才能成就。这是佛法的特别慈悲。
修禅宗的法门在《楞严经》里讲的更多，什么琉璃光、虚空藏啊、月光童子啊、火头金刚啊，都是修禅宗的那种观照，统统被文殊菩萨一刀砍去。那些人修行成功也是有各种各样的特殊情况。
那优波离尊者讲自己如何持戒，文殊菩萨怎么样判定的？说这个法门对于初机众生来讲，不能现获圆通。我能受五戒，我能受菩萨戒，我能受比丘尼戒，我能受比丘戒——越是感到自己能受戒的人情执越重，你不能成就的。这是我讲的还是文殊菩萨讲的？但是不能受小戒的人，你连人身都得不到；明白了大乘戒的人，会不会去破小乘戒呀？不会。
当然，文殊菩萨对二十四圣圆通法门的评判，是对初机修行人而言。你认为自己是大根基的，这二十四圣法门随你去修。而且，这二十四位菩萨修行的法门全部是得到在世佛的亲自指点和加持。
释迦牟尼已经灭度两千多年，当来下生弥勒佛还有五十六亿七千万年。这些菩萨大都是修了无量劫。我们有没有福报来生还能得人身，还能修行，各位掂量自己的根基和福报。用智慧来选择最佳的成就法门。《法华经》也讲，受持《法华经》即为见佛；《法华经》就是佛的全身舍利；《法华经》住世，就是正法住世。
再说外道的执着，典型的就是无益苦行。
他认为捡垃圾，吃烂菜叶，啃烂泥巴，吃青草就能成佛；一丝不挂在山洞里修行，身上的毛长得这么长。当年米勒日巴尊者在山洞里修苦行，他妹妹送了一大堆衣服，等出关时衣服都烂掉了，身上的毛长出很长来，猎人把他抓起来打算宰了吃。尊者开口讲话，猎人才知道原委。
有的外道修行，睡在烂石堆里，睡在玻璃碎片上，折磨自己；有的不穿衣服，把身体用灰呀、泥巴呀全部抹起来，把脸也抹起来，为什么啊？不露人相，露人相的话不是难为情呢！这叫涂灰外道；还有些呢，把两条腿吊起来，头朝下脚朝上，受这种苦行；还有些跪在哪里，「你把我的头砍掉吧，求你把它砍掉」——这种外道知道这个肉团身不是自己，在这一点有智慧；可是这种修行的法门不能成就，而且是一种情执。这是「戒禁取见」。
所谓「邪见」：前面四种是大类概括而言，那么剩下的一切统统包含在邪见当中。
最典型的就是世间的俗话说。俗话说往往成为世人的一句口头禅，认为几千年以来大家都是这么认为的就都是对的；认为现在周边公认的就都是对的，在佛法里叫「同分妄见」。哪一位自告奋勇，举出一个俗话说？为什么讲这个俗话说就是邪知见？比如，「知人知面不知心」。用佛法来讲，知人知面你就知心，相由心生。「俗话说，人为财死，鸟为食亡」。这就是邪知见，人是为财死的吗？那你不为财会不会死啊？也会死。鸟为食亡，鸟不为食会不会亡啊？也会亡，是不是？那么人能为财死，能不能为佛死啊？所以死本身就没有死，是不是？这个法就解释到这里。
这是讲到「见浊」，也叫「五利使」。
「利」即快利之义，「使」即驱役之义，由于五见之妄惑，使得我们在六道里轮回。
为什么讲「利」呢？因为这个世界观带有根本性的问题。它一旦转变就彻底转变，没有什么拖泥带水的，一变就变，也很利索。你站在这里就成佛。
——本文摘自印广门清法师《心经》讲义
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皆共成佛道
南无大乘妙法莲华经
南无大佛顶首楞严经
佛心慧语
苦难的境界我们做不了主，但内心的念头我们可以努力。
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