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【心经】明白了如来藏,你肉眼当下即是佛眼!

2018-01-13 觉悟当下
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烦恼浊:在世间法里对应为「方法论」,它是「见思烦恼」的问题。它以五钝惑「贪、嗔、痴、慢、疑」为体。

烦恼是无量啊,佛为方便教化,有说为一百零八种烦恼,有说为五结,有说为贪嗔痴三毒。实际上,根本烦恼就是一个「贪」字。你看这个贪字,上面一个今,下面一个贝,贝是不是金钱物质啊?


 

时时盯着金钱物质利养为「贪」。

就人道众生而言,可以说从离开娘胎出世第一天就开始贪。小孩儿落地哇地一声就哭,哭什么?就跟你要,就跟你讨,你把奶嘴往他嘴里一放,好了,嘴巴堵住了。你搞个什么铃铛摇一摇,耳朵听到好听了,开心了,欣赏了,是不是贪?一直到临死都在贪。贪什么啊?好死不如赖活着,活一天就是两个半天,是不是?不活白不活。有的人还贪死,死得快,为什么?哎呀,活得太烦恼了,太痛苦了,都是贪。那中间更不用讲,每天都在贪,今天贪明天,明天贪后天,要贪儿孙满堂,要贪钱财……

 

就是由于这个贪呢,而生出无量烦恼习气。在六度波罗蜜中,第一就是「布施」,对治贪心。这个贪呢,是与鬼道的气氛相应。所以我们骂人:「你这个贪心鬼呀」,是不是?贪心包括名、闻、利、养各种享受。修行人到一定境界,物质财富可以放下;名,未必能放下。有些人不修还好,修行反倒修出名来了,修出贡高我慢来了,修出自以为是来了,修出嫉妒心来。有些人如果听了师父在赞叹哪一位讲经法师讲得好,他的心里像猫抓一样,你要明白呀!师父表扬哪一个,批评哪一个,都是逗机观教。「普贤十大愿王」有随喜功德啊。当表扬别人的时候,是不是使你的境界提升了?是不是给你增加了光明啊?当批评别人的时候,你是不是「有则改之,无则加勉」啊?要会用心啊!

 

「嗔」是嗔恨心。常有一些人因为微不足道的小事耿耿于怀!对于修行人,天大的事情说过就过去了,是不是?即使大家见道了,仍然有烦恼习气会不知不觉地伤害一些人;而且未必就是他伤害,难道你不认为这是佛菩萨借他的嘴巴在成就你?为什么不能做这样观照?即使是他有意伤害你,他是谁?你是谁呀?

 

所以我在处理这些的问题的时候,从来不管谁是谁非。没有是、没有非,我只看你能不能把握住当下。当你来告诉我是非的时候,你就是是非人,你有什么道理呢?你一开口就是错的。张三、李四到我这里来,我都是左右开弓。张三呢,认为我就是偏袒李四;李四呢,认为我就是偏袒张三。这更是错上加错!有些人的心就是这么黑暗!就是这么阴暗!好好想一想,特别是出家众,要修自己的清净心啊!

 

常不轻菩萨(比丘)是不是连比丘尼、优婆塞、优婆夷都礼拜呀?把他(她)们都当成师父一样啊。有些人振振有词——你讲都是一个人,都是一个念;他讲无分别不妨分别。可会平班对口了,这也叫学大法?无分别不妨分别,别人都是妖魔鬼怪,都要一棍子打死,就你是个大菩萨?学大法不可以错用心态,无分别不妨分别是叫你要发慈悲心帮助他,不是叫你利用师父来惩罚他。

 

分别法来讲,嗔心是大敌,专门破坏你的定力,往往修行几年、十几年乃至几十年的道行、功德,会因为你一念嗔恨心前功尽弃,叫做火烧功德林。修行人要培养温顺、冷静、沉着的心态,看你有没有定力。否则「一念嗔心起,百万障门开啊」!一念嗔恨心,你即已方寸大乱;不及时调整心态,你不知道要造多少业。世间法还有一说:一个人在五分钟之内不能使自己镇静下来,这个人一事无成。要好好作如是的观照。一个人的修行境界,周边环境、天龙八部、四众弟子有目共睹。你的功行怎么样?你的心态怎么样?从你的举止言谈、吃饭穿衣、走路处处都能表现出来,依报随着正报转。装模作样是徒劳的,这完全是一种自性流露。有些人明明知道自己没什么道行,也还是去装模作样。真可悲!这是个老老实实的学问,必须要把自己的心调整到非常柔软、平等的状态,来不得半点虚假。

 


痴:即迷惑颠倒,不明事理,愚昧无知。它不仅包括那些低能儿、文盲、植物人,还包括那些所谓的聪明绝顶之人。

因为他自以为是啊——我从小读书天分第一;我当官、经商足智多谋,我才华横溢……别人去念佛学佛他感到好笑,没有本事跑到这求泥巴,有什么用啊?在佛法里这作「世智辩聪」,三途八难里属于第七难,这种人来世必下三恶道。因为他是一种情执啊,自以为是,把自己看得很重,是不是?重的东西是往下落还是往上飞?往下落,是不是?这叫「想升情坠」,在《楞严经》讲的,既有科学性又有哲理性。在佛法里讲,老实人得大利益,聪明人反被聪明误。佛法是平等的。这个世界上没有一个人能沾光,没有一个人会吃亏。当你沾沾自喜就是你吃亏的时候,你沾不了光的;当你吃亏而心安理得,生欢喜心,你是吃苦了苦。是非好坏全在于心态的调整。

 

慢,就是贡高我慢,具体说来有五种。

第一种叫「慢」:我们做一切的善事在某种究竟意义上讲,都是成就自己。所以天大的功德都不值得慢,你有什么好执着的?

 

第二种叫「过慢」:张三也是十分功德,李四也是十分功德,张三非要在李四头上做人,非要占上风,叫过慢。

 

第三种叫「慢过慢」:比如张三是十分功德,李四是十五分,张三还要在十五分头上做人,自己不如人家还要打肿脸充胖子,叫慢过慢,不服强者。

 

第四种叫「卑劣慢」:前面三种好歹都还有点功德;而这卑劣慢呢,他明明知道自己什么也不会,什么也没有;而且明明知道自己通过努力也能够得到,但是他偏偏也不努力,偏偏破罐子破摔;明明知道自己什么都不如人,偏偏要打肿脸充胖子,自己什么都比别人好,这叫卑劣慢。就有这种人,是不是啊?他并不是不知道自己坏,他明明知道自己坏还要说自己好,叫卑劣慢。

 

第五种叫「邪慢」:这种人根本不知道世界上有是非、好歹、羞耻这些东西,根本不懂,一点人性都没有,碰到人就咬。对于这些人呢,你最好躲得他远远的。人讲「虎毒不食儿」,这种人却连父母儿女都不认。就有一位居士跟我讲:「师父啊!我那个弟弟呀,把自己的父母看的猪狗不如,还随口侮辱打骂。」世界上是不是有这些人呐?就是有啊,人与人天地之别啊!这些人死了不下地狱才怪呢!因果不空,不能麻木不仁!

 


疑:狐疑不信。有些人总是以自己的下劣心牛羊眼去妄加分别一切的好人好事。你做得再好,他认为你是装模做样,甚至是别有用心。你这种心很糟糕啊!《楞严经》讲,你眼睛看到别人做坏事你还要受报应,耳朵听到别人说坏话你要受报应,脑子里想到别人在做什么坏事,你都要受报应。我们这个心就是一面镜子。一朵华在镜子里显出来就是一朵华,一堆牛屎在镜子里显出来就是一堆牛屎。要用好这个心。只要有造作,无论是身口意业还是其他,不管是谁,善恶的种子已与阿赖耶识发生沟通,这个业种即已形成,在未来的时空点,只要机缘成熟,这个结果马上就变现出来。

 

历史上有一个著名的公案。苏东坡是个口头禅,苏小妹则是个真正的明心见性之人,佛印禅师是愿身再来的菩萨。苏东坡当官以后,皇帝有赏赐与他,他洋洋得意,去见佛印禅师!佛印禅师说:「你这么庄严,真像一尊佛啊!」其实佛印禅师想考考苏东坡什么境界,因为佛印禅师长得黑不溜秋的,他前世可能只修了智慧,没有修人天福报,说:「你看我像什么啊?」苏东坡说:「哎呀,我不敢讲。」佛印禅师说:「没有关系的,像什么就说什么。」苏东坡说:「那就恕我直言了,我看你像一堆牛屎。」苏东坡也感到这句话不太好,回去跟苏小妹讲了。妹妹讲了:「对嘛,佛印禅师嘴巴里出来一尊佛,哥哥你嘴巴里出来一堆牛屎!」这是不是明心见性呐?你讲人家是牛屎,你心里就是牛屎。

 

这个法妙啊!修行人把别人看得慈悲善良,别人不会因为你把他看好就变好,而你已经变好了。你把他人看得怎么坏,想得怎么坏,说得怎么坏,别人不会因为你说坏他就坏了,而你自己的心确确实实已经变坏了,而且必受果报。佛在《无量寿经》怎么讲啊?要善护意业,善护口业,善护身业,要护好我们的三业。你把一切的人事法你只管往好处想,在普贤十大愿王叫什么啊?随喜功德。你可不要去随喜人家过错。随喜人家过错是用别人的错误来惩罚自己,你这有智慧吗?何况人家不一定就是错。你怎么知道人家心里怎么想啊?不要自作聪明。

 

春秋战国时期的哲学家庄子,有一次和朋友在桥上看水里的鱼,庄子讲这个鱼真快乐,那个人就问庄子:「你不是鱼,你怎么知道鱼快乐啊?」庄子反过来问:「你不是我,你怎么知道我就不知道鱼快乐?」凡夫的习气总是好自作聪明,自以为是,即使你证到二十八层天的智慧,即使你证到阿罗汉辟支佛的智慧,你都不能观照猜测菩萨的智慧。天人都有五种神通,阿罗汉、辟支佛有六种神通啊,他们的天眼其实是肉眼,阿罗汉、辟支佛连自己的四肢头目是什么东西都不知道。可是大乘菩萨知道,所以大乘人肉眼当下即是佛眼。它不是讲天眼,也不是讲法眼,也不是讲慧眼,当下即是佛眼。

 


只要明白「如来藏」,你当下就是「佛眼」。你知道这个四肢耳目是什么东西,知道泥巴瓦块是什么东西。阿罗汉认为泥巴瓦块就是泥巴瓦块,可是你知道泥巴瓦块就是我,就是佛。这可不是口头禅,你必须刻骨铭心地明白为什么泥巴瓦块就是我。你对一个修行人讲:「你真庄严啊!你真像佛啊」!「啊,谢谢谢谢……」;你要讲「你怎么像一个乌龟王八蛋呐?」他要跟你拼命,「你才是乌龟王八蛋呢」,是不是?乌龟王八蛋是不是我们呐?当然佛法不坏世间法,你可不要看到些同修或者看到些朋友:「哎呀,你真是一堆牛屎啊」,是不是?人家要生烦恼。

 

这是「烦恼浊」的五个内容,也叫五结,也叫五钝使。

「烦恼浊」障碍我们涅槃,「见浊」是障碍我们证菩提,功用不一样。怎么讲是钝使呢?我们认识烦恼很容易,一听就明白,有的人不听就已经明白了一半,跟转变世界观不一样。对烦恼的知见一听就明白,但是改正很难,叫「钝使」。因为他这个习气太重啊!即使坏人做坏事的时候,他知道自己做坏事啊,所以就偷偷摸摸地做。所以烦恼好懂,难改。

破了「见浊」以后,当下就是明心见性的大菩萨,你了生脱死,永远不在三恶道轮回,但习气很难改。想成究竟圆满之佛,我们还要认真对待。

——本文摘自印广门清法师《心经》讲记



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