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【心经】色心连持是其体,催年减寿是其相!

2018-01-15 觉悟当下
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命浊:古德说为,「色心连持是其体,催年减寿是其相」。

 

所谓「色心连持」就是讲五蕴。

色就是地水火风四大,这是无情物。皮肉筋骨是地大;血液、口水、汗水、眼泪就是水大;体温就是火大;呼吸、动作、爪生发长就是风大。

心就是受、想、行、识。

本来十法界万法只是一个心,只是一个念,佛为了恒顺众生的习气,硬是把一个心说成两个法——心和色, 乃至把心又说为无量的心,把色又说为无量法,这都是方便说。

 

那开示这个「命浊」呢,我们从心和色这两个法展开来讲也就是说我们的这个命怎么样形成?它是从何而来?这就需要破除我们的种种邪知邪见。

可以说对于百分之九十九的人,回答很简单:「命怎么来的?父母给的呗」。那你再问他:「那你父母的命从哪儿来的?」「是父母的父母的父母给的呗」。是他给的吗?那父母没有给之前,你在不在呀?

 

我上次看了一个资料,说哪个国家的科学家已经证实是「先有鸡,后有蛋」;但在我们看来,先有鸡,后有蛋,对不对呀?先有蛋,后有鸡,对不对呀?那么鸡和蛋同时有,对不对呀?都对。明白了「如来藏」的道理,怎么讲怎么对,怎么想怎么圆。

那到底生命当初从何而有?《楞严经》讲了,法尔如是。

在我们的真心本来面目无形无相的「空如来藏」之中本来就存在这一切,它既可以突变、巨变,也可以渐变、小变,只要我们愿意。一念可以爆发出十法界无量诸佛、无量菩萨、无量天人鬼畜、山河大地,也可以一个念依次变现为一个单细胞、多细胞、小动物、中等动物、大动物,最后再变人;也可以一年变,也可以一万年变,也可以一百万亿亿年变。等你将来成为圆满佛,这种功能自然恢复,不需要创造发明,我们本来就有。

 

在这里我先讲这个巨变、突变。

想一想啊:你在做梦的时候,正好要方便了,当下就会出现厕所,或者看见一个马桶。我们在梦中想到什么它就显现什么,是不是?梦中你想到老爸老妈,他们是不是就现出来了?不要真认为是梦啊——一真一切真,梦中的变化是不是真的?都是真的啊。

那你在梦中能够千变万化,在醒来的时候却不能,为什么?

因为我们在清醒的状态下眼睛要往外看,耳朵要往外听,他要想种种的人我是非,是不是烦恼习气很重?

而做梦时六根停止攀援,就剩下一个梦中独头意识,这时心比较清净;所以你能千变万化,自在无碍。

 

我们的心不可思议啊!你能静下心来打三分钟的妄想,手指长出这么多;如果打三年的妄想,打一百年的妄想,你可能手从这里伸到北京火车站买火车票都没关系,是不是?这是真的。天人可以一念就直冲云霄,也可以一念又小跟小老鼠一样。

 

佛讲这个命怎么来的呢?叫作「色杂妄想,想相为身」,色杂妄想是不是「色心连持为体」呀?

同时更加具体地描述这地水火风四大是无情物,并且又把它说为浮尘,在浮尘之前还有胜义尘,就是殊胜意义上的尘法,是色声香味这四种——微妙的胜义尘肉眼看不到,天眼能看到,现在高级的电子仪器也能看到,但是它仍然是无情。这个无情是恒顺世间人的习气说的,其实它就是我们的心。

我们真心中有无量的妄想,这个妄想我们把它说为第七识,叫「末那识」。注意:一滴水、一粒微尘,只要有形有相的东西都属于无情的色尘;那么这个末那识与这无情的色尘搅合在一起,这个时候就形成「命」。

本来第七识上天入地无所障碍,是不是?你看那个好好的一个苹果、一粒黄豆、一粒蚕豆里面,往往看到小虫子;这些虫子是由它的灵体进到豆子里面的时候而形成肉体,它有没有障碍呀?要不要给它开门哪?不要。那就是生命体啊。就利用苹果里的那么点汁水,是不是四大呀?谷子里的那么点东西是不是四大呀?叫「揽尘为体」。苹果、谷子的四大是无情啊,那么有情的这个念进去以后就会跟它发生作用,怎么发生作用呢?就跟人睡觉一样,催他醒啊,醒啊,就跟他发生作用,反反复复,使这个无情的色法产生了知觉。你真用针戳一下他,他「哦」痛起来了。

 

由于这个念对无情法反复地作用,使他形成了那种生命的假相;同时呢,这个无情的色尘对我们这个心发生的反作用,又障碍了心的那种自在无碍。

怎么障碍呢?本来这一念心上天入地,无所障碍;看也好,听也好,吃也好,这一念统统地具足这种功德;但是由于无情的皮肉筋骨这种障碍以后,使我们的这个心分化了。在《楞严经》叫作「一精之明化为六和合」,一个念变成六种用——眼睛能看不能听;耳朵能听不能吃饭;嘴巴能讲话不能走路……这叫「六尘壅塞」:壅,就跟泥巴一样把它堵塞起来了,使这个一精之明在用中不能相互取代,但是可以相互配合。

所以这个「色心连持为体」,是无情的物质忽然得到了升华,无知变为有知,使我们这个有情的真心等级降低,是不是有升有降啊?

 

修行的目的就是使我们的这个心从色尘障碍中解脱出来,从妄想分别中解脱出来;在解脱的同时,又能与整个的有情无情一切万法融为一个本体。

怎么个命浊啊?

我的真命是无量寿,自在无碍,由于妄想心把心和色分别执着为有情和无情,把这一念与无量的念分别执着为你、我、他,从此自私其小,自己障碍自己。《楞严经》把众生一切的行为说为「自心取自心」。

你吃饭喝水,饭和水是什么东西啊?就是你自己,就是你的心。你就是去供养父母也好,你去诈骗他人也好,那他人、父母是不是你自己呀?你去打工挣钱,打的那个工,挣的那个钱是不是还是你自己呀?有什么好执着呀?诸佛当下证得万法皆是一个自己。我们现在过得是不是很艰苦啊?由小到大多灾、多难、多病,到最后老态龙钟;若在畜生道里,那苦不堪言,更不用说鬼道、地狱道——都是自己捉弄自己。这就是「命浊」。

 

从根本上来讲,同是我们一个真心、一个真念,在众生位迷惑颠倒的时候,就被「眼耳鼻舌身意」这六根,被「色声香味触法」这六尘所束缚;被我们的眼识、耳识、鼻识……这六种意识心所纠缠——身苦心劳,而不能出离。因此佛在《楞严经》讲这个「五浊」,是从根本上来开示宇宙人生本来面目。

 


再来看「催年减寿是其相」。

我经常讲,从古至今的秦朝人、汉朝人、唐朝人、宋朝人……我们有没有哪一个不是啊?大通智胜佛时代的人,威音王佛时代的人,我们这儿有没有啊?统统都是。每一个人都是无量寿,从无始到现在,现在再到未来,仍然都是无始。可是我们现在执着这一期虚妄的生命,被这个妄念所烦恼,叫「摧年减寿」。

讲这个法首先涉及到三世因果报应:我们今生今世应该得到的寿命是前世修来,不是靠你今生今世怎么样会吃,怎么样会喝,怎么样会保养,不是的。会吃、会喝、会保养可以使你生活得自在一点,健康一点,倒是真的,但是增加不了你的寿命。

那什么叫「催年减寿」呢?比如说你修得这一世的寿命是一百岁,你进入娘胎起第一天,你就是一百岁减一天,出娘胎的时候你就成了九十九岁零两个月,到八十岁的时候你就剩了二十年,是不是?一直在倒计时。

世间人是迷惑颠倒啊!他不知道一步一步走向死亡,不知道抓紧这有限的时间来用功了生死,死到临头了还在造业——修行人尤其要对这个问题进行认真地观照。

前不久一位叫马伟的小男孩,二十一岁,到河南郑州旅游,中午睡了个觉,人就没有了。医生说是突发性心脏病,他的父母都讲小孩子从来没有病。人命无常啊!现在搞反了:什么七十大寿、八十大寿,一过大寿全家在一起,亲朋好友在一起吃喝玩乐,大量地杀生,是不是?而且搞得欢天喜地——你怎么欢喜得起来呀?那位马季跟唐杰忠说相声,讲人命无常讲得很滑稽的:一个讲我是一年不如一年啊;一个讲我是半年不如半年啊;一个讲我是一个月不如一个月啊;一个讲我是半个月不如半个月啊;一个讲一天不如一天;一个讲我半天不如半天……「我是一时不如一时」,「我是一分不如一分啊」,「我是一秒不如一秒啊」。突然有一个不吭声了。「你怎么不吭声了?」「我死了。」

 


真正有智慧的人,要懂得抓住当下。中国有句古话:朝闻道,夕死可矣。你早上明白了宇宙人生的真理,到下午死,值得!其实我们应该说为:即闻道,即死可矣,是不是?你现在得道,现在死都值得!死是假的,我就瞪着眼睛看这一口气断了以后下一口气是怎么回事,就跟小孩盼着过年一样,是不是?没有死啊!你是从一个世界走向一个世界。许多人不来听经闻法呀,他事情多得很,头头是道,条条在理;等无常到来的时候无条件服从,到那个时候老老实实的,一点都不敢调皮捣蛋。

 

要醒悟啊!这个世界上了生脱死最重要。有些人一离开道场就退转,很危险。我经常讲:你只要来了,就会当下感觉到过去的一切重重顾虑都是多余的,都不重要,没有什么了不起,天塌下来都没有什么了不起,是不是啊?了生脱死最重要,你要抓住当下。你不能在这里听经感慨万分,一离开道场,那名闻利养、贪嗔痴慢,统统都来了,马上就一反常态,这叫没有智慧。明白这个道理要时时、事事、处处,念念在道,历事炼心。不能自己对不起自己呀!

 

这个「五浊」就是讲万法的来龙去脉,「五浊」的根本在于「劫浊」。懂得了「五浊」,你开大智慧。


——本文摘自印广门清法师《心经》讲记



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