中国文化讲的受用，不像现在很多所谓的世界著名大学，很多课上了半天，只记得许多名词，对于我们的日常生活没有什么关系。在今年春天，有位先生到恒南书院来，他参观之后单刀直入地问我，你们这里很奇特，世界上没有看过这样的地方，你这里到底是做什么的？这是我给他的答案：
1.如何澄清思虑？
2.如何调御情绪？
3.如何调养身体？
4.如何看得更远？
5.如何修正行为？
6.如何做人处事更自在？
7.如何提升人生智慧境界？
8.如何更具大我的爱心与勇气？
9.如何齐家，治国，平天下？
10.如何是宇宙生命的本源（道）？
我讲后他很诧异，为什么？因为没有人真正从生命的需求去看问题，但这恰恰是我们中国文化也是禅宗里最核心的学问。第一，怎么澄清你的思虑？我们在座的不少领导、不少老师，大家有没有发觉，为什么你位置越高、学问越大，晚上越睡不好觉，为什么？各位啊，你没有办法做自己思虑的主人，反而被思想主宰做它的奴隶了。这里也有一些年轻的大学生，现在可能还感受不多，事实上你仔细看看自己的念头，那不是你能控制的，一个人能够看清楚自己念头的来去，这个人的修养已经有一定程度了，怎么样能够澄清思虑对做事有很大的帮助。第二，怎么调御你的情绪？大家有没有发觉有时候我们自己控制不了自己的情绪，而是受情绪的控制，为什么？你做不了自己的主人嘛，要么被情绪控制，要么被乱七八糟的思想控制，那谁是生命的主人？第三，怎么调养身体？怎么可以让自己的身体更健康？现在西方的运动方式有很多，中国有太极拳、易筋经等等，怎么样能够动静结合，调养身体变得更健康，更有活力。
第四，以上都做到了，进一步怎么能够更有智慧、看得更远，你们好像觉得这些都是天方夜谭吧？恰恰不是，这是中国文化最厉害的地方，它有一套宝贵的方法，套用现在的话叫标准工艺流程，可以使人轻松自在，使人悟到自己本有的智慧，这是我们中国文化最宝贵的内涵，现在基本快要断掉了，有了这些修养，你自然可以修正自己的行为，有时候我们为什么会做出乱七八糟的事情？你被情绪控制了，被乱七八糟的思想控制了。
怎么做人处事更自在？怎么提升人生的智慧境界？如何更具大我的爱心与勇气？我们看许多历史上的伟人，包括今天我们后面要谈到的很多大禅师，包括我们尊敬的南怀瑾老师，都是一样的，他们一辈子都舍身忘我，为人类做贡献，当然自己也得到生命的升华，但核心问题是什么？还是回到什么是宇宙生命的本源？这几个方面是我们中华文化的核心，而中华文化的心法有一个工艺流程，可以让我们直截了当进入这个核心。大家如果有心于此，不防带着这些问题深入研读南老师的著述和中国文化的典籍，并结合自己的思考和实践，看看是否能够找到答案。
大人之学的门径
接下来我们先看儒家的说法，归纳起来四个字内养外用，内养就是通过自己本身的内在修养，智慧通达透彻了宇宙生命的本源，内养极致而至于内圣。外用是通过才能智慧的运用，去影响社会、影响世界，为整个人类的幸福平安建立了不朽的功德，极致圆满就是王天下，称为内圣而外王。
内养外用是通过工艺流程渐次达成，并非高不可攀。孔子的弟子曾子著的《大学》，就是循着这条路径讲的。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
这里的大学不是目前社会上的大学，而是大人之学，是讲怎么使生命能够从个人的小我变成与天地合一的大我，这个学问有三个方面，第一在明明德，真正明白自己生命本来的智慧光明，明白自己生命本有的功能与起用，这包含了我刚刚讲的澄清自己的思虑、调御自己的情绪。第二在亲民。证悟了生命的根本道理，掌握了生命功能的大机大用，你不管是去做官，或是做生意，或做老师，都能够帮助与你有缘的人获得真实的利益。第三在止于至善。做人做事，时时处处都能够恰到好处，随心所欲而不逾矩，就是止于至善。
大学之道的内修次第包括知、止、定、静、安、虑、得七步功夫，首先这个知是什么？你们在听我讲课，有知觉是吧，知道我在讲什么，就是这个知性，你用这个知性把思绪定在一处，很自然地系心一缘，会有比较宁定的状态，你可以注意自己的呼吸，或者你学佛可以观想佛菩萨，或者你信耶稣可以观想上帝，但能够专一在一个目标上，使你的思虑集中，你的整个精神专一凝定起来，在这个宁静的状态，你的身体会起变化，身体上沉重的压迫感会慢慢舒解，这是身轻安，同时心里感到开心愉悦、轻松自在，这是心轻安，这时自然会启发自己本有的智慧，虑而有所心得，得到宇宙生命的本源，这也是很深沉安定的正思维境界，所以玄奘法师翻译禅定为静虑，达摩祖师也说“一念回机，便同本得”，得到了真实受用。
这在南老师的《原本大学微言》里有详细的解释，你们大家如果有兴趣可以去研读，你们以后如果有机会，也欢迎到曹洞祖庭去习禅打坐。
曾子接着说“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”这七步功夫是有先后次序的，你如果没有办法宁定自己的思绪，后面这些功夫都是骗人的，所以有些人如果说自己很有学问，但是连自己的思绪、情绪都调御不了，很抱歉，对于你的修养我不敢恭维。“古之欲明明德于天下者”，要想以自己体悟的生命升华的道理教化整个天下，先要能把国家治理好，一个人先要有王佐之才，使天下大治，而后教化天下，开万世之太平。“欲治其国者，先齐其家”。古时一个家族有好几百人，不是现在的三口之家，而且古代的地方治理多有赖于宗族自治，是以家齐则国治。“欲齐其家者，先修其身”，包括家族的每一个人，先要修正自己的身体行为。“欲修其身者，先正其心”，先要端正自己的心态，《大学》提出了恐惧、好乐等九个方面的人性心理偏差，南老师在《原本大学微言》中也有深入的讲解。“欲正其心者，先诚其意”，诚其意就是不骗自己，还是回到刚才讲的那个知性，怎么才能做到不骗自己？你先要了解自己的思想是怎么变化的，看清楚了才能不骗自己，假定自己的思想自己都看不清楚的话，那怎么叫不骗自己呢？所以在《大学》里曾子描述诚意“毋自欺也”，不要骗自己。南老师也常常说一个人一辈子一般做三件事，你们是不是这样子我不知道，第一件事是骗自己，第二是骗别人，第三是被别人骗。自欺、欺人、被人欺，绝大部分人就是这么在骗中度过一辈子，你说能够不骗自己，那不容易啊，我们现在很多为了面子、场面而说的话、做的事，都是在骗自己。
“欲诚其意者，先致其知”，你要能够真正的不骗自己，先要致其知，你先照顾好自己的念头，你的知性也可以说是你拿着手电筒照着，初步照看好自己的念头，进而你不用观察也能做到像照镜子一样，或者像日光灯一样，一开全屋子照见光明，那就进到致其知的初步境界，再进一步你把知性也放空，不知而知，不照而照，才有办法勉强体会般若无知而无所不知的境界。致知在格物，格物是什么？你真彻底参悟了宇宙生命本体的智慧，身心打成一片，达到心物一元乃至心能转物才是格物。所以儒家内养功夫的次第，也是禅宗修养功夫的流程，反过来再讲到外用，由内圣而外王，推而广之影响社会、贡献社会。
--李慈雄先生《漫谈中国文化与禅宗》