《道德经》隐藏修炼宇宙能量的天机•下(黄元吉)
4月27日晚19:30-21:00公益课《天书秘境》第3讲,
《道德经》隐藏修炼宇宙能量的天机•下(黄元吉)
黄元吉真人《道德经讲义》九卷七
第五十五章 含德之厚
含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸷不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而嗌不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老,是谓不道;不道早已。
《易》曰:“天地絪縕,萬物化醇。男女媾精,萬物化生。”以發生之初,去天不遠,其氣柔脆,須其勢而導之、迎其機而養之,猶可抵於純化之域,太和之天。孟子曰:“大人者,不失其赤子之心也。”以赤子呱地一聲,脫離母腹,雖別具乾坤,另開造化,然渾渾淪淪,一團天真在抱,無知識、無念慮,靜與化俱,動與天隨。古仙真含宏光大,厚德無疆,較諸赤子,殆相等也。當父母懷抱之時,鞠育顧複,足不能行,手不能作。雖有毒蟲,不能螫焉;雖有猛獸,不能據焉;雖有攫鷙,無從搏焉——以動不知所之,行不知所往,是無虞於毒蟲,而毒蟲不得螫之也;無虞於猛獸,而猛獸不得據之也。且危居在榻,偃息在床,不為攫鷙所窺,而攫鷙亦來得搏之也。倘年華已壯,動履自如,雖有遊行之樂,不獲靜室之安,其能免惡物之患者,蓋亦鮮矣。況赤子初生,未知牡牝之交歡合而朘作。足見元精溶溶,生機日暢。人能專氣致柔如嬰兒之初孩,則自有精之可煉。第其時呱呱而泣,聲聲不斷,雖至終日呼號,而咽嗌不嗄,此非常隨意而喚,任口而騰也。要皆天機自動,天籟自鳴,無安排,無造作,和之至矣。得知元和內蘊,適為真常之道,不假一毫人力以矯強之,而守其真常,安其固有。《詩》曰,“既明且哲,以保其身”,其斯之謂歟?若非以和柔之氣,修諸身心之中,安得生而益生,天體滋至於勿替,人之祥莫祥於此。第自強壯而後,天心為人心所亂,精神之耗散者多。今乙太和為道,大靜乃能大動,至柔方克至剛。於是以心役氣,務令此氣同歸赤子,不以氣動心,致使此心乘乎太和,庶幾和而不流,強哉矯矣,非獨赤子為然也。觀之萬物,其始柔脆,其終強壯。柔脆者生之機,強壯者死之兆。是以物壯則老,不如物稚則生。生者其道存,老者其道亡。故曰物老為不道,不道不如其早已。世之修道者,盍早已其老之氣,而求赤子之氣乎?果得同於赤子,無恐無怖,無識無知,一片渾淪,流於象外,所謂和也。夫天道以和育物,人能知之,則健行不息,故曰常。知常則洞達陰陽,同乎造化,故曰明。修身立命,奪天地生殺之僅,人之祥瑞,莫大於此。煉神還虛,得長生不壞之道,強斯至也,又何不道之有哉?
此教人修身之法,取象於赤子。莊子曰:“兒子動不知所為,行不知所之,身若稿木,心如死灰,禍亦不至,福亦不來。”禍福無有,焉有人災物害哉!“毒蟲”幾句即此意。後雲采藥煉丹,須取天一新嫩之水,此水即人生生之本。猶如一輪紅日,夜半子初,清清朗朗,照耀於滄海之中;又如一彎秋月,發生庚震之方——正是修士玄關竅開,恍惚杳冥,方有此境。蓋以初氣致柔,猶萬物折枝抽芽。於此培之養之,方能日增月長,至於複命歸根,以成碩果之用。若桑榆晚景,則物既老而將衰,不堪采以為藥。但老非年邁之謂也,是言藥老不可以為丹。若以年而論,即老至八、九十歲,俱可以修成長生不老之仙。何者?一息尚存,此個太和之氣,俱足於身,無稍欠缺。非至人抉破水中之天,一身內外,兩個消息,則當面錯過者多矣。學者欲修金丹大道,非虛心訪道,積德回天,則真師無由感格,白虎首經莫覓,一任青年入道,必至皓首無成。更有誤認邪師,錯走岐路,一生之精力,竟流落於禽獸之域者不少,學者慎之!
第五十六章 为天下贵
知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。
大凡無德之人,當其聞一善言,見一善行,輒欣欣然高談闊論,以動眾人之耳,故容悅于一時,不知革面洗心,返觀內證。孔子曰,“道聼塗説德之棄”,洵不誣也。若真知大道之人,方其偶有所知,朝夕乾惕之不暇,安有餘力以資口說,徒聳外人之聽聞耶。即令溫故知新,悠然有會意處,亦自有之而自得之——猶飲食饜飫,即醉且飽,惟有自知其趣味,難為外人道也。彼好與人言者,殆有不足於己者焉。而況德為己德,修為己修,知之既真,藏之愈固,竅恐一言輕出,即一息偶離,斯道之失於吾心者多矣。此知者所以不言也。若言焉者,其無德於己,實不知乎道;使果有所知,又孰肯輕泄如斯乎?是言者不知益審矣。又況不可言者精華,可言者皆糟粕。知者非不言,實難言也。言者非不知,蓋徒見其皮膚耳。所謂“得了手,閉了口”者,誠知得道匪易,詎容以語言耗其氣,雜妄損其神,矜才炫能標其異,徒取惡於流俗哉!以故有道高人,塞兌閉門,養其氣也;挫銳解紛,定其神也;和光同塵,隨時俯仰,與俗浮沉,如愚如醉,若訥若癡,眾人昏昏我亦昏昏,不矜奇,不立異,與己無乖,於世無忤也。苟有一毫粉飾之心,馳鶩之意,即不免放言高論,以取快於一言。如此者,非為名即為利。豈不聞太上告孔子之言乎:“可食以酒肉者,我得而鞭撲。可寵以爵祿者,我得而戳辱。”惟閉戶潛修,抱元守一,神默默,氣冥冥,沉靜無言,怡然無欲,無為為為,無事為事,則人不可得而親亦不可得而疏,不可得而利亦不可得而害,不可得而貴亦不可得而賤。此求諸己,不求諸己,不求諸人,盡其性複盡其命,故為天下之所最貴。三界之內,惟道獨尊。我修我道,即我貴我道,天下無有加於此者。太上曰:知我者希,則我貴焉。學者亦知之否?
此言有道之人,必不輕言,以世上知道者少。苟好騰口說,不惟內損於己,亦且外侮於人。《易》曰:“機事不密則害成。”古來修士,因輕宣機密,以致惹禍招災者不少。是以君子慎密而不出也。即使可與言者,亦兢兢業業,其難其慎,試之又試,然後盟天質地,登壇說法,亦不敢過高過遠,刺刺不休。足見古人韜光晦之功,即見古人重道敬天之意。彼輕易其言者,皆無得於己,不知道者也。若果知之,自修自證之不遑,又安有餘閒以為談論耶?彼放言無忌者,在貴即有賤之為得也。夫以我貴我道,自一世可至萬世,天下孰有加於此者?學者修其在己,刻刻內觀,勿使議論之風生可也。
第五十七章 以正治国
以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:夫天下多忌讳,而民弥贫;人多利嚣,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:“我无为而民自化。我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”
孔子曰:“吾道一以貫之。”是知道只一道,而天下萬事萬物,無不是此道貫通流行。所謂一本散為萬殊,萬殊仍歸一本是。治身治世,其大端也。治世之道,莫過士農工商,各安生理;孝悌忠信,各循天良。此日用常行之事,即天下之大經,萬古之大法,固常道也,亦正道也。人人當盡之事,即人人固有之良。為民上者,躬行節儉,力盡孝慈,為天下先,而又莊之蒞之,須以導之,不息機以言靜鎮,不好事以壯規模,一正無不文,自有風行草偃,捷於影響者焉。孟子曰:“一正君而國定矣。”又曰:“天下之生久矣。”一治一亂,迴圈相因。自古及今,未有或爽。雖然,治則用禮樂,亂則用兵戎,一旦兩軍對壘,大敵交鋒,社稷安危,人民生死,系於一將,顧不重哉?雖權謀術數之學,智計機變之巧,非君子所尚,然奉天命以討賊,仗大義以吊民,又不妨出奇制勝也。兵法所以有掩襲暗侵,乘勞乘倦,離間反間,示弱示弱,神出鬼沒之奇謀焉。惟以奇用兵,戰無不勝,攻無不克,不傷民命,不竭民財,而萬民長安有道之天,共用太平之福,不誠無事也哉?然聯山河為一統,合乾坤歸一人,此中豈無事事?但任它事物紛投,而此心從容鎮靜,自然上與天通,而天心眷顧;下為民慕,而萬民歸依,天下於焉可取也。故曰:“唐虞揖讓三杯酒,湯武征誅一局棋。”惟見天下不甚希奇,取天下亦不介意,所以胸中無事,其量與天地同。故蒞中國,撫四夷,有不期然而然者。此治世之道如是。吾何以知其然哉?以治世之道,不外治身,身猶國也。視聽言動,一準乎禮;心思智慮,一定以情;內想不出,外想不入,性定而身克正。至於靜養既久,天機自動。以須生之常道,為逆修之丹法,臨爐進火,大有危險。太上喻為用兵,務須因時而進,相機而行,採取有時,烹煉有地,野戰有候,守城有方,不得不待時乘勢,出之以奇計也。它如藥足止火,丹熟溫爐,超陽神於虛境,養仙胎於不壞,又當靜養神室,毫無一事無心,而後丹可就仙可成。此治身之道,即喻治世之功。吾所以知治世之道者,即此治身之法而知之也。夫取天下者在無事,而守天下者又不可以多事。否則興條興款,懸禁懸令,使斯民動輒齟齬,勢必奸究因之作弊,民事於焉廢馳。天下多忌諱,而民所以日貧也。金玉璣珠,輿馬衣服,民間之利器彌多。而貪心一起,欲壑難填,神焉有不昏,氣焉有不濁者哉?渾樸不聞,奸詐是尚。一有技巧者出,人方愛之慕之,且群起而效尤之,於是奇奇怪怪之物,悉羅致於前。嗚呼噫嘻!三代盛時,君皆神聖,民盡淳良,令懸而不用,法設而不施,所以稱盛世也。今則法網高張,稠密如羅;五等刑威,違者不赦;三章法典,犯者必誅。顧何以法愈嚴而奸愈出,令愈繁而盜愈多乎?蓋德不足以服民心,斯法不足以畏民志耳。古來民之職為亂階者,未有不自此刑驅勢迫使然也。秦漢以來可知矣。古聖雲:“天以無為而尊,人以無為而累。”我若居敬行簡,不繁冗以擾民,不紛更以誤國,但端九重之上,靜處深宮之中,斯民日遷善而不知為之者。且淡定為懷,淵默自守,惟以誠意正心為事——而孰知正一己即以正朝廷,正百官即以正萬民,皆自此靜鎮中來也。萬民一正,各親其親,長其長,無越其命,永建乃家。於是耕田而食,鑿井而飲,日出而作,日入而息,倉箱有慶,俯仰無虞,而民自富矣。若此者,皆由上之人須其自然,行所無事,有以致之也。又況寧靜守寂,恬默無為,一安渾渾噩噩之真,而民之感之化之者,有不底于忠厚長者之風,渾樸無華之俗,未之有也。《書》曰:“一人元良,萬國以貞。”其機伏於隱微,其效察乎天地。吾願治世者以正君心為主,治身者以養天君為先焉。
此理已明,不容再贅。吾想打坐之頃,其始陽氣沉於海底,猶冬殘臘盡,四顧寂然;以神光下照,即是冬至陽生,而闐寂無聲,四壁蕭條,仍如故也。從此慢慢氣機旋運,不覺三陽開泰,而萬物回春,花紅葉綠,水麗山明,已見陽極之甚。天道如斯,人身奚若?惟有頭稍稍向下,以目微微下顧,即是陰極陽生。第此個工夫,不似前此下手,執著一個意思,去數呼吸之息。須將外火不用,內火停工,一任天然不及防,又墮於夙根習氣而不自知。此即存有覺之心,以養無為之性是也。迨至覺照已久,義精仁熟,又何須存,又何須養?一須其天然之常而已。不然,起初不用力操持,則狂猿烈馬,一時恐難降伏。乃至猿馬來歸,即孟子所謂放豚入苙,切不可從而來縛之,反令彼活潑自如者,轉而跼蹐難安也。其法維何?《易》曰:“天地絪縕,萬物化醇。”這個絪縕之氣,在人身中就是停內火外符,渾然不動,任氣息之流行。在工夫純熟者,斯時全不用意,若未到此境,覺照之心不可忘也。若或忘之,又恐不知不覺,一念起,一念滅,轉轉生生,將一個本來物事,竟為此生滅之心而汩沒焉。古佛雲:“了知起處,便知滅處。“如此存養,久久而見起滅之始,又久久而見未有念之始,斯得之矣。至於黃庭之說,在不有不無,不內不外;又有色身之中,又不在色身之中。此個妙竅,到底在何處?古所謂“凝神於虛,合氣於漠”是也。夫凝神於虛,合氣於漠,亦猶是在丹田中,但眼光不死死向內而觀耳,神氣不死死入內而團耳。惟凝神於臍下,離色身肉皮不遠,此即不內不外之說也。以意照於此,但覺口鼻呼吸之氣一停,而丹田之氣,滾滾轆轆,在於內外兩相交結之處,紐成一團;直見絪絪縕縕,渾渾淪淪,悠揚活潑之樣,一出一入,真與天之元氣,兩相通於無間。生精生氣生神,即在此處,與天相隔不遠。此即合氣於漠之說也。昔人謂之“元氣”、“脫胎”、“真人之息以踵”者,非此而何?所謂元氣者,即無思無慮、無名無象中,渾淪一團,清空一氣是也。所謂胎息者,蓋人受氣之初,此身養於母腹,此時口鼻未開,從何納氣而生?惟此臍田之氣。與母之臍輪相通,是以日見其長。及至呱地一聲,生下地來,此氣即從呱鼻出入往來,所謂各立乾坤者此也。吾示臍輪之氣,與外來之天氣相接,不內不外,絪縕混合,打成一片,即是返還于受氣之初,而與母氣相連之時,即是胎息也。所謂“真人之息以踵”者,蓋以真人之息,藏之深深,達之亹亹,視不見,聽不聞,摶不得,深而又密,如氣之及於腳底是也。彼口鼻之氣非不可用,但當須其自然,不可專以此氣為進退出入。若第用此氣而不知凝神於臍下一寸三分之地,尋出這個虛無窟子,以納天氣於無窮,終嫌清濁相間,難以成丹。昔人雲,天以一元真氣生人,此氣非口非鼻,非知覺運動之靈可比。又雲:“玄牝之門世罕知,休將口鼻妄施為。饒君吐納千載,怎得金烏搦兔兒。”即此數語觀之,明明道“出玄入牝”,實在臍下丹田離肉一寸三分之間,氤氤氳氳,凝成一片者是。學道人無論茶時飯時,言語應酬時,微微用一點意思,凝神於虛無一穴之中,自然合氣於漠,直見真氣調動,有不可名言之妙。然於此調息,則知覺不入於內,而坎水自然澄清。此歷代仙聖不傳之秘,吾今一口吐出,後之學者,勿視為具文而忽之也。
第五十八章 祸兮福倚
其政闷闷,其民醇醇。其政察察,其民缺缺。祸兮福所倚;福兮祸所伏。孰知其极?其无正耶?正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。
其政悶悶,其民醇醇。其政察察,其民缺缺。禍兮福所倚;福兮禍所伏。孰知其極?其無正耶?正複為奇,善複為妖。人之迷,其日固久。是以聖人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。
天地無心而化育,帝王無為而平成。此無為之道,聖人開天闢地,綜世理物之大經大法。人主統攝萬民,綱紀庶物,無有過於此者。若涉于有為,則政非其政,治非其治,雖文章燦著,事業輝煌,而欲其熙熙暤皞,共樂時雍之化也不能。故太上曰“政者正也”,以己正正人之不正也。自古為民上者,肇修人紀,整飭天常,有知若無知,有作若無作,一任天機自動:初無有妄作聰明,創矩陳規,懸書讀律,而一德相感,自有默喻於語言之表者。故其政悶悶,若愚樸無知者。然而其民之感孚,亦淳淳有太古之風,無稍或易。上以無為自治,下以無為自化,上下共安無事之天,休哉何其盛歟!苟為上者勵精圖治,竭力謀為,拔去凶邪,登崇俊傑,小善必錄,大過必懲,賞罰無殊冰鏡,監觀儼若神明,其政之察察,無有逃其藻鑒者,此豈不足重乎?而無如上好苛求,下即化為機巧,缺缺然無不以小智自矜。上以有為倡之,下以有為應之,甚矣民心之難治也。夫非上無以清其源,斯下無以正其本也哉。蓋無為者先天渾樸之真,有為者後天人為之偽。悶悶察察其效純駁如此。此可知道一而已,二之則非。況先天太極未判,純樸未分,無陰陽之可名,無善惡之可見。《易》曰,“易則易知,簡則易從”,其政之所以可大可久也。若後天太樸不完,貫陰陽於始終,互禍福為倚伏,禍中有福,福中有禍,禍福所以迴圈無端也。故有為之為,未必不善;但物窮則變,時極則反。陰陽往復之機,原屬如此。有孰知底級而克守其正耶?且正之複則為奇,善之反則為妖。無為之政,政純乎天。有為之政,政雜以人。雜以人者,正中有奇,善中有妖,其機肇於隱微,其應捷於影響,其勢誠有不容稍閑者。無怪乎爾虞我詐,習與性成,執迷而不悟也。其日固已久矣。是以聖人禦宇,一本無為之道,整躬率物,正己化人。本方也不知其為方,殆達變通權,而不假裁截者歟?本廉也,竟忘其為廉,殆混俗和光而不傷殘者歟?時而直也,雖無唯諾之風,亦非徑情之遂。認理行持,不敢自肆。其梗概風規,真有可敬可畏者。它如化及群生,恩週四表,幾與星輝雲燦,上下爭光,而獨自韞藏,不稍炫耀,其匿跡銷聲為何如哉?此無為為體,自然為用,從欲以治,須理以施,四方風動,有不于變時雍,共游於太古之天也。有是理乎?
道曰大道,丹曰金丹,究皆無名無象。在天則清空一氣,在人則虛無自然。修煉始終,要不出此而已。人能知沖漠無朕是大道根源、金丹本始,從虛極靜篤中,養得渾渾淪淪,無知識、無念慮之真本面,則我之性情精氣神,皆是先天太和一氣中的物事——以之修道則道成,以之煉丹則丹就,又何奇邪可雲、危險可畏哉?惟不知無為為本,第以有為為功,則知識不斷,紛擾愈多,又烏得不落後天有形有色雜妄耶?太上以政喻道,以民比身,道煉先天無為,則成不壞金身;道煉後天有識,安有不二元神?縱煉得好,亦不過守屍鬼耳,烏能超出陰陽,脫離生死,永為萬代神仙!又況一墮有為,則太極判而陰陽生,陰陽分而善惡出,禍福於以相往來也。孰知修道之極功,雖其煉命一步,不無作為之用,然必從有用用中無用,無功功裏施功,方不落邊際。孟子曰“必有事焉而勿正”,修道之要即在於此。論人心有一動則有一靜,一陰則有一陽,邪正善惡,原是迴圈相因,往來不息。故有正即有邪,有善即有惡。惟一歸渾忘,不分正邪,安有善惡?否則正反為奇,善複為妖。莊子曰:“天以無為為尊,人以有為為累。”是知有為之時,亦必歸於無為,方免傾丹倒鼎之患。無奈世上凡夫俗子,開口言丹,即死守丹田;固執河車路徑,即在身形之中——其未了悟無為之旨也久矣。惟聖人知修煉之道,雖有火候藥物,龍虎男女,鼎爐琴劍,種種名色,猶取魚兔之筌蹄:魚兔未得,當用筌蹄;魚兔入手,即忘筌蹄。若著名著象,皆非道也。故方則方之,廉則廉之,直則直之,光則光之,要皆為無為、事無事,一歸渾沒之天焉。願學者以無為自然之道為體,體立然後用行,雖有為仍是無為也。知否?信否?
第五十九章 长生久视
治人事天莫如啬。夫惟啬,是谓早服。早服,谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国。有国之母,可以长久。是谓深根固蒂,长生久视之道。
治人之道,即事天之道,天人固一氣也。故治人所以事天,事天不外治人。莫謂天道甚遠,即寓於人道至邇之中。不知天道,且觀人心。能盡人事,即合天道。雖一高一卑,迥相懸絕,惟在於安民為主,民治定則天心一矣。其要在於重農務本,教民稼穡為先。夫以民為邦本,食為民天。嗇事既治,則衣食有出,身家無虞。孟子所謂樹藝五穀,五穀熟而民人育。又曰:“聖人治天下,使有菽粟如水火,而民焉有不仁者乎?”是知為人上者,以嗇為急圖,而民得以樂業安居、養生送死。早有以服民心於不睹不聞之際,而欣然嚮往,如享太牢之榮,是不言修德而德自修,不言尚德而德自尚。且耕三餘一,耕九餘三,多黍多秭,為酒為醴,以畀祖妣,以治百禮,其德又積與積之重,不謂此而誰謂耶?如此重開有道之天,大被無窮之澤,自然兼弱攻昧,取亂侮亡,而無往不克矣。即所向披靡,無敢交鋒,非特接壤鄰封,雲靊慰望,即彼殊方異域,亦時雨交歡。若此東被西漸,北達南通,聲教四訖,伊于胡底,夫誰知其極也哉?既無其極,立見帝道遐昌,皇圖鞏固,而得有其國也。《漢書》雲:“黃河如帶,泰山如礪。國以永寧,愛及苗裔。”夫固有不爽者。人既撫有一國,即有得國之由,其由維何?國之母氣也。若無母氣,焉能得國?此根本之地,人所宜急講者。在未有其國,必須尋母,既有其國,尤當戀母。國之有母,猶樹之有根,水之有源,可以長久而不息。此治世之道,通乎治身。學道人能守中抱一,凝息調神,始以汞子求鉛母,繼以鉛母養汞子,終則鉛汞相投,子母混合,複還本來,返歸太樸,是謂深根固蒂,長生久視之道。如此則凡也而聖,人也而天矣。治身之道,又豈異治世哉?
此治人事天,即盡人事以合天道。以“天人本一氣,彼此感而通。陽自空中來,抱我主人翁”,非易易事也。其道不外虛無,其功同乎稼穡。始而存養省察,繼而以性攝情,迨水火混融,坎離和合,先天氣動,運轉周天,所謂“乾坤交媾罷,一點落黃庭”是。此取坎中之潢,填離中之虛,即命基鞏固,人仙之功之矣。此猶治嗇者開田辟土,載芟載柞,然後可得而耕之,以樹藝乎五穀也。由是再將離中陰精,下入於坎戶之中,將坎中陽氣,合離中陰精,配成一家,種于丹田而為藥。所謂彼家無而我自有之,彼家虛而由我實之。直待此中真鉛發生,即以陽鉛制陰汞,汞性之好飛者不飛矣;又以陰鉛養陽鉛,鉛情之好沉者不沉矣。《悟真》雲:“金鼎欲留朱裏汞,玉池先下水中銀。”待至鉛金飛浮,如明窗中射日之塵,片片飛揚而去,將坎府外之余陽化盡,收入離宮,又將離己陰汞、私識一併消化,複還純陽至寶之丹,可以升漢沖霄,飛靈走聖,即神胎成、仙嬰就矣。雖然,其功豈易及者!始須持志養氣,如農者之耕耘,不無辛苦;終則神閒氣定。內而一理渾然,外而隨時處中,非偶一為之,即與大道適。由其修性煉命,早有以賓服後起之緣,而萬累齊絕,一絲不存,盡人道以合天德也,匪伊朝夕矣。猶國家然,保赤誠求,深仁厚德,入于民心,淪肌夾髓,其德之積,積之重也,豈有涯哉?自是欲無不除,己無不克,天懷淡定,步五安詳。無論處變處常,自有素位而行,無入而不自得之慨。若此者以之煉性而性盡,以之修命而命立矣。沖漠無朕之中,萬象森然畢具,真有莫知其底極者焉。太上所謂“內觀其心,心無其心。外觀其身,身無其身。遠觀其物,物無其物。空無所空,無無亦無”——能悟之者,可傳聖道。此即外其身而身存——身猶國也。即如王者無為而治,可以正南面而有國有天下。亦猶陰精在己,雜于父精母血之中者已久,非得先天陽氣,不能自生自長。蓋後天陰精,原從先天生來,但陰精難固,情欲易搖,非得天地外來靈陽之氣,必不能結而成丹,長生不死。故曰:“有國之母,可以長久。”惟聖人以真陰真陽,二氣合為一氣,煆出黍米一珠,號曰金丹、曰真鉛、曰白虎首經,要無非先天一氣而已。從色身中千燒萬煉,千磨萬洗,漸采漸凝,時烹時煉,而金丹乃成,英英有象,所謂人盜天地之氣以為丹母者是。是即深根蒂固,長生久視之道。夫以天地靈陽,合一己真氣,結成聖胎,即古仙雲“先天一陽初動,運一點己汞以迎之”。於是內觸外激而有象,外觸內感而有靈,如磁吸鐵,自然吻合。即汞子造水府而求鉛母,既得其母,複依其子。子母和諧,團結中宮,而大丹成,神仙證矣。夫煉丹始終本末,太上已曾道盡,學者細心體會,跡象雖相似,而精粗大有分別。然未到其時不能知,非得真師指授,亦無由明。此須天緣地緣人緣,三緣湊合,始可入室行工。後之學者,第一以積誠修德,虛己求師,庶可結三緣而入室,切勿一得自喜,即無向上之志。務要矢志投誠,一力前進,迤邐做去可也。惟下手之初,無縫可入,無隙可乘,不啻咀嚼蠟丸,淡泊無味。朱子雲:“為學須猛奮,體認耐煩辛。”苦做一晌,久之苦盡甘來,悶極樂生,道進而心有得矣。當此理欲雜乘,天人交戰,最難措手。其進其退,就在此關。此關若攻得破,孔子所謂宗廟之美,百官之富,賞玩之不置矣。切不可萎靡不振,自家精神放弱,則終身不得其門而入焉。尤要虛其心,大其志,鼓其神,立德立功,修性修命。須知是天地間第一大事,非有大力量不能成。昔有聯雲:“撐起鐵肩擔道義,放開竦手做文章。”噫!世間一材一藝,小小科名之取,猶要辛苦耐煩,做幾件大功德,用滿腹真精神,始可為神天默佑,用觀厥成,何況道也者,天大一件事乎!所以佛說,我為大事因緣下界,吾亦爾爾。學者既遇真師,須以真心誠意,體認吾言,始可算人間大大丈夫也。
第六十章 两不相伤
治大国者若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。
夫道者,天下人物共有之理也。以此理修身,即以此理治世。欲立立人,欲達達人。不待轉念,無俟移時,何其易而簡歟?故太上曰:“治大國若烹小鮮。”夫國大則事必煩,人必眾,苟不得其道,則必雜亂繁冗,猶治亂絲之不得其緒,勢必愈治而愈棼。惟以人所共有之道,修諸一人之身,統禦萬民之眾——其理相通,其氣相貫,而其勢亦甚便焉。不然,徒以法制、禁令、權謀、術數之條,號召天下、明則結怨於民,而民心變詐多端矣,幽則觸怒於鬼,而鬼怪災殃疊見矣。蓋人者鬼神之主也,人君橫徵暴斂,淫威肆毒,民無所依,則鬼怪神奸,亦無所附麗,不得不興妖作崇,凶荒疫癘,所不免焉。故石言于晉,彗見於齊,蛇鬥于鄭,伯有為厲,申生降靈,二豎夢而病入膏肓,有莘降而虢遂滅亡,若皆鬼神為之,亦由上無道以致之也。為民上者,誠能以道修身,即以道化民,鬼雖陰氣,得所依歸,鬼即冥頑,鹹為趨附——人無怨讟,鬼不災殃。山川不見崩頹,物產不聞怪異,熙熙皞皞,坐享升平。《書》曰,“古我先王,方懋厥德。罔有天災,山川鬼神亦莫不寧”是也。此豈鬼神之不神哉?蓋魑魅魍魎,以及山精水怪,亦皆依傍有所,血食有方,須其自然,毫無事事。雖有神亦無所施,即有施亦烏得為崇。故陰陽人鬼,共嬉游於光天化日之中,又何傷人之有哉?亦非神不傷人也。由聖人有道,無事察察之智,無矜煦煦之仁,慎厥身修,敦敘彝倫,居敬行簡,不務紛紜,無有一毫傷乎人者。在乎陰陽和而民物育,祀典崇而鬼神安。幽冥之間,兩不侵害。故天下咸服聖人德而交歸焉。嗚呼,無為之治,近取諸身,遠取諸物。不識不知,須帝之則。以視尚政令者嚴誥誡,希勤勉者重典型,孰難孰易,為簡為煩,奚啻雲泥之北判!人何不反求基本哉!
此大國喻大道,烹小鮮喻煉丹。小鮮者,羔羊魚肉之類。其烹也,惟以醢醯鹽梅,調和五味。扶其不及,抑其太過,而以溫養之火,慢慢烹煎,不霎時滋味出,口體宜矣。大丹之煉,亦惟取和合四象,攢簇五行,使三花聚於一鼎,五氣聚于中田;於是天然神火,慢慢溫養,不用加減,無事矯持,逆而取之,須而行之。七反九還,易於反掌間矣。古雲:“慢守藥爐看火候,但安神息任天然。”何便如之?是故無為之道,即臨馭天下之道,亦即煉吾人大還之丹。太平盛世,治臻上理,慶治重熙,上無為而自治,下無為而自化。一切鬼怪神奸,不知消歸何有,非謂其滅跡亡形也,亦化開自然無為之道,而譸張變幻無所施,旱潦疫癘無從作矣。其在人身,鬼,陰靜無知覺者;神,陽動有作為者也。大修行人,心普萬物而無心,情須萬物而無情。陰中含陽,陽中含陰,靜而無靜,動而無動。一動一靜,交相為用;一陰一陽,互為其根。非謂無覺竟無覺,有為竟有為也。其實無覺中有覺,有為中無為焉。曰“其鬼不神”,非謂蚩蠢而無靈爽也。蓋無覺之覺,是為正等正覺;無為之為,無非順天所為。豈似有覺者之流於偽妄,有為者之類於固守,而有傷於本來之丹也哉。曰其神不傷人,亦非神不傷人也,以無為而為之道,原人生固有之天真,生生不已之靈氣,至誠無息,體物無遺。雖有造化,實無存亡;雖有盈虛,原無消息。所謂不擾不驚,無憂無慮者此也。又何傷人之有耶?亦非聖人之不傷人也,蓋以勃發之生機,裕本來之真面;以調和之三昧,養自在之靈丹。立見神火一煆而鬼哭神號、陰邪退聽,真人出現矣。謂為兩不相傷,誰曰不宜?天上人間,皆歸美其德。噫!幽明交格,非德之神,烏能至此?
第六十一章 大者宜下
大国者下流,天下之交,天下之牝。牝常以静取牡,以静为下。故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲,故大者宜为下。
太上言修道煉丹之學,皆當以柔為主,以靜為要。雖曰柔懦無用,孤寂難成,而打坐之初,要必動從靜出,剛自柔生,方是真正大道。喻曰“大國者下流”,言水有上有下,上之水必流於下而後已。如大國自謙自抑,毫無滿假之思,必為天下所景仰,猶下流之地,為萬派所歸,其勢有必然者。故曰:“天下之交。”夫天下交歸,以其能自下也。自下則其氣最柔也,非至剛也。彼物之至剛者,孰為過於牡乎?物之至柔也,孰有過於牝乎?牡為陽為剛,牝為陰為柔。宜乎陽剛之牡,當勝陰柔之牝矣。顧何牝常勝牡耶?夫亦曰牝之能靜焉耳。古雲靜以制動,其言不爽,亦同下之承上,其勢必然。何況撫茲大國者,卑以自牧,虛以下人,而萬國有不來享、來王者乎?是以下為高之基,靜又為下之本也。古今來或大國以下小國,如成湯下葛伯,卒取葛之地而撫而有之是也。或小國以下大國,如勾踐下吳王,卒取吳之業兼而有之是也。又或大國不自大而自小,所以取小國如反掌也。亦或小國安於小而事大,所以取大國如拾芥也。論赫赫大邦,實為諸國表率,而撫綏有道,懷柔有方,不欲併吞天下,以山河為一統,乃欲並蓄小國,以天下為一家,實非有大過人之德者,不能休休有容也。宜天下歸仁,萬方奉命矣。區區蕞爾,同屬分封,藩臣而貢獻頻來,幸趨恐後。不欲高人以取辱,莫保宗社以靈長,惟期事人以自全,幸延蒼生之殘喘,亦非有大過人之智者,不能抑抑自下也。宜人心愛戴,天命來歸矣。況乎人必有所志而有所欲,今大國欲兼畜人,小國欲入事人,兩者所欲,一仁一智,已各得所欲而不流於人欲之私,足見大小諸邦,名循其理,安其分,而無敢越厥職者焉。雖然,小者自下,其理固然;彼大者尤宜居下,始見一人之端拱,為天下之依歸。治世如此,治身又何異乎?
“大國”喻元神也,“下流”喻以神光下照丹田,而陰精亦下流入丹田,神火一煆,精化氣矣。此個丹田即元關也。夫人一身之總持,五氣之期會,三花之凝聚,結丹成胎,出神入聖,無不于丹田一穴是煉焉。故曰“天下之交”,猶百川眾流之朝宗於海也,煉丹之所在此。而合藥之道,又貴以柔須為主,故取象於天下之牝。牝柔也,和也,即太上所謂“道”,又曰“專氣致柔”。如此至柔至和,則元精溶溶,可以化氣而生神。且元精在內,靜攝腎氣於其中,迨神火一煆,精化為氣,於是行逆修之術,運顛倒之功,升而上之,餌而服之,送歸土釜以鉛制汞,即以牡制牝,此河車以後之事。若在守中之始,心本外陽而內陰,腎本外陰而內陽。以後天身形而論,心之外陽為社,腎之外陰為牝。今自離中虛而為陰,坎中滿而為陽,即《悟真》雲“饒它為主我為賓”;又曰“陽本男身女子身,陰雖女體男兒體”,此顛倒乾坤,離反為牡,坎反為牝矣。修煉之法,務令心之剛者變柔,動者為靜;腎之柔者化剛,靜者反動。是以離之柔和,溫養坎之陽剛,此即“火中生木液,水裏發金剛。”以心使氣,以性節情。情不妄動,無非以默以柔,謙和忍下。以煉心性。故上田美液,流入元海;液又化氣而入丹田。“大國下小國”,即由上田到下田也。“取小國”者,採取丹田金水之氣,逆運河車,上轉天穀是也。“小國下大國”,又從下田上昆侖是也。取大國者併合昆侖金液,共入黃庭也。我以上田甘液美液。流入下丹田以生氣,則取丹田之氣者,是為大國之自下以取也。又或丹田之氣,逆上天穀以生液,則吞天穀之氣,是為小國之自下而取也。此即金水上升,鉛氣合髓,精凝氣調,片響間化為甘露神水,流於上齶,滴滴歸源,即液化氣之候也。待氣機充壯,又運河車,送上昆侖,吞腦海髓精,複降下黃庭,是氣又化液之時也。然“大國者下流”,以柔以靜,休休有容,誠有大過人之度,此即神化氣而氣化精,予以充滿丹田也。故有欲兼畜人之德,小國亦有內朗之智,自知勢力不敵,甘願入覲奉命,誠有大過人之量。此即精生氣生神,亦以歸依黃庭也。故有欲入事人之道。兩者所欲,均無外慕,故丹成九轉,道高九天,永與乾坤並壽焉。其德之交歸為何如哉?修身妙訣,無出於此,得者寶之,勿輕泄焉。
第六十二章 为天下贵
道者万物之奥,善人之宝,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子置三公,虽有拱壁以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰求以得,有罪以免耶?故为天下贵。
大道者生於天地之先,混於虛無之內,杳冥恍惚,視不見,聽不聞,搏不得,而實萬物倚以為命者也。子思子曰:“君子之道費而隱。”無道無物,無物無道。大周沙界,細入微塵,不可以跡象求,不可以言語盡,誠至無而含至有,至虛而統至實,浩渺無垠,淵深莫測。萬物之奧,莫奧於此。善者知此道為人身所最重,故珍而藏之,煉而寶之,不肯一息偶離;不善者亦知有道,則身可存而福可至,無道則命難延而禍亦多。保身良策,莫道若也。況本中庸之道以發為言,則為美言,猶美貨之市於市朝,人人知愛而慕之,且欲撫而有之。本尋常之道以見諸行則為尊行,猶主公大人之身價,人人皆敬而禮之,且各尊而上之。若非可言表,市之反以遭辱;若非行可為坊,加之又以致謗。《詩》曰:“天生蒸民,有物有則。民之秉彝,好是懿德。”足見善惡雖殊,而其好德之心一而已。見有善者,吾當敬之。即有不善者,亦烏可惡之?不過氣質之偶偏,物欲之未化,而有戾於道耳。而其源終未有或異也。人能化之導之,即極惡之人,亦可轉而之善。甚矣,天地無棄物,聖人無棄人也。如有棄人,是自棄也,豈有道者所忍出哉?天生民而立之君,即作之師,將以君臨天下而置三公,無非統馭君黎,化導萬姓。正一身以正朝廷,正朝廷以正天下。務使萬邦協和,而四方風動,天子長保其尊,三公長享其貴而後已。假使不能奉若天道,以與斯民維新,又安有永保天命,以享無疆之福乎?雖有拱壁之貴,羅列於前,駟馬之良,馳驅於後,亦不能一息安也。又何如日就月將,時時在道,朝乾夕惕,念念不忘,而坐進此道哉。《楚書》曰:“楚國無以為寶,惟善為寶,惟善為寶。”《尚書》曰:“所寶惟賢則邇人安。”是道也,自古帝王公卿所貴重者也。古之所以重此道者何?以道為人人固有之道,求則得之,其勢至為捷便。人能奉持此道,則為人間一大丈夫;若違悖此道,則為天地一大罪人。豈但有過而不免入於邪途也耶?子思子曰:“道也者,不可須臾離也。”人其勉之!
此言道為人生一件大事,無論天子三公,都宜珍重。雖有拱壁駟馬,不如坐進此道之為愈,勿謂衰邁年華,鉛汞缺少,自家推諉可也。要知金丹玉丹,雖借後天精氣神而成仙證聖,此卻一毫不著。古雲“太和所謂道”,又曰“虛無即道。”可見學道人不悟虛無之理,太和之道,縱使煉精伏氣,修入非非,亦與凡夫無別。所以吾道煉丹,必須以元神為主,元氣為助神之用,以真呼吸為煉丹之資。若無元神,則無丹本;若無元氣,則無丹助。是猶胎有嬰兒,不得父精母血之交媾,亦是虛而無著。既得元神元氣,不得真正胎息,則神氣不能團結一處,合併為一,以返於太素之初。吾更傳一語:夫人修煉,既得元神元氣,又有真息運用,使之攢五簇四,合三歸一,然非真意為之主帥,必然紛紛馳逐,斷無有自家會合而成丹也。雖然,真意又何自始哉?必從虛極靜篤、無知無覺時,忽焉氣機偶觸而動,始有知覺之性,此即真意之意,非等凡心凡意也。故古雲仙非它,只此一無真性修之而成者。然不得水中之金,精中之氣,以為資助,則元性亦虛懸無著,不免流於頑空。既知金生,不得真息調攝,又安能採取烹煉而成丹?然則真息為煉丹之要具,而真意尤為真息之主宰。學道人未得神氣合一,安能靜定?苟得神氣歸命,必要醞釀深厚,而後金丹使得成就。切不可起大明覺心,直使金木間隔,坎離不交。吾借此以明道奧,後之學者,有得于中,尚其寶之慎之!
第六十三章 终不为大
为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难。
道本中庸,人人可學,各各可成。只因物蔽氣拘,不力剪除,安能洞見本來面目?如浣衣然,既為塵垢久汙,非一蹴能去,必須慢慢洗滌,輕輕拔除,始能整整敝為新。若用力太猛,不惟無以去塵,且有破衣之患。修士欲洞徹本原,又可不循序漸進哉?始而勉強操持,無容鹵莽之力;久則從容中道,自見本來之天。功至煉虛合道,為無為也;須應自然,事無事也。平淡無奇,何味之有?既無其味,何厭之有?它如大往小來,衰多益少,以至報復者,不以怨而以德,此皆極奇盡變,備致因應之常。然而稱物平施,無厚薄也;以德報怨,無異情也。且德為人所共有之良,以德報之,即以自然清浄之神施之。因物付物,以人治人,即以大小多少投報,亦皆動與天隨,頭頭是道,處處無差,而於己無乖,予人無忤焉。噫,此道之至難而至易,至大而至細者也。無如世之修士,計近功速效,往往好為其難,喜務其大,不知圖難於易;細為大之本,故天下大事必作於細。況道為萬事萬物之根,可不由易而難,自細而大乎?不然進之銳者退必速矣,又安望幾於神化之域哉?是以古之聖人,知道有由階、學有由進,不思遠大之圖,惟期切近之旨,淘汰渣滓,涵養本源,如水之浸灌草木,自然日變月化,不見其長而日長。所以自微之著,由粗之精,從有為有事中,而至於無為無事;愈淡愈濃,彌近彌遠,而至於美大之詣。聖人終不為大,故能成其大也。今之學者,初起下手,便望成仙,心愈大事愈難,竟至半途而廢者多矣。惟有堅固耐煩,矢以恒久不息之心,庶幾易者而難者亦易,細者細而大者亦細耳。願學者圖難於易,為大於細,出以持重老成,不至暴躁淺率得矣。不然,非但斯道之大,務以敦厚居心始克有得,即此一應諾間,輕於唯者必寡信,而後悔彌深;一進取內,好易者每多難,而退縮在即。其事有必然者。故聖人修煉之始,雖從易從細以為基,而惟日孜孜,其難其慎,此心終未已也。所以先為其難,而其後順水推舟,行所無事,故曰“終無難”焉。
此“為無為”三句,是純任自然工夫。以下圖難於易,是欲造精深必由淺近之意。至於丹道,言鉛言汞,究是何物?不妨明辯之:要知此個物事,不外陰陽兩端。以汞配鉛,即如以女配男,交媾之後,化生元氣出來,又將元氣合陰氣入中宮,然後成丹。在先天離是純陽之乾,坎是純陰之坤。因氣機一動,乾之中爻走入坤中,坤之中爻走入乾竅,乾遂虛而為離,坤遂實而為坎。故乾雖陽而有陰,坤雖陰而有陽,即非先純陰純陽太極渾淪之舊。然猶不失真正也。久之神則生精,氣則化血,而質氣之性,氣數之命,從此出矣。蓋以有思慮知覺之心,氣血形體之身,不似乾坤原物。至人以法追攝離中一點己汞(汞為心液,液雖屬陰,卻從離火中出,帶有火性),下入坎宮,薰坎宮一點陰血(血為坎水,水雖屬陽,卻從坎水中生,實為寒體)——古人謂“火入水鄉”,“神入氣裏”——猶冰凝之遇火,如炭火之熱釜,自然溫暖,生出陰蹻一脈動氣來。雖然,火入水中,猶釜底加炭,熱氣薰蒸,蓬勃上騰,即真鉛生也。自此以神運之,而上升泥丸(主宰之而已),猶烤酒甑中,熱氣被火而升入天鍋,則成露珠滴入甕中(此即吾教曰“真汞”、又曰“忙將北海初潮水,灌濟東山老樹根”),其實氣化為液而已。複行歸爐溫養,液又化氣,迴圈不已,一升一降,直將氣血之軀,陰氣剝盡,凡身化為金身,濁體變為乾體,仍還我太極虛無,不生不滅之法身焉。昔朱元育雲:“對坎離言,身中離精坎氣,皆屬凡鉛,直到坎離交媾,真陰真陽會合,生出一點真陽出來,才算先天真鉛種子。然未得明師口訣,縱使勉強把持,也只可以固色身,到得下元充壯,久必傾泄矣。學人得此陽生,只算一邊工夫,安望結胎成聖?惟將此陽氣引之上升,複合周身陰精,更與泥丸絳宮之神髓靈液,交合為一——此正謂“東家女(木汞也),西舍郎(金鉛也),配合夫妻入洞房。黃婆勸飲醍醐酒,每日薰蒸醉一場”。此乾坤交而結丹,前只是坎離交而產藥。有此真鉛真汞一合,才可還丹。鉛即水中所生的金,汞即火中所生之木。前只算凡鉛凡汞,到此才算真鉛真汞。學人照此用工,運神不運氣,庶不至誤事。
黄元吉真人《道德经讲义》九卷八
第六十四章 其安易持
其安易持,其未兆易謀,其脆易破,其微易散。為之於未有,治之於未亂。合抱之木,生於毫末;九層之台,起於累土;千里之行,始於足下。為者敗之,執者失之。是以聖人無為,故無敗;無執,故無失。民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無敗事。是以聖人欲不欲,不貴難得之貨;學不學,複眾人之所過。以輔萬物之自然,而不敢為。
修身之道,遏欲為先。遏欲之要,治于未然則易,治於將然則難;治于將然猶易,治於已然則難。故太上曰:“其安易持,其未兆易謀。”言人當閒居獨處時,心不役於事,事不擾於心,寂然不動,安止其所,其持己守身,最為易易。且不聞不睹,無知無覺,杳無朕兆可尋,於此發謀出慮,思閑邪以存誠,其勢至順,其機甚便。以凡氣柔脆,凡心細微,未至纏綿不已,輾轉無休,於此而欲破其邪念,散其欲心,以複天道之自然,至誠之無妄,又何難情緣遽斷,立見本來性天?此豈別有為之哉?不過曰“為之於未有”而已。古尋子防患於未萌,審機於將動,所以煙雲盡掃,荊棘不生。又如天下太平,偶有強梁小丑,乘間作亂,亦不難單騎獨出,立見投誠,治之於未亂,其便固如斯也。此煉己之工猶易就耳;若欲修成九轉,又未可以歲月計者。胡碌碌庸流,不知道為乾坤大道,人為宇宙真人!或有法會偶逢,而一世竟成者;或有因緣不遇,而數世始成者;或有重修數動,曆遇良緣,而功德未圓,性情多僻,勢將成而又敗,竟敗而無成者。甚矣!大道之奧,未易幾也。人不知道有由致,請觀物所以成彼:夫合抱之木,其生也特毫末耳,因陰陽煦嫗,日變月化,遂成大木焉;九層之台,其起也,僅累土耳,因人工湊集,日新月盛,而頓見為高臺焉;又如一統山川,千里邦畿欲造其途,底其境,豈容舉足便至,計程可期者哉?其始也,無非足下一步一步趨,由近及遠,而始至其地焉。道而曰大,實具包天容地之量,生人育物之能,豈不勞層疊而至,曲折而前乎?惟知道之至入,不求速效,不計近功,金玉有磨而心志不磨,春秋有變而精進不變,庶由小而大,自卑而高,從近及遠,一如合抱之木,九層之台,千里之行,而頓見奇觀。雖然,道為自然之道,而功須自然之功,孟子集義生氣,功在勿助勿忘。始合天地運行,而造化維新也;同日月往來,而光明如故也。若使有為而為,則為者敗矣;有執而執,則執者失矣。夫天地日月,古今運轉不停者,不其無心而成化也。倘天地有為以迭運,日月有執以推移,又安能萬古不磨耶?穀雲“天若有情天亦老,日惟無意日常明”,不其然乎?是以古之聖人,精修至道,妙順天然。為而無為,功無敗也;執而不執,德何失焉?奈今之從事於道者,為無為有,或作或輟,不知時行則行,時止則止,動靜偶乖,與遵遠矣。又有幾成而忽敗,一敗竟無成者矣。《書》曰:“慎厥終,惟其始。”所以曆億萬年而不替。至於難得之貨,人所貴也,聖人混俗和光,與人無異,獨欲道而不欲貨,初不知人世間有此珍重者,故不貴之,其淡泊明志如此。它如視聽言動,日用雲為,其蕩檢踰閑者無論矣,即有從事於道,為虛為實,著有著無,皆為過失。茲獨效法前人,遵行古道,特抒意見,以為大道權衡,非不稱卓卓者。第思道為我之道,學為我之學,我自得有之而自得之,又何學之足雲?況人多過舉,我獨無為。以我無為之道,補眾人之過舉,即正己以正人也。且以我無為之道,輔萬物之不及,即整躬以率物也,其不敢為如此。此聖人重德而賤貨,正己以正人,民自遷善而不知為之者。此聖人之身,即道之所寄、民物之所依,詎可一息偶為哉?
開首言“其安易持”數句,是言玄關一竅,寂然不動,感而遂通。且不睹不聞之際,此中有無善無惡之真。佛曰“那個”;儒曰“緝熙”,皆是此物。如初日芙蓉,曉風楊柳,嬌紅嫩綠,嫣然可愛。《易》曰:“天地絪縕,萬物化醇。男女媾精,萬物化生。”無非言初氣致柔,去天未遠。朱子詩曰:“半畝方塘一鑒開,天光雲影共徘徊。”此言道心人心,瞥眼分明。於此持志養氣,立教割斷牽纏,誕登彼岸。《禮》曰:“人生而靜,天之性也。”感於物而動,性之欲也。猶天地一元初複,萬象回春。雖物交物感,情欲有動,猶是天性中事,也於虛靜,本乎自然。只須些些把持,無容大費智謀,即可遏欲存誠,閑邪歸正。以萌蘖脆嫩,根芽孱弱,人欲不難立斷,天理即可複還。古人謂之玄關一竅,又曰生門死戶。以人心退藏,天心照耀,皆由未有、未亂之時,而為之、治之也。但一陽初動,其機甚微,其勢甚迅。至於二陽三陽,則神凝氣聚,真精自動,浩浩如潮生,溶溶似冰泮。要皆自微而著,由小而大,自近而遠。至於進火進符,河車搬運,陽鉛再生,陰汞複合,時烹時煉,漸結漸凝,神完氣壯,藥熟丹圓,更有六根震動,六通具足之盛,皆自玄關一動始也。惟此時初動,水源至清。古雲“白虎首經至寶,華池神水真金”是也。此時一覺而動,把持得定,由此日運己汞,包固陰精,恰如初三一痕新月,至上弦而半輪,至十五而盈滿矣。是以聖人知天下事物,無不由卑至高,由近及遠,俱有自然之道在。於是為而無為,執而無執,一若天不言四時行百物生,豈若民之隳乃事、敗乃功者哉?若此者皆由一片虛靈,渾然無間。自不知所欲,亦並忘為無欲。故曰:“欲不欲。”至於黍珠之貴,實不曾有為,其自無而有,所以既有仍無,修道人素所自具,不待外求。即使有所學,仍是無所學。故曰:“學不學”。它如以一己之純,化天下之駁;合天下之駁,歸一己之純,其誘掖眾人,輔相萬物,亦本乎自然而已矣,豈同逞其私智者哉?
第六十五章 善为道者
古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国这福。知此两者亦楷式。常知楷式,是谓玄德。玄德深矣。远矣,与物反矣,然后乃至于大顺。
天下凡事尚智,惟道不尚智而尚愚,愚則近乎道矣。聖門一貫薪傳,惟愚魯之曾子得之。故古之聖人,以道治天下。與民相見以道,不若與民相化於道,渾渾噩噩,同歸清靜之天——而一時耕田鑿井者,日出而作,日入而息,忘帝力于何有,順帝則於不知。休哉!何俗之醇歟?降及後世,士大夫不尚愚而尚智,則機械頻生,人心愈壞,貪鄙日甚,風俗彌偷。斯民之敗度滅禮,犯法違條,湣不畏死者,殊難枚舉。要皆尚才華重聰明之智者,希圖取偽,斯民之愚者亦好陰謀。民之天真鑿矣。詭譎多矣,而熙來攘往,彼詐此虞,為上者固有治之不勝治者焉。故曰:“以智治國國之賊,不以智治國國之福。”其故何哉?蓋使民有知識,已破其渾沌之真;若能不識不知,乃完其無名之樸。兩者智愚分焉,利害判焉。與其尚智而害,何如尚愚而獲利?知此兩者,非但治世如是,即修身亦然,均堪為楷式焉。知此楷式,則近道矣。大修行人,于不睹不聞也,返其無思無慮之神,非屏耳目,黜聰明,不能歸於定靜也。苟有一毫計較,一念謀為,則太樸不完,混沌不天喪矣。知智之有損於己,愚之有益於身,不逞其智,樂守其愚,是即謂之玄德。大凡可名者非玄德,惟不可以名言,深無其極,遠莫能知,乃可為玄德。雖與飛潛動植,蚩蚩蠢蠢之物,同一無欲無知,但物不能即緒窮源,終日昏膭而已;人則由粗及精,從原達委,以至於三元合一,太極歸真,猶可底於神化,不誠與物反哉?
治國不尚智,而修道尤貴愚。誠以智為國之賊,愚為道之種也。夫愚可以為道種哉?試思混沌中無念慮、無知識,非所謂愚耶?忽焉一覺,即是我不生不滅本來。人莫說把持此覺,修成無上正等正覺,方能免卻輪回,不受陰陽鼓鑄,不為鬼神拘執;即此混混沌沌中,忽然一覺,我以真意守而不散,此一覺已到般若波羅蜜。果能拳拳服膺,常常把持,而輪回種子,即從此斷矣。若另起一念、生一見,就是後天識欲之神夾雜其中,所謂“無量動來生死本,癡人喚作本來人”是也。要之,神一也,有欲則為二矣。二意三心,即是雜妄根塵,所以有生死之路。惟有一心,無二念,有正念,無妄心,道在是矣。若能並將此一心正念而悉化之,是為太極還於無極,金仙之成即在此煉虛之中。何謂煉虛?即如混沌之際,懵懵懂懂,如愚如醉,無覺無知即虛也。坐功到無人無我,何地何天,即煉虛也。又曰學道之要,始而忘人,繼而忘我,終而忘法,以至於忘忘之極,乃為究竟。人能以把此一刻為主,以真覺為用,道不遠矣。然煉虛之法雖是如此,其功必自煉性始。煉性古人名為鑄鏡也。若心有不煉,則昏昏罔罔,冥然無覺,雖近在眼前,尚且不知,何況具六通者乎?若皆由私欲之雜亂其心志,而未至於虛也。如真覺之後,不許一絲半蒂存於胸中,即靈台之寶鏡常放光明,而又非必功滿行圓,乃放毫光也。即此混混沌沌中忽然一知,不復它知,忽然一覺,不更它覺,此一刻中即洞徹光明,四達不侼。雖然,學人滿腔私欲,忽期潔白晶瑩,如玉如金,夫豈一念之虛能了哉?必要先鑄雌雄二劍,以去有形地無形之魔。此劍不利,則欲魔、色魔、天魔、人魔,難以掃除淨盡、現出乾元真面目也。蓋人欲天理,混雜多年,雖欲獨立中流,勢有難於抵敵者。以故明知之而明蹈之,皆由引之入人欲者眾,引之入天理者少也。今為學人告,欲成清淨法身,必先有清淨之神;欲得清淨之神,必有浩蕩之氣。所雲鑄劍無它,即由平旦之氣,直養無害,以至於浩然剛大。斯神劍成而鋒芒利,可以斬妖斷邪。斯時也,莫說淫聲、絕色入目而心不亂,即有美女同眠,亦不知也;莫說凶魔惡曜到身邊而神自如,即有泰山崩前亦不畏也。此神劍之造成者,自有志氣如神之一候,只恐工行不深,或作或輟,不肯當下立定腳跟耳。若能一刀兩斷,一私起即滅除,滅除不復再生,此斷生死輪回之路矣。學道人別無它妙,只怕認不得明鏡神劍耳。如能認得,此刻中有明鏡普照,惡妄不容,慧劍長懸,欲魔立斷,自此一念把持將去,然後神室可成,而仙丹可煉矣。此明鏡慧劍,為修道人之要務。設劍鋒不利,安能斷絕邪魔?所以心愈制而愈亂也。寶鏡無光,難以分別理欲,所以己彌克而彌多也。孟子言養氣而不言養心,誠謂氣足而心自定耳。彼徒強制夫心,而不知集義生氣,去道遠矣。李二曲雲:“人心本自樂,自將私欲縛。私欲一萌時,良知還自覺。一覺便消除,此心依舊樂。”拙翁雲:“光明寂照遍河沙,凡聖原來共一家。一念不生全體現,六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病,趨向真如亦是邪。世事隨緣無掛礙,涅槃生死等空華。”有心性學者,當三複斯言!
第六十六章 为百谷王
江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上人,必以言下之;欲先人,必以身后之。是以圣人处上而人不重,入前而人不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。
夫人莫不願人之服己也,乃有不欲服而人服,益欲服而人愈不服者,無它,以其自高自大,而不肯低其心下其氣也。試觀江海為百穀之所歸往者,以其能下之故,所以為百谷王。設江海如百穀之自處於上,百穀雖有歸往之勢,奈彼無容受何?是以聖人早見及此,欲上人必以言下之,如堯之咨于四嶽,舜之詢於四門——舉凡教條號令,事事訪於臣鄰而不自高其智,此所以愈下而人愈上也。欲先人必以身後之,如禹皋伊旦,雖屬先知先覺,而在在讓人以先,自處以後,此所以愈後而人愈先也。惟其自處於下與後,雖居帝王之位,而無震懾之威,所以不重也。掌神靈之統,而無淩厲之氣,所以不害也。故天下樂推而為先,絕無厭惡之心焉。《詩》曰:“在彼無惡,在此無斁。庶幾夙夜,以永終譽。”此豈有它哉?以其不爭人上不爭人先,而人自上之先之,服教畏神,沐恩戴德之不已,又安忍爭上爭先,而與聖人角勝競長也哉?
此喻煉丹之學,始以神火下入丹田,然後火蒸水沸,水底金生,長生之藥始得而有。夫人受天地之中以生,原是完完全全;自有生後,氣質拘之,物欲蔽之,所得於天之元氣,悉散漫於一身屍氣之間,不能薈萃一區者久矣。今欲攢簇五行,和合四象,會于中宮,歸於玄竅,其必萬緣放下,一私不起,垂簾塞兌,以目視鼻,由鼻對臍,降心火于丹田——不過片響工夫,即見玄關竅開,一陽來複,周身之氣,自然齊集丹田,融融泄泄,樂不可名。但觀照之初,火不緊則金不出礦,火太猛則又燒灼精血,窒窒靈機。惟有不粘不脫,若有若無,而下丹田之氣自躍躍欲動。此猶江海之能下百谷,百穀所以歸往。聖人能下天下,天下所以歸心。夫人一身,心為至大至貴,百體皆小焉賤焉者耳。太上故以江海之大、聖人之貴喻心,百穀之小、萬民之賤喻百體,喻下田。修道者亦當以下為本,以賤為基,而不自處於高於貴,庶低下於人,所成自易。若論凡人,原以神為主,氣則隨之動靜,所以生男育女,而有生有死。至人則以氣為主,而神則聽之轉移。《悟真》雲“饒它為主我為賓”是。大修行人,于氣機之動,逆施造化,顛倒乾坤,一聽其上下往來,歸爐封固,再候真信,迴圈運轉,全不以神為主持。但觀真氣之沖和,逆施倒行,功成九轉,丹熟珠靈,豈不高高乎在上?赫乎居先,而為萬夫之仰,天下之觀者耶?惟其處下居後如此,則一片活淡之志,謙和之心,所以無傾丹倒鼎,汞走鉛飛之害,故處上而人不重,處前而人不害。以共不爭,故天下莫能與之爭也。
第六十七章 我有三宝
天下皆谓我大,似不肖。夫惟大,故似不肖;若肖,久矣其细也夫。我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。夫慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍其后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。
夫道本無極而太極者也。無大無細,非大非細,即大即細。固有言思擬議所不以罄者。若強以大名之,則“浩然氣,至大至剛,充塞乎天地之間”是。如欲以細狀之,則“無名之璞,至隱至微,藏於太空之際”是。其在人也,得之則生,失之則死。要皆自無而有,由微而著。蓋以微者其原,而大者其委。與其言大以明道,不如言細以顯道也。所乙太上曰:“天下皆謂我大。”夫“我”即道也。道本無方無體,今以大稱,是道有方體可擬,似不相肖。夫惟大莫名其大,故不肖人之所謂大。若欲形天之道,肖我之身,自開天以至於今,體天立極,闡道明教之聖人,久矣乎——皆以無極之極,不神之神,至細至微而為道也。顧道如此無聲無臭,恍惚杳冥,學者又從何下手哉?太上曰,“我有三寶,持而保之”。拳拳不失,寶而珍之,念念不忘,則可返本還原,以複維皇之誕降。三寶者何:一曰慈,慈即仁也。仁慈藹藹,為天之元,君子體仁,足以長人。且統乎四端,兼乎萬善,仁在其中,即道在其中。充之極之,可以包羅天地,貫注古今。此為金丹之本,修士所宜珍念也。顧其道及乎至大,其杋起於至微。若不知萬念俱忘,一靈內照,徒務廣而荒,求博而泛,於仁無得,於道無有焉。惟反求諸己,篤守於心,欲立立人,欲達達人,守約施博,古所謂得其一萬事畢,非此儉歟?夫儉為求仁之方,修道之要。學者既知其慈,尤當養之以儉,始可與道同歸。雖然,使自高自大,不有謙和之度,則在內只知一己,在外渺視諸人,自詡聰明,矜言智慧,居然以先和先覺自命,往往視天下人無有能處己先者——究之性不恬靜,氣不和平,而欲丹成九轉,道極九天也難矣。古雲修丹要訣,以靈覺為道之體,沖和為道之用,庶在在處處,不敢為天下先也。且夫慈也者,人心之良能也。盡一己之心,以立萬物之命,誓願何其宏也?養寸衷之性,以求萬物之安,精力何其壯也?是守慈之人,即養勇之人。曾子謂子襄曰:“自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉;自反而縮,雖千萬人,吾往矣。”非一片仁慈,毫無私屈者,能有如此之大勇乎?必所守者約而後所施者博,是非約無以為博也。惟能慎舉動,省思慮,致一心於方寸,收百體于丹田,綿綿密密,不二不息,繼繼純純,無怠無荒,自然修其身而天下平。非儉何由廣乎?至若不敢為天下先,正謙尊而光,安貞之吉。其能柔順乎天下,而天下莫與之爭,即能順承乎天道,而天道默與以成。非有沖和之德,不敢為天下先,焉能大器晚成如是乎?是知慈也、儉也、後也,皆求道之本始也。勇也、廣也、先也、皆奉道之末效也。今之學者不然,舍慈且勇,必生忍心;舍儉且廣,心懷貪念;舍後且先,必有爭競——皆取死之道。即或倖存,亦行屍走肉,濫廁人群,其與死又何異哉?總之,慈為人之生理,性所同然。惟能守之以約,出之以和,則慈惠惻怛,自出真誠,天下未有不心折而屈服者。惠足使人,仁者無敵焉,尚何戰之不勝,守之不固,貽羞於天下之有耶?《書》曰:“惟天陰騭下民,相協其居。”俾之以生以遂,永享無事之天,所謂天將救之者此也。《詩》曰:“維天之命,于穆不已。”足見清空一氣,流行不息,發育無疆,夫亦曰以慈衛之而已矣。
道曰大道,其實無極而太極也。然非從無極之始,混混沌沌中覓出津涯,又安知太極之根能測其起止乎?學者須先明道原,於不睹不聞之中,尋出至隱至微之體,即所謂虛而靈者是。顧其細已甚,曰黍珠一粒,又若有可象者。總之,無形之形,無狀之狀,迎之不見其首,隨之不見其後,即人心中藹然一片仁慈是也。雖至頑至劣之夫,亦不泯仁慈之性。孔子曰:“我欲仁,斯仁即至矣。”修丹豈有它哉?不過守此仁慈而已。何謂仁慈?如齊王見牛之觳觫而不忍,鄉人見懦子墜井而惻然,此皆仁心發端,天心來複。由此思之,此個動機動念,無時不有,第恐人不及覺耳。學者從天真發動處,擴充行去,自為煉丹有基。但不可務博而荒,只須守約而微。一心扳命,五體投誠。古雲:“心要在腔子裏,念不出總持門。”由此愈約愈博,愈微愈彰。其約彌精者,其拓之愈廣也。學者可不以儉為本乎?雖然儉德為懷,固以約鮮失之良法,苟不出以謙和,又恐躁暴之性,起火傷丹,故守約尤須至和,在在自卑自小,不居人先,始為虛己下人。仁心常存,道氣常存矣。若不尚慈而尚勇,不務儉而務廣,不居後而居先,如此則心是凡有也,安望我有三寶持而不失乎?且人有仁慈,尤足得人之歡心,以之出戰,戰必勝;以之守城,城必固。此即喻臨爐進火,燒退木賊三屍;守城沐浴,則保固胎嬰元神。是柔和之心,為煉丹養道之要。況天之生人,予人以生、無不予以仁慈,能克念歸仁,長生永命之丹,即在是矣。
第六十八章 不争之德
善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不争,善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天,古之极。
士,士師也。士師用兵,原是尚武。《易》曰:“剛中而應,行險而順,神武而不殺。”是用武而不武,士之善為士者。及大敵交鋒,兩軍對壘,不得不陳師鞠旅,稱幹比戈,勢奔山河,聲震雷電。然究其心,士卒無多,而強敵忽然壓境,不難彈琴退中原之寇,和曲解敵國之圍。所謂不怒而成鐵鉞者是。迨至班師振旅,奏凱言旋,人皆盈廷奏績,而彼獨遜謝不前——所謂大樹將軍者,可以無愧矣。即或上賞頻加,而反窮常覺赧顏——此善勝敵者所由不爭也。《書》曰:“汝惟不爭,天下莫與汝爭能”,其斯之謂歟?若此者,皆由推陳布公,集思廣益,不自恃其才,善用眾人之才以為才;不自矜其智,善用眾人之智以為智。所謂卑以下人者,此也。倘非察納雅言,咨諏善道,虛懷若谷,謙尊而光。烏有此善戰善勝之能王天下猶反掌耶?是皆無爭之德,有以服民也。是皆用人之力有以威天下也。是皆下順民心,上合天道,有以服民心也。是皆用人之力有以威天下也。是皆下順民心,上合天道,與天地參而立萬古之人極也。噫,非聖人至誠盡性,焉能於干戈擾攘之際,隱然寓太平揖讓之風,用武不武,行怒不怒,相爭不爭如此乎?又況寬以禦眾,慮以下人,賢者在位,能者在職,天下之士,皆效忠抒悃,而願赴功趨事,舍生奉命于其間如天道不言四時流行,萬物獻瑞,此所以配天地而立極也。《詩》曰:“思文後稷,克配彼天,莫匪爾極。”微斯人其誰與歸?
此言藥生進火,雖有猛烹急練功法,然亦因時為動,順勢而行,用武無武,所以無傾丹倒鼎之患也。縱氣機之動,真陽之生,至大至剛,充塞乎兩大,何異戰者之赫然震怒,所向披靡!況採取進火,只因其氣之浩然者擴充之,非好為強也。故一經洗練,而凡骨化為玉骨,凡身化作金身。所謂取金丹於反掌,猶取天下如拾芥也。惟其神凝無凝,息調無調,純任乎天,不雜以人。雖天人交爭,理欲迭起,不得不存理以遏欲,盡人而合天。迨至學粹功深,義精仁熟,毫無勝私克己、爭功爭能之心——仁者所以無敵於天下也。若是者,皆由謙和柔順,虛己下人,一聽氣機之動靜,而與為轉移。故丹之成也,有不見而章,不動而變,無為而成者焉。何殊善用人者為之下乎?修煉人道,果能在在安和,時時柔順,欲不用遏而自遏,理不用存而自存,是謂不爭之德也。且以不爭之心,順理以施,隨機而運,猶用人之力以成一己之功,是能範圍天地之化而不過也。孔子曰:“天何言哉,四時行焉,百物生焉。”聖人與道合真,正不啻天經地緯,而立萬世之人極也。
第六十九章 哀者胜矣
用兵有言:“吾不敢为主而客,不敢进寸而退尺。”是谓行无行,攘无臂,仍无敌,执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加,哀者胜矣。
古人用兵,著為戰策,其有言曰:吾不敢為主而為客。主猶君也,君主出令得專其政;客猶臣也,臣主奉令一聽之君,所謂“饒它為主我為賓”是。是以吾為主,即以後天人心作主,而先天道心反退聽焉。吾豈敢以後天人心為主,而以後天人心為客,在在依之以為命也可。不敢進寸而退尺者,蓋謂戰勝而進,即一寸也宜固守之;如敗而退,即跬步也不可讓之。若進有寸功,而退以尺計,是得少失多,難成易敗。在用兵,為不才之將;在修道,為無功之人,吾豈敢哉?亦惟讓彼為主,遜我為賓,則彼有可乘之機,我無可抵之隙,所謂制人而不為人所制,庶無挫辱之虞矣。見可而進,知難而退。其進也,必鼓其邁往之神;其退也,不予以可攻之勢。如此小心,其難其慎,無非凡事讓人以先,而己獨處於後焉。故其行軍也,若人能行而己似不能行者然;及其挺身而往,攘臂而前,又若人有臂而己無臂而己無臂者然。迨至對壘交鋒,兩軍相仍而戰,又若人能敵而我無能敵者然。雖伐鼓淵淵,振旗填填。彼有所執,我豈獨無兵者焉。如此進不輕進,退不輕退,誠知社稷存亡,國家成敗,系于一戰,敵其可輕視乎哉?試觀古來慎敵者往往成功;輕敵者常常敗績。如管子之伐山戎,子玉之戰城濮可見矣。況朝廷之興衰,視將帥之得失。如不臨事審慎,逞其才、恃其智,而謂人莫己若,似孟明之超乘以過,高固之出賈餘勇,未有不敗國家亡家、覆宗滅祀者。聖人之大寶曰信,輕敵者必喪人君之信。惟兩敵相抗,兩兵相加,而自弱自柔,至慈至惠。常以殺伐之氣有於天地之和為憂;不以兵革之威得辟土地之利為樂。有時用兵疆場,亦出於萬不得已。雖未哭泣徇師,而仁慈惻怛心之心,哀痛迫切之情,早已流靈于陳師鞠旅之間,而三軍共沐其生成,萬姓鹹相為感激也。所以君子有不戰,戰必勝矣。非哀痛之心有以及人身,而入人心也哉?
此喻真陽發生,氣機充壯,方可進火行工。如不靜候鉛氣之氣,而慢以神升降進退,迴圈運轉,未有不邪火焚身,大遭困辱者。當其四候之際,必候坎氣之自動,而離不得以專主,故曰“吾不敢為主而為客”。修煉之道,進行則常,退後則災。如天之運行不息,水之流行不停,始克蒸蒸日上。若時作時輟,一暴十寒,則是進寸而退尺,功少而過多,終身必無成功矣。若此者,由不知歸根複命之道乃日用常行之道,不可以智計取,不可以作為得;惟逆修丹道,順運自然,學如不學,功而無功,相因而造,順勢而前,無少阻滯,無一把持,若禹之治水,行所無事而已。倘進火行符,輕於進退,猶行兵者之輕視敵人,未有不火起傷丹,爐殘鼎敗,以致鉛汞一齊飛散者。噫,純任自然,敬慎不敗,固緝熙于光明;若妄作聰明,長生之寶必因此後天屍賊,為之戕害無存,又安望其成丹而可大可久哉?惟仁慈一片,哀痛十分,而後出之以和平,行之以柔順,自然所向披靡,戰無不勝。學人慎勿以後天識神為主,而先天元氣皆退聽焉,庶幾其不差矣。
第七十章 被褐怀玉
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫惟无知,是以不我知。知我者希,则我贵矣。是以圣人被揭怀玉。
大道者,人心固有之良,日用常行之事,至近至約,不可順臾離也。離則無道,無道則無人,又何言之有?況吾之所言,雖累于累萬,盈篋盈箱,不可勝數,要皆切于人心,近於日用,無有難知難行者。顧何天下莫能知莫能行者?豈吾言之不易知不易行乎?蓋言有宗也,即人所不學而知之良知也;事有君也,即人所不學而能之良能也。惟言知有宗,則近取諸身,而言皆善言;事知有君,則默窺其隱,而行皆善行。夫道若大路然,豈難知難行者哉?反身而誠,樂莫大焉。若不知言之有宗,事之有君,而求諸高遠之地,廣博之鄉,是以玩物喪志,務廣而荒,以為形役,性為氣累,而本來天德之良,迷慨歟?雖然,其知也于我何加?其不知也于我何損?況我之所以為我,初不因人之知不知也。知我者希,則我之貴乎我者仍自若也。是以聖人被至賤之褐,內懷至貴之玉,晦跡山林,藏身岩穴,亦惟順性命之理,參天地之道,以修其在己,而人之知否從違,概不問焉。此所以聖者益聖,而愚者愈愚矣。
太上之言,頭頭是道,字字切身。即人以言道,即道以言身,易莫易於此矣。夫何難知難行者哉?顧人之昧昧者,良由道在邇而求諸遠,事在易而求諸難。不務真常大道,反求糟粕緒餘。如辭章記誦刑名術數之類,學愈博而心愈荒,事愈繁而性愈劣,無怪乎太上道言。當時為人心所同,後世為太上所獨也。良由不明言之有宗,事之有君耳。夫宗者君者,即人身之“中”也。堯舜授受心傳,無非“允執厥中”而已。後如文之“純一”,參之"慎獨",柯之“良知”,莫非人身之一“中”也。此個“中”字,所包甚廣。其在人身,一在守有形之“中”——朱子雲:“守中制外”。夫守中者,迴光返照,注意規中。於臍下一寸三分處,不即不離是。一在守無形之中——《中庸》雲:“喜怒哀樂未發謂之中。”羅從彥教李延平:“靜中觀喜怒哀樂未發氣象,此未發時不聞不睹,戒慎恐懼,自然性定神清,方見本來面目。然後人欲易淨,天理複明。自古聖賢仙佛,皆以此為第一步工夫。但始須守乎勉然之中,終則純乎自然之中。”三聖人名目各有不同,總不外地“中”字為之宗,為之君。即如吾教以凝神調息為主,然後回觀本竅,心無其心,氣無其氣,乃得心平氣和。心平則神始凝,氣和則息始調。其要只在心平二字。心不起波謂之平,能執其中謂之平;平即在此中也。心在此中即丹經的玄關一竅。到得神氣相依,玄關之體已立,此為大道根源,金丹本始。它如進火退符,搬運河車,有為有作,總貴謙和柔順。以整以暇,勿助勿忘。有要歸無,無又生有。至有無不立,方合天然道體。此即得一而萬事畢,吾道“一以貫之”之旨也。學者如此,太上之輕可解,庶不為旁門左道所感也。若不知言之有宗,事之有君,未許升堂入室而迷於它往者。人能知此行此,自然有得於中,無慕乎外,如聖人之被褐懷玉,而融融泄泄不已焉。
第七十一章 知不知上
知不知,上;不知知,病。夫惟病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。
睿智所照,自如明鏡無塵,止水無波,物來畢照,毫無遁情。此神明洞徹,自然而知;因物為緣,如心而出。非臆度以為明,懸揣以為知者。其知也由於性光之自照,而不是有前知之明,卻能知人所不知。此上哲之士,非凡人所能及也。凡人智不能燭理,明不能照物,往往擬議其人之誠偽,逆料乎事之興衰——幸而偶中,人謂其明如鏡,自亦詡其燭如神。此等揣摩之知,非神靈之了照,乃強不知以為知:雖有所知,其勞心苦慮,其勞心苦慮,病已甚矣,是自作聰明者,自耗神氣者也。夫惟以強知為病,於是病其所病。而窮理以盡性,修命以俟天。慧而不用,智而若愚,自然心空似水,性朗如冰,一靈炯炯,照徹三千,又何營回之苦,機巧之勞以為患也哉?是以不病。聖人明燭事機,智周物理。自有先覺之明,絕無蔔度之臆。故凡人有病,而聖人不病焉者,以其能病所不知,病所不明,而於是一心皈命,五體投忱,盡收羅于玄關一竅之中,久之靈光煥發,燭照無遺,固隨在皆宜,亦無往不利也。以其病病,是以不病。
此言慧照之知,是為上等;若矯情之知,實為大患。惟以強知之患為患,是以無患。聖人之得免于患者,常以此患為患,所以無患。大旨已明,茲不復贅。今再將道妙詳言之:大凡打坐,必先從離宮修定,做一響而後自考自證,果然空空無物,即明心見性矣。所以吾嘗雲:靜坐之初,此心懸之太虛,待身心安定,意氣和平,然後徐徐以意收攝,回照本宮。到得了無一物,介於胸間,從此一覺一照,即十方三界,無在而不入我覺照之中。然而覺性不生、覺性不滅,不過了了自了,如如自如而已。以此求玄,則水源至清,自可為我結丹之本。一霎時間,自然性光發現。何以見之?即吾前日所示恍恍惚惚中。忽然一覺而動,是修道之要始。而以性攝情,若不先討出性真本來,突地下水府中求玄,不知既無性矣,何以攝得起情來?夫既有虛靈之蓬勃之機。要知離非屬心也,凡凝耳韻、含眼光、戒香味觸法,皆是神火主事,故曰屬離;坎非是氣,精氣所在,即是屬坎。即以神入血中,火熱水裏,未必即有氣機發動——務須左提右挈,攝起海底之波,上入丹田,久久烹煉。火功既足,忽然天機發動,周身踴躍,從十指以至一身,跳動不止。身如壁立,意若寒灰。丹田氣暖,此即火之不老不嫩,合中之時。若非有此效驗,尚是微微,不可行火。若久見此景而不知起火。氣已散矣始行用火,是為藥老無用。學者審之辨之。然微陽初動,未必即有此盛氣,只要心安意適,氣息融和,亦可行子午河車。蓋人身有形有質之血,不經火煆,尚是汙污濁濁、一團死血。惟用神火之照,血中自生出一點真氣出來。即佛所雲“我於五濁惡世修行而得成道果”是。又古謂“鬼窠中取寶,黑山下求鉛”,是皆不外濁精敗血內以神火煆出此一點真氣來。氣既動,陽即生,又當知子進陽光,午退陰符,卯酉沐浴諸法,方能采得此真陽,運行流通,內以驅除臟腑之陰私,外以招攝天地靈陽之真氣。久久用功,氣質亦變。此河車一法,有無窮妙義也。古有言“氣明子午抽添”,抽即抽取水府之鉛,添即添離宮之汞。汞即心中靈液,後天中先天。從色身濁精敗血中,以神火煆煉出而成甘露者是鉛,即血中之氣。氣即古人謂水中之金,此為後天中先天,只可以固凡林,不可以生法身。此是坎離交而生出來的藥物,猶不可以作神丹。必要以性攝情,以性歸性,性情和合,同煆於坤爐之中,忽地真陽發動,此為乾坤交而結丹。始可煉神丹為真仙子。總之,修煉別無它法,只是一個河車運轉。初關河猶須勉強;中關河車,天人合發;到得上關河車,純乎自然之天,不失其時而已。至於卯酉沐浴諸法,不過恐初學人心煩火起,行工不得不然。若到純熟,不須法矣。總在學人神而明之可也。
第七十二章 民不畏威
民不畏威,大威至矣。无狭其所居,无厌其所生。夫惟不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见,自爱不自贵。故去彼取此。
所謂威者,綱常名教之大,天理所最難犯者。使知慎獨於衾影,畏天威於隱微,自然天錫純嘏,眉壽無疆。《詩》曰:“畏天之威,于時保之。”若天威儼在咫尺,而戒慎弗懍旦明,致令倫常澌滅,禮義消亡,則天良無存,天罰不貸,而凶災不免,性命難全。是民不畏威,大威至矣。若是者,皆由不知知仁為安宅,曠安宅而弗居;義以生氣,舍生氣而自喪也。嗚呼!彼民不幸,未生太古之世,以德威為畏,德明為懷,故愚昧外愆,天顯罔顧,而旱幹水溢,疫癘災荒,種種禍患興矣。惟在上者導以天下之廣居,使游心於太和之宇,無狹隘為居,而日蹈於危亡也;引以浩然之正氣,使直養於清虛之天,無厭棄其生,而自罹於斷絕也。夫惟自愛其生之理,自保其天之良,而不稍厭斁,即《詩》雲:“敬天之怒,無敢戲豫;敬天之渝,無敢馳驅也”。天監厥德,俾爾熾而昌,俾爾壽而臧,實有與天地同為悠久者焉,是以不厭。非聖人其孰能之?古帝王恭己無為,懋昭大德,日就月將,洗心滌慮,精參造化之妙,洞晰本來之天,惟自知之耳。至若德業文章,外之所著,聖人絕不以之表見於人。且朝乾夕惕,重道守身,一息不肯離乎仁,天下無有加於己。其自愛為何如?它如名位聲華,人之所尊重者,聖人絕不以之足貴。雖聖人自知自愛之端,亦凡人共知共愛之端——特凡人知之而必見之,愛之而必貴之;聖人自知不自見,自愛不自貴。其慎幽獨,而不致炫耀於人;重保養,而不敢矜尚於世。豈凡人所可同日語乎?夫亦曰去欲取理,盡人合天,以至超凡人聖,絕類離群,而成億萬年不朽之神者,皆由此自知廣居之安,自愛長生之樂,一於此不二於彼,而民自遷善而不知為之耳。舍此烏能若是哉?
此言無狹所居,其所居者必大。無厭所生,其所生者必長。雖然,用工之際,元神識神,不可不知。夫人受氣之初,從父母媾精時,結成一點黍珠,此時絪絪縕縕,只有一團太和之氣,並無一點知識。然而至神至妙,極奇盡變,作出天下無窮事業出來,都由此一點含靈之氣之神,從無知無識而有知有識,從無作無為而有作有為,莫非由此而始。此時天人一理,物我同源,體用兼賅,顯微無間,故曰元神。此是天所賦畀的。到得血肉之軀既成,十月胎圓,呱地一聲,嬰兒落生,此時識神始具。夫元神者先天之元氣,天地人物一樣,都藏於太虛中。一到人身,則隱伏於人身虛無窟子之內。此是天所賦者。修行人欲修成大道,夫豈可著空著色以求之哉?惟有一無所知,一無所有,掃卻一切塵氛,而個中消息自現,靈妙自生。至若識神,乃人身精靈之鬼,萬劫輪回種子,必要五官具備,百骸育成,將降生落地時,然後精靈之魂魄,方有依附。古人謂後天識神,因有形魄而生者也。此元神之大分別處也。但有生之後,元識兩種神,交合一處——有時元神用事,識神退聽,則後天之意氣雖動,要皆由仁義禮智,而發為喜怒哀樂,識神亦化為元神者此也;有時識神用事,元神隱沒不見,雖仁義禮智之見端,亦皆變為私恩、私愛、私憎、私嫌,元神亦化為識神者此也。總之,為口耳一身起見,皆是識神。一到識神用事,焉有光明正大,可以對天地、質鬼神的事業出來。惟混混沌沌中,神焉一感而動,此時天理純全,毫不挾後天識見,如能穩立腳根,端然行去,即純乎天理,而無一毫人欲之私。吾故教人於無知無覺時,尋玄關一竅,良以此時與天地一體,與虛空一致。能從此把握行將去,則天地之生生,不難自我而為生生;虛空之變化,不難自我而神變化。此時一覺,誠為天地人之根源。修士不從此下手,又從何處以為仙聖之階哉?要之,無思無慮而出者,元神也;有作為見解、自色身而出者,識神也。元神無形,識神有跡。一自虛無中來,一從色身中出,二者大不相侔。既明得元神生於虛無,識神生於色身,我於是正本清源,務令內外三寶閉塞,不許一知一見從有形有象、有思有慮而出。如此操持,如此涵養,久久屍魄之靈皆化為清淨元神,八萬四千毫毛亦轉為護法靈神。所謂化識為元,轉陰成陽者此也。此在人實力於虛無一邊,不要為色身起見著想得矣。
黄元吉真人《道德经讲义》九卷九
第七十三章 不召自来
勇于敢则杀,勇于不敢则话。此两者或利或害。天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,坦然而善谋。天网恢恢,疏而不漏。
《詩》曰:“維天之命,于穆不已。”人盜天地之氣以為丹,即盜于穆不已之天命。此命在天即清虛一氣,在人即太和一氣。惟由平旦直養,直至浩然,充塞乎兩大,即返本複命,上下與天地同流矣。養之維何?一在於死妄心——死妄心貴於剛,剛剛不屈於物,而令正氣常伸;一在於生真心——生真心貴於柔,柔則能悅諸心,而令浩氣常凝。此兩者一往無前、奮其果敢之力者,死機也。逡巡不前,甘為懦弱之材者,生氣也。勇於敢則殺,勇於敢則活,此進為退基,負為勝本。《易》曰:“日中則仄,月圓則蝕。”天地盈虛與時偕行,或利或害,往往與世相反。故人之所喜,天之所惡也。且夫天亦何所惡哉?好生者彼蒼之心,有時不用生而用殺;尚德者上帝之意,有時不以德而以刑。此蓋生中寓殺,殺中有生,其意深微,有非人所能測度者。天之所惡,孰能知其故耶?是以修道之聖人,知福為禍基,柔為剛體,酌經權而用其中,忘利鈍而守其正,不與凡人爭利害,惟於一己辨從違。至於降災賜福,惠吉替凶,雖聖人猶難測其微,況下焉者乎?夫聖之道,亦天之道也。聖人純任自然,而進退升降,至運轉於一身之中。天道無為自然,而生長收藏,常流行於太虛之表,所以不與萬物爭強。而修短頻臨,究無一夫之能傲,是不爭而善勝矣。不與下民言理,而禍福所及,卒無一地之或逃,是不言而善應矣。雖其中或遲或速、或重或輕,暗中自有權衡,有不由人謀者在。故曰:“不召而自來,坦然而善謀。”任他才智過人,奸巧絕世,而肺肝洞見,雖張惶掩飾,有何益乎?“天網恢恢,疏而不漏”,洵不誣也。
遏欲貴果,不果則人心放縱,人欲纏綿,故勇於敢者殺———所以殺,人心也。存理貴柔,不柔即凡氣暴躁,元氣動搖,故勇於不敢則活——所以活,元神也。然死心所以活者相濟。人心易死,道心易生,顧其中有天道焉。天有好惡,刑與德並施,生與殺共用。人或知之矣,而具生機於殺機之中,伏活機於死機之內,世人未易窺測焉。天之所惡,孰知其故哉?聖人心同天地,知惡之正所以好之——且非惡無以成好。此中迴圈妙用,雖聖人猶難知之。然而聖人之道,亦即天之道也。天不與凡民爭是非而發育萬物,無有不荷其煦嫗而悖而馳之者;不與凡民言感孚而陰陽迭運,無有不相為默契而悖而馳之者。蓋天人一道,寂然不動,感而遂通,化何神也!物我同源,廓然大公,物來則應,措何當歟?至人以無思無慮之真,默運神功於生殺之舍,暗襲天機于造化之宮,入水府,造金鄉,踵希夷,絕視聽,殺者生之,生者殺之,初不知其何以相勝相應,如子母夫婦,不召自來,不謀自合。如此其感孚之捷而神耶?至災祥予奪,禍福貞淫,天網恢恢,疏而不漏,誠無有逃而脫之者,以虛空即道,道即天,不能逃虛空,即不能逃天網。人不違道即不違天,天休不於以滋至哉?
第七十四章 民不畏死
民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死而为奇者,吾得执而杀之。孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斵。夫代大匠斵者,希有不伤其手矣。
古之治天下者,必因乎民情之所易動,而預為之防。不因人君之喜憂,惟視民情之好惡,順其勢而利導之,所以其教不肅而成,其政不煩而治。若民之滅紀敗倫,干犯名分,而毫無畏死之心,我以五刑之設,懸于象魏,讀之月吉,是徒勞其設施,而無補於國計民生也,豈不枉費心力哉?惟因民之貪生而懼死,有敢為奸邪奇詭者,吾乃從而殺之,正所謂制一以警百,少懲而多誠。斯民自父訓其子,兄勉其弟,不敢職為亂階,以自戕生而就死。然殺之雖在其上,而所以殺之,亦視乎其人。惟至仁殺至不仁,則民自殺之而不恕,死之而亦甘。孟子謂“惟天吏則可以殺之”是。夫天吏乃可殺人,是常有司殺人者矣。若非天吏而以暴誅暴,是以亂治亂,不惟民亂益甚,而且代司殺者殺,猶之代工匠而運斤成風,揮斧斵輪,其能神乎技而妙于成哉?曆觀古今匠士,其身不能大匠,而代大匠斵者,奚有不傷其手耶?彼民不幸,不獲生於有道之世,是以寇賊奸宄,殊無忌憚。又不幸不遇司殺之人,則啟沃無從,反還何自?以致薄者愈薄,而厚者亦薄矣。不亦大可傷乎!
以畏死喻慎獨。人惟慎獨功深,則天人辨白,理欲分明。欲寡過而未能,思免愆而不得——於此兢兢業業,汲汲皇皇,省察其幾微,克制其偽妄,不難欲淨理純,立見本來面目。若于不睹不聞之地,平日無操存涵養之功,而於欲動情勝時,思拔除惡孽,頓見性天,勢必不除惡而惡多,愈洗心而心亂。太上曰:“民不畏死,奈何以死懼之。”理勢乃相因也,惟能慎機於幽獨,既有以知欲念之非,乃克遏欲于臨時,庶可以還天心之正。一念掃除,一念清淨,自不萌芽再生於其際。此民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢顛越不恭,敗壞倫常。蓋以有道驅無道,猶人君撫綏萬姓,統馭群黎,以至仁殺至不仁,以大義誅不義,自然沒有順而存者安,近者悅而遠者來,不致有倒戈相向,反戟為攻,而為仇為害也。學者欲去偽存誠,反本歸根,其必杜之以漸,守之以恒,庶一竅通而竅竅都靈,元神安而神聽命。所謂“人能常清淨,天地悉皆歸”;又曰人能一正其神,則諸邪自不敢犯。此與司殺者從而殺之不怨、死之亦安,同一自然之道、稀有之效焉。
第七十五章 贤于贵生
民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫惟无以生为者,是贤于贵生。
從來民為邦本,食為民天。國無民則國誰與輔?民無食則民何以生?是在為人上者,有以開田辟土,浚其源於未食之先;制禮謹變,節其流於已食之後;而複省耕以補不足,省斂以助不給——民自家給人足,而無庚癸之呼,饑饉之歎矣。即乾旱不一,饑饉薦臻,而倉箱有蓄,自凶荒無憂。無如世之人主,驕淫不靖,糜費日繁:或珍奇玩好以為娛,或瓊樓瑤室縱其欲,往往倉廩一空,而用度不減。正供尚欠,又加以重征:始而添租益稅,猶胥畏乎民岩;繼則暴斂橫征,並不顧乎天命。聲色是尚,奢華並臻。取萬民之胸膏,縱一己之淫蕩。即至國帑空虛,而誅求不稍貸焉。夫天地生財,只有此數。若此苛求不已,取民無度。即大有頻書,豐年履慶,而欲其不饑也得乎?郅隆之世,衣衣食食,宅宅田田,各親其親,各長其長。其君子無禮義之訪,而自居仁由義;其小人無忠厚之好,而自樂業安居。蓋上行為為治,下以無為自化。俗不期淳而淳,風不求古而自古。懿鑠休哉,何其盛歟?迨其後科條愈設,而風穀愈偷;法令頻彰,而盜賊彌熾。其在暴虐之君無論矣,甚至英睿之王,奮發有為,勵精圖治,政愈繁而偽愈多,法愈嚴而奸愈出。是豈氣術之難回,天心之莫易乎?抑以不知窮源固本,而徒求之於末流?不惟無補無民生,反有累于世道焉。蓋民心本無事也,而上以政令擾之;民情本無欲也,而上以章程亂之。朝廷多一政令,百姓多一奸欺;朝廷多一章程,百姓多一奇巧。無怪乎世道之大非,民情之日變,而愈治癒難也。惟在上者端拱垂裳,斯在下者自安分守命。上與下相安于無為之天,不亦樂乎!且乃致輕內,其勞心也日繁,其損精也愈甚。而神氣因之消亡,身命因之殞滅,愈貪生愈速死矣。是以求生之厚,反輕死也。惟不以生為榮,且不以求生為重,衣食隨緣自奉,用度與物無爭,則心安而身泰,自性複而命延,永享無疆之福也。養其太和,自邀天眷,較之以為為貴者,不賢於萬萬倍耶?
神喻君也,民喻精也。順行常道,以神為主,而精隨之以行。故神一馳,精即泄。精之消耗,由神之飛揚——喻民之饑,由上食稅之多。其事不同,其理則一。心為身主,天君泰然,百體從令;天君不寧,則一身精氣耗矣,豈但下田傾倒已哉?是以神仙有返還之術,以氣為主,而神聽其號令——猶君從人欲、順民情,庶氣足神完,而民安國泰。此以上奉下,以上之有餘,補下之不足者。即以一人事天下,不以天下事一人之意。丹道雖曰有為,亦要從無為而有為,有為仍還無為,方是先天之神氣,可以入聖超凡。若一概有為,則神不靜而氣亦弱,勢必煉而氣不聚,愈煉而氣愈紛。惟因其勢而利導之,順其時而措施之,修身治民,皆作如是觀。若恐貨財不足,身命難存,於是竭精疲神,希圖養後天之命,日夜焦勞,寤寐輾轉,神氣之消滅者多矣。又況惟天之命,非人所求。君恐求生者無以幸生,且促其生於死地。惟不貴後天有限之生,隱以持先天無窮之命,庶性全而命固,身形亦足貴矣。
第七十六章柔弱处上
人之全也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则不胜,木强则拱。强大处下,柔弱处上。
人稟陽和之氣則生,陰寒之氣則死。一當陽和氣聚,則四體柔順,一身蘇綿,而生機不息矣;一當陰寒氣結,則肌膚燥熯,皮毛槁脫,而死氣將臨矣。試觀釜甑之間,蒸蒸浮浮,則陽氣氤氤,物融而化;到寒凍時候,物冷而堅。又觀天地春夏之交,陽氣熾而萬物暢茂,無不發榮滋長;迨至秋冬之會,陰氣盛而萬物飄零,無不枯槁。人物一源,無分彼此。是知天下萬事萬物,無不以堅強為死之徒,柔弱為生之徒也。譬諸用兵,往往強者取敗,弱者取勝——如子玉過剛敗績,伯比贏師勝隨是也。其故何耶?蓋以強者衰之漸,弱者興之幾,宜其不勝矣。再觀諸木,木至堅也,陰氣盛而陽氣衰,宜其大止拱把,而無由滋育焉。夫強大者生氣盡,而死氣臨,誠物之至下者也;柔弱者陰氣消而陽氣盛,乃物之至上者也。人奈何不自弱而自強,不處下而處上哉?
修煉之道,最重玄關一竅,是為天地人物生生之始氣。此氣至柔而剛,至弱而強,且剛柔強弱俱無所見。惟恍惚杳冥中,忽焉陰裏含陽,殺裏喻生,似有似無,若虛若實,此真無聲無臭,上天之載之始機也。人能盜此虛無元始之氣,則先天生生之本已得,而位證天仙不難矣。即盜得玄關始氣,以為金丹之寶,然二候采藥,亦當專氣致柔,如稚子骨柔體弱而握固,始得初氣以為丹本。四候行火,又要知一身蘇軟如綿,美快無比,方是先天絪縕蓬勃之機,沖和活潑之象。有此陽氣,可煉仙丹。再于退符之候,歸爐封固,入鼎烹調,猶當綿綿密密,了了如如,無怠無荒,如醉如癡,神懶於思,口懶於言,所謂“天下春雲如我懶,誰知我更懶於春”。如此之柔之弱,方是先天陽氣,可以長存而不敝。總之,十月懷胎,三年乳哺,九年面壁,無非先天柔弱之氣,為之丹成而仙就耳。修士當尋此柔脆之氣,始不空燒空煉,枉勞精神也。
第七十七章 为而不恃
天之道,其犹张弓乎?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足;人之道则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤耶?
天道流行,發育萬物,無非一陰一陽,往來迭運,大中至正,無黨無偏而已。故陰極生陽,陽極生陰。陰盛陽衰,則抑陰扶陽;陽盛陰衰,則抑陽扶陰。消息盈虛,與時偕行,庶生生化化,以成自在無為,萬年不敝之天。何異張弓者然:持弓審固,內志既正,外體複直,務令前後手臂,平正通達——高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者補之。然後順手而發,隨機自中,不患其或失。不若天道之自然——取民脂膏,飽其囊囊,往往損不足以奉有餘。孰能以君上之有餘,而奉天下之不足哉?惟有道之聖人,法天道而順人情,損者損之,補者補之,不使小民有怨咨之歎也。雖為者自為,亦順承天道而已,絕不矜所為焉;成者自誠,亦至誠盡性而已,絕不居其功焉。斯人也,殆與天道無為而化成,不歸自然運度,不欲見有為之跡。成物之功,赫赫照人耳目,非賢而不欲以賢見耶?此所以為天無極,惟聖人合天地。
人生之初,原是純陰純陽,至平至正,無有勝負參差。故日征月邁,骨柔體弱而滋長焉。迨有生後,火常居上,水常居下,水火不交,是以陰常有余,陽常不足。陽水每為陰火所灼,故人心益多,凡氣愈熾,而天心所以日汩,真氣所以漸亡,生生之機,無有存焉者矣。使陰火之有餘,下補陽水之不足;既補陽水之不足,仍制陰火之有餘——如張弓者然,有餘者損,不足者補,則陰陽正矣。此皆水火自運,陰陽自交,而天亦不知其為之也。夫人道以有為而累,天道以無為而尊。修煉豈有它哉?惟以後天陰陽,返還先天陰陽,流行不息,自在無為得矣。
第七十八章 受国之垢
天下柔弱莫过于水,而攻坚强者莫之能胜,其无以易之。故弱胜强,柔胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:“受国之垢,是为社稷主。受国之不祥,是为天下王。”正言若反。
太上前章言柔弱者生之徒,堅強者死之徒,是以柔弱處上,堅強處下,可知至柔而至剛,至弱而至強。當人日夜行習,在在以柔弱為善利萬物而不爭,常處汙下而不厭。雖一滴之微,人得侮之。一勺之多,人得輕之。及其積而為淵,匯而為海,則汪洋浩瀚,能載舟亦能覆舟;能成物亦能戕物。不惟天下無以勝之,即善攻堅強者,無堅不破,無強不摧,亦莫與之抗衡。是知天下之至柔,能禦天下之至剛;天下之至弱,能驅天下之至強。水哉水哉!何其柔弱如此,而剛強如彼哉?且天下之事,無有易於攻水者,而堅強卒莫能勝。人何以不居柔而俱剛,不為弱而為強者,隨在皆是也?豈不知柔之勝剛,弱之勝強乎?蓋以天良之動,莫不有知,而一動之後,頓為情欲所染、習俗所移,故悻悻自雄,不肯安於柔弱。是以機巧熟而義理生,嗜好偏而天真沒。致令道心離,人心起;客氣盛,正氣消。生理無存,生機已滅,欲其生生不息也難矣。聖人雲“受國之後,是為社稷主”,如成湯言“朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬”。退步即為進步,所以受天命於無窮也。“受國之不祥,是為天下王。”如武王曰:“受克予,非朕文考有罪,惟予小子無良。”自後即為自前,所以荷天休於勿替也。豈同後世之臥薪嚐膽,蒙垢納汙者,所得而擬議哉?
此真常不易之理,萬古不磨之經,是為天下正言,而聖人則反求諸己,又何嘗以此苛求於人哉?水喻一陽初動,真精始生。其機至弱,其勢至柔。而漸采漸結,日益月增,以至於浩然之氣,至大至剛,塞乎兩大,統乎萬物,而無堅不入,無強不破者焉。《悟真》雲:“白虎首經至寶,華池神水真經。上善若水利源深,不比尋常藥品。”顧氣之柔弱,有似于水:至柔而寓自剛,至弱而兼至強,實有擎天頂地,捧日舉月,呼風喚雨,驅雷掣電之威,是天下之堅強者。雖曰浩氣,其實真精。須以至柔至弱之神養之,而以無為為為,無功為功,庶幾得矣。其曰“受國之垢,是為社稷主;受國之不祥,是為天下王”者何?即古人反躬自責,朕實不德,民有何辜之意也。學者求之于人,何苦反修諸身之為得耶?
第七十九章 常与善人
和大怨必有余怨,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。故有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。
修身之道,惟善為寶。為善之道,自治為先。蓋道在內而不在外;修在己而不在人。惟事事內觀,時時返照,過則改之,善則加勉。庶明善誠身,永為天地之肖子,聖賢之完人,而不至有所缺矣。足見為善者只問己之修省,不問人之從違。如責人而不自責,觀外而不觀內,雖一時小忿,積而至於大怨,縱能十分解散,而不至於成仇。然內無返躬自責之道,懲忿窒欲之功,雖能解之於外,而不能釋之於隱微,安能清淨無塵,瀟灑自樂,而複乎本然自善之天地哉?故和大怨必有餘怨,安可以為善?惟聖人持身接物,處己待人,一以修己為主,而人之是非好惡,概不計較。譬如合同契約,分左右而執之,永以為憑,明爾無我虞,我無爾詐之意。聖人執德如執左契,只修諸己不責諸人,此所以與天地同其大也。是謂“有德者司契”。無德之人,重外輕內,常以察察為明,而人之恩怨必較,此為“無德者司徹”。夫“司徹”者,以考過為事,全不自省而民弗從,何如司契者責己重,責人輕,而人無不相孚以信!可知責人者輕己,己之善難完;責己者輕人,己之善克復也。人底於善,而天心眷顧,自億萬年而不杇。《書》曰,“皇天無親,惟德是輔”,即太上“天道無親,常與善人”之謂歟?
聖人之學,惟洗心退藏於密。以外之善好醜,是非從違,一概不計。所以汰慮沉思,凝神默照,以至於心明性見,欲淨理純,上與天合德,曆萬古而不磨。其功始於守中,其成由於胎息,內亦知之乎?古人言胎息,學人莫是看作外息外氣,的是凡息停時,那丹田中真陰真陽,元神元氣,融會一團,混成一氣,氤氤氳氳,蓬蓬勃勃,若開若闔,若有若無。視不見,聽不聞,想像之而有跡,恍惚之而有形者,此殆人生之始氣。心得之而有體,性得之而有用,人非此氣不能生。欲成上品之仙,亦離不得此氣為之主。古雲人生之始,因理有氣,因氣有形,此天地生人之順道也。返還逆修者,實從形形色色中,慢慢運起陽火陰符,收歸五明宮內,而乙太乙祖氣,天然神火烹之,即可化形而為一氣。又由此氣一煉,即可化氣成神。於此固守虛無,保養靈陽,即不還於無極之初,可以出則成形,入則無跡。道有何異於人哉?總之此個胎息,即返到父母媾精一團氣血之候。人能養此胎息,日夜以無為有為、無思有思之真意,保寧之,團聚之,即結成靈胎而為元神。迨至十月形全,脫殼而出,上透頂門,直沖霄漢,可以驂鸞鶴,上雲霄,遨遊天外,飛升玉京,直頃刻間事耳。然此胎息,雖從凡人色身中煉出,卻又不是凡精氣凡神結成;煉丹者雖離不得後天有形有色之精氣以為之本,卻又不全仗於此也。蓋後天精氣,皆有形質,便有氣數,生死輪回,勢所不免。又況粗精粗氣,盡屬蠢鈍之物,焉能有靈?要不過借此凡色身中所有之頑物,千燒萬煉,取出那點清淨無塵、至靈至神之精氣神,以為真一之氣,而返之於我,以成仙胎神丹耳。所謂抽鉛添汞之說,不過如此。其餘著形色,皆非道之正宗。古之雲:“胎從伏氣中結,氣從有胎中息。”是知欲結神丹,成就不老之軀,非養胎息不能;欲得胎息凝結于虛無丹田中,非結得有胎,它亦不肯來歸。而純純乎動靜與俱,若有一點凡氣夾雜,凡神外馳,則神必外遊,氣必外泄,不能如子母夫婦,聚而不散也,知否?
第八十章 小国寡民
小国寡民,使有什伯人之器而不用,使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。
小國寡民,地僻人稀,欲成豐大之邦,敦上禮之俗,似亦難矣。然能省其虛費,裁其繁文,使有什伯人之器而不用,則糜費少而器物多,國家之富可致也。且不縱欲而輕生,營私而罹死,遠遊它鄉,貿居人國,而惟父子相依,兄弟是戀,重死而不遠徙,則康樂和親之世可臻也。以故“媚我君王,念茲土宇”,雖有舟輿,不肯遠適異國,以離父母邦焉。朝廷深仁厚澤,淪肌浹髓,恩同父子,誼若弟昆,是以叛亂頑徒,悉化為良善,雖有甲兵,亦無所陳之矣。如此上恬下熙,民安國泰,使複行結繩之政,樂太和之風,親親長長,宅宅田田,甘其飲食,美其衣服,予以安居而樂俗,敦厚以成風,又何患國小民寡,難以惇大成裕,仁厚可風哉?第見民愛君如父母,君視民如子弟,忠心耿耿,繫念殷殷,縱頃刻之別離,亦不忍也。雖鄰國在即,舉目能窺,雞犬相聞,頃耳可聽,而民則自少至壯,自生及死,不與鄰國一相往來。此蓋民之感恩戴德,沐化涵情,於君上者深矣!是以安無為之治,享有道之天,而不肯一步稍離。如此則國豈猶患小,民豈猶患寡哉?勢必聲教四訖,風聲遠播,而天下歸仁,萬國來同也。
此喻年老精衰者修煉之法。夫人到老來,精氣耗散,鉛汞減少,欲修金丹大道,亦似難乎其難。不知金丹一事,非屬後天精氣,乃先天鉛汞。得其至一之道,采而取之,餌而服之,不論年老年少,皆可得藥于一時半刻,成功千十年三月。特患不聞先天真一之氣,徒取服於後天有形之精,不惟老大無成,即少壯之士,亦終無得也。惟下手之初,勉強支持,使手不妄動,足不輕行,目不外視,耳不它聽,口不聞言,心無妄想,自朝至暮,滌慮洗心,制外養中,退藏於密,不使一絲之牽,不令半毫之累——積之久久,誠至明生,自然目光內凝,舌神內蘊,心靈記憶體,四肢舒徐,頭頭合道。此喻“什伯人之器而不用”,然後用之無不足也。“民”比身也。人到老來,莫不畏死情極,好生心深。然畏死而不知求生,徒畏亦無益耳。惟謹慎幽獨,時時內觀,刻刻返照,不離方寸之中,久則致中致和,雖天地可位,萬物可育矣!何況近在一身,而有不位不育者乎?此立玄化,養穀神;綿綿若存,用之不勤;惺惺常在,守之不敗;寂而常照,照而常寂(即常應常靜,無文無武)。所謂動觀自在,靜養中和者此也。固不事河車運轉,斗柄推遷;又無須戡亂以武,野戰則宜,守城以文,沐浴為尚,取喻於臨爐進火,用師克敵也。此清淨而修之法,非陰陽補益之工。不但老人行持,可得藥還丹,即少年照此修持,亦可綿綿密密,不二不息,上合乎于穆之天。第躁進無近功,急成非大器,惟慢遊饜飫,如水之浸潤,火之薰蒸,久則義精仁熟,道有成矣。故“雖有舟輿,無可用之;雖有甲兵,無所陳之”也。且夫進退升降,朝屯暮蒙之法,太上前已喻言:“兵者之後,必有凶年。”足見臨爐采藥行火,特為後天氣拘物蔽深者立一法程——倘不如此,則凡氣無由化,真金不可還也。若能靜養為功,不施烹煎之術,惟守虛靜中,則不知不覺,無為無思,自然渾渾淪淪,純乎以正,默然合天,不待言思擬議,而與天地流行無間。此即“使民複結繩而用之”。不立文字,不假言詮,而“上記不用籌策”也。“甘其食,美其服”,即精貫於中,氣環於外。內甘而外美,有不可名言者。“安其居,樂其俗”,則中心安仁,隨其所之,無不宜也。修煉至此,了了常明,如如自在,對境可以無心,遇物何能相染——雖有所見所聞,亦若無見無聞,絕不因色聲而生其心。故曰“鄰國相望而不相往來”。此無上上乘,無下下乘,玄之又玄,妙而又妙之功。嗚呼!學至於此,與道大適矣。
若論修道,古有兩等修法:有清淨而修者,有陰陽而補者。清淨而修,即煉虛一著,不必煉精煉氣為也。然非上等根器,不能語此。若果根蒂不凡,從此一步做去,都是順天地自然之道,不似吾師今日之教,尚多作為也。蓋人身之中,原有陰陽坎離、乾坤闔辟、日月水火、升降進退之機,猶天之運行,皆自然而然,無須為之推遷。但只一正其元神,使之不知不覺,無思無慮,那清空一氣,浩浩蕩蕩,自然一呼一吸,上下往來,如乾坤之闔辟,日月之往來,水火之升降,陰陽之否泰,進退如此而已矣。雖有火候,不過清心寡欲,主靜內觀,使真氣運行不息而已。雖有進退升降,不過以真水常升,真火常降而已。縱道沐浴,亦不過懲忿窒欲,滌慮洗心,令太和在抱而已。雖有得藥成丹,亦不過以神為父,以炁為母,兩兩扭結一團,融通無間,生出天地生我之初一點真靈,即所謂離宮之真精,又謂人身之真汞;以我神炁煉比一個真汞,結胎成嬰,日後生出陽神,官骸血脈,五臟六腑,毛髮肌膚,靈明知覺,無一件不與人肖——分之可化為萬身,合之仍歸一氣——要皆自神父氣母,兩兩交媾,而煆出這個真汞之精,以為陽神者也。然此真汞,須有生髮之候。蓋心為五臟之中炁,中炁一升,五臟之炁隨升,中炁一降,五臟之炁隨降。其生也,由於真汞之動;其息也,由於真汞之靜。要之動靜升降,皆屬自然之道,惟順其自然之運用可矣。但此步工法,自古神仙,少有從此一步下手者。何謂陰陽兩補?必先識得太極開基,先天一陽發生,然後將我這點真陽之氣,投入丹田之中,猶父母交媾,精血合作一團,入於胞胎之內,此為先天真種,種在乾家交感宮,日運鉛汞,漸生漸長,它日出胎,方成脫殼神仙。若無此個真種,是空煉也。雖有所得,亦不過保固色身,不能生出法象也。知之否?有此一點真陽之氣,入於胞胎,然後加以神光下照,久久真陽有動機,不妨將坎中之水,引之上升,離宮之火,導之下降,直將色身所有陰滓屍氣煉化,只取得一味真氣,配我靈陽,合而為丹,養之為神,可以飛升變化——然此亦自然之道也。凡人落在後天,神氣多耗,年華又老,猶走路之人,離家已遠,不得不從遠處回來,所以必要費力也。夫以神氣兩分,未能合而為一,日間打坐,必用一點意思,幾分氣力,將我神氣,兩兩入于丹田之中,不許一絲外走,一息出,一息入。我惟順其呼吸之息,自一而十,自十而百,而千而萬,在所不拘。如此緊閉大門,存神丹扃,作一陣,然後外息暫停,真息始動。我于此又溫養一陣,然後真陽之氣,蓬蓬勃勃,真如風湧雲騰一般,我急忙開關引之上升。其升也以神不以氣,但須凝神了照尾閭,一路之上足矣。到得真氣衝衝,溫養片刻,然後下降。總之真陽初動,必須用點氣力,然後可升可降。蓋以凡身濁氣太重,必十分鼓蕩,乃能祛其塵垢,而後有清清白白之神氣,為我煉成丹本。所以古人雲:始而采藥,非用武火猛烹急煉,則真金不能出礦——此武火所以名為野戰也。至於升降已畢,丹田氣滿,心神安泰,然後以煉虛之法,順其氣機而為之足矣。此雖勉強,亦是自然當如此者,生須照此行持可也。
第八十一章 为而不争
信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人,己愈有;既以与人,己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。
此章總結通部,示人《道德》一經,皆真實無妄之言,不得以文詞不美,將此經置之高閣,而不論不議也。須知道本無名,強名曰道;道本無言,有言皆障。然為教化眾生,不得不權立虛名,以為後學津梁。既有言矣,則言必由衷,發皆中節。此誠篤實之論。酌于古而不謬,准之今而鹹宜。無虛飾,無妄吐。不須文采,何事繁多;單傳直指,立見性天。言而信也,不求美焉。若夫文章絢爛,詢旨風流,殆文人舉士之言,尚虛華以悅世,不足以為信也。彼言既信而為善,不求穿鑿以惑人,又有何辨哉?其辯之者,殆聾耳目之聰明,飾聞見於倫類,掩耳盜鈴,不足以雲善也。夫善在一己,知在一心,豈必多乎?孔子曰“吾道一以貫之”;孟子曰“夫道一而已矣”。有何博歟?其博之者,殆道不明其宗統,語不知其歸宿,氾濫於諸子百家,此記誦詞章之學,非聖人博學于文,約之以大中至正之禮,不足以言知也。要之道也者,無物不然。取之無禁,用之不窮者。聖人空而不空,有而不有。不啻明鏡高懸,清波朗照,何積之有?若有所積,是鏡有塵垢之汙,水有沙泥之染,非聖人空洞了靈之本體,不足言廓然而大公也。惟其空靈若此,則因應隨緣,雖萬姓紛紜,善難遍及,而一夫得咎輒引為辜,其為人也無複加矣。縱九州並列,惠有難周,而一地未沾恩,此心常抱痛。其與人也,何多讓焉?故曰既以為人,而己愈有其功,既以與人,而己愈多其德。亦猶鏡光之物來則照,物去則已,初無成心於其間也。聖人之心,亦如是焉耳。且夫聖人之心,即天之心也,聖人之道,即天之道也。夫天以默運為生成,雖有消長盈虛,總屬生養之機,有利而無害。聖以無心為造化,雖有損益予奪,仍屬仁慈之應,亦為而不爭。假使天地有利有害,則天地亦私而不公,又焉能萬年如一耶?聖人有為有爭,則聖人亦積而不散,又安能至誠不息哉?嗚呼!天地大矣,聖人大矣,雖有信言,亦因心作則,無假借也,無思為也。本諸身征諸庶民,亦天德之良知,人心所同具。為人即為己,與人亦與己。所謂物我一致,天人一源者,是聖人與天合德,於此見其量焉。
此經注畢,呼群弟子而告之曰:日今大道,危如累卵。所賴爾學道諸人,以撐持天地,救正乾坤。縱說奸匪之徒,將有兵戈之動,然天有安排,總不至令爾等有不測之虞也。只怕爾等執德不巨集,通道不篤,二意三心,或作或輟,斯亦自絕於天。不能上與天通,天縱有十分仁愛,欲生爾等於休養安恬之天,而無如其不能承接天休何也?生等近已見道明,體道力,自家確有把持,惟有一言一動,息息與天相流通,天自愛之重之,保抱之而不置也。夫以道在即天在,重道即重天,愛道即愛天。如此默契潛孚,自臻休祥。天道原與人道通也,試觀古今來,只有悖道而為天厭者,未有遵道而不獲天休也,生等可恍然悟矣。總之各行其是,各盡其誠,那以外之是非禍福,概有天作主張,生等切勿作越俎代庖之憂可也。夫大道之要,不過神氣二者而已;但有先後天之別,修士不可不知。古經雲:先天元神,體也;後天識神,用也。無先天元神,大道無主;無後天識神,大道無用。爾等用工修煉,必要於混混沌沌、無知無覺時,養得先天元神以為主宰;然後一驚而醒,一覺而動,發為後天識神。此個識神,非朋從爾思,憧憧往來之私識,乃是正等正覺之元神,因其發動而有知覺,故曰識神。只怕此識一起,即紛紛擾擾,惡妄雜念,紛至遝來而不已者,就墮于私流於欲,而不可以煉丹也。惟有一心了照,矢志靡它。如此用志不紛,乃凝於神,神凝而息可調,息調即丹可結。故曰:“一心只在絲綸上,不見蘆花對岸紅。”如此一心,雖曰識神,其是即元神也。所以古雲“天心為主,元神為用。巧使盜機,返還造化”,何患不立躋聖神!爾等亦明之否?總要於天心發動之後,常常穩蓄,不許一念遊移,一息雜妄,庶幾天心常在,道心常凝,雖有識亦比無識也。學者修真下手之際,貴乎一心制服兩眼並口耳身意之妄識;於是集神於丹扃,調息于丹田,務使凡息斷滅,然後元氣始來歸命。既得元氣來歸,氤氤活潑,宛轉悠揚,如活龍動轉,十分爽健。此元氣之充壯,可以運行河車矣。苟氣機大動,不行河車化精為氣,化氣為神之工,仍然凝聚丹鼎,奈未經火化,陰精難固,不能長留於後天鼎中,一霎時凡火一起,必動淫根、生淫事而傾矣。即或強制死守,不使它動,奈後天精氣,皆屬純陰,未經煆煉,不強制它必泄,即強制它亦必泄也。夫以此訣一行,即可以奪天地鬼神之權,參造化陰陽之法,而自主自奪,“我命由我不由天”矣。實為長生不老之仙,所謂閻羅老子,亦無奈我何者此也。所以不許匪人得門而入,使天神無善惡報應之權。爾生屬知道者,諒亦深明厥旨,切須穩口閉舌,莫妄泄天機、密鑰可也。既有元氣于丹田,而行河車之法,尤須假後天凡氣為陽火陰符,逼迫而催促之,使之上升下降,往來無窮,鼓舞而煆煉之,使之化凡成真,變化莫測。苟徒有元氣之發生、活子之現象而無後天凡氣,則先天元氣,豈能自上自下、自煆自化?此金丹雖先天的元氣為本,然亦必需後天凡氣為之功用也。至於金丹,始終全仗火候。古人臨爐,十分慎重,惟恐一氣偶乖,有幹陰陽造化。故曰進火行符,猶之煮飯,火緩則生,故貴惺惺常存;火急則焦,故貴綿綿不絕。生於此二語,可知用火之微矣。到得地下雷鳴,火逼金行,此時若非武火,金氣安能上升?然必善於用武,任它烈焰萬丈,光芒四射,我則以一滴清涼水,遍灑十方足矣。此即氣壯而心享之道也,亦即清淨恬淡為本之妙術也。故曰:“龍虎相逢上戰場,霎時頃刻定興亡。勸君逢惡須行善,若要爭強必損傷。”誠哉以勢可畏,其機至危,而此心不可不臨爐審慎也。生既明得此旨,永無傾泄之患焉。雖然,此行河車之法,當如是耳。若一概施之於守中,氣機未暢,心神未寧,一以純任自然之法行之,則神氣安能打成一片,有何藥物可采哉?此必于玄關初現時,腎氣上升,心液下降,用起數息之武火,不許一念走作,一息賓士。如此緊催慢鼓,鼓動橐龠機關,然後凡息方停,真息始見,人心乃死,道心乃生。否則漫說自然,必無自然也。故曰雖有生知之聖人,亦必下困知勉行工夫始得。古雲:“西山白虎正倡狂,東海青龍不可當。兩手捉來令死鬥,化成一塊紫金霜。”又曰:“降龍須要志如天,伏虎心雄氣似煙。癡蠢愚人能會得,管教立地作神仙。”此種武火,施之于龍虎不交、水火不濟之時則可,若行河車,則已龍吟虎嘯,夫唱婦隨,於此仍用此個法,則又恐迫逐真氣散亂,孟子雲:“如追放豚”,既入其苙,又從而招之,此為大錯矣。吾將全功畢露,生等須努力修持,以慰吾師之望焉。切勿妄泄,自幹罪咎。
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第二步:揭秘情绪系统。(指导完成内在觉察力,摆脱情绪负能)
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第四步:进入灵性系统。(依据《老子·道德真经》传授动态入定秘法)
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第六步:共修涅槃系统。(深入禅定,需先完成前五个步骤)
引领进入源头,不变随缘起用随缘不变自在。完成前五个步骤后,根据意愿一起携手并进,同禅共证无上菩提。
1.身体调理师班
(线上线下均可,线上连续4晚完成,线下可复训,现场传心法)
彻底激活——身体系统
身体调理班,着重于能量传导,疾病的调理。
多种方法助你,开启七大脉轮,动功与静功相结合,全面激活身体能量。
1)中级调理师班
中级师资在现场2天帮助开启7大脉轮达三分之二,接收能量速度是开启前的150倍左右。成为中级调理师,每天可以为20人调理身体一般疾病。
有经验的修证人员说:任-督二脉全开通,也不及此班,胜过自练十年。
2)高级调理师班
高级师资于线上或现场完全开启7大脉轮。完全开启七大脉轮并实现轮转互通成为高级调理师,可无限调理重大疾病并清理血液垃圾。
原则上,疾病调理好后,病人完全自愿能量回流的,可以随缘回流,能量交换平衡,便于对方无有歉疚,心安自在,早日康复。癌症、艾滋病、尿毒症、肝病等必须按照疗程不间断调理好后,随缘能量回流。
可以自然加入到针灸、拍打、按摩、泡、烤、火疗等养生程序中。若只用道炁综合手法按疗程调理,原则上随喜回流能量。
(真要帮助自己和他人调理,要求至少开到高级班。)
(每月20日左右结合辟谷形式开课,请及时关注平台信息。)
2.身心调养师班
(现场辟谷4天+心法+3天自行辟谷,线下可复训)
深入解码——情绪系统
身心调养班进入心灵层面,必须现场学习。指导完成内在觉察力,摆脱情绪负能,动功心法秘传。
全面解码业力困扰,解脱无明纠缠,迅速消除累世业力。
身心调养班进入心灵层面,必须现场学习,4天集中授课。坚持功课,积功累德及能量吸收速度较大提升!
随着身心灵的能量水平的提高,可以引导运用高频能量,深层清理负面(附体)信息能量和清理场地。
要求开班前后各辟谷12小时后吃温流食一天。
按疗程调养好后能量回流随喜。
(每月20日左右结合辟谷形式开课,请及时关注平台信息。)
3.身心灵合一班
(现场辟谷6天+心法+8天自行辟谷,线下可复训)
全面升级——思维系统
带你进入——灵性系统
应机开启——觉照系统
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道法术俱,足慰平生!
回家诀
如如密因,妙觉圆澄。觉明空昧,识觉显能。能所生风,虚碍成金。风金旋火,地火水蒸。能积量变,妄想生身。七情六欲,界我为身。生死无常,失本寂净。世界相续,廿五有本。颠倒倒颠,开启脉轮。天地七魄,正炁精神。正道十善,道心灵魂。身心无二,圆妙于能。万法归一,一无不能。能觉止恶,共同生命。觉己觉他,自利利人。舍无所舍,融通命运。妙有真空,空有互生。非有非无,无所无能。不生不灭,净心实证。〇。
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