如何在生活中圆满巴拉密（下） | 雷瓦达尊者
这个故事是由佛陀所宣说的，是有关于他还是一位菩萨时如何圆满他的巴拉密的。在某一个过去世，我们的菩萨是一只猴子，这只猴子某天救出了一位深陷峡谷中的婆罗门。这只使尽力气救出落难婆罗门的猴子，由于精疲力竭，且基于对他的信任，救起婆罗门后就在他的腿上睡着了。此时，这位邪恶的婆罗门起了恶念——想吃自己救命恩人的肉。于是他拿起一块石头，接着对准这只猴子的脑袋砸了下去。但受了重伤的猴子那时并未升起任何瞋恨，带着头上的重创，它继续努力地帮助这位婆罗门，以利他脱离此恶兽出没的险境。它从一棵树跳到另一棵树时，利用头上滴落在地面的鲜血作为指引，直到这位婆罗门逃离了森林。
你能做到这样吗？这是非常、非常困难的。虽然我们的菩萨在当时只是一只猴子，它怎么能够做到呢？因为它了解法的自然定律，在法的自然定律里，没有任何有情；了解法的自然定律，就是了解因果。如果我们的菩萨当时不了解法的自然定律，不了解因果，它就无法做到那种程度。菩萨观察到的只有因果，它想：「正因为这个人的邪恶，正因为他所带来的伤害，我才有机会修习忍耐。透过圆满忍耐巴拉密，并了解它所带来的利益——未来我将成佛。他帮助我在成佛的道路上前进。」
如果，我们认为有造恶的「做者」，我们是无法原谅他的。在无法看清真正原因的状况下，我们会心生报复。原因并非是人，其背后真正的原因是无明与烦恼。因为无明与烦恼，人们在过去造恶、现在造恶，即使将来还是会造恶。如果我们认为自己是他人恶行的受害者，不了解法的自然定律，我们就会心怀怨恨，并伺机加以报复。
当我们了解法的自然定律——没有任何有情，只有因与果，我们将能保持善心。这就是何以说，了解法的自然定律是非常重要的，它使我们在趋向涅槃的过程中持续保持善心。不了解这个定律，我们就很难修持忍耐、忍受、坚忍自制与宽容。你们听懂我的意思吗？这就是为何你们都要用心作意实相：没有有情、没有灵魂、没有人，只有因果。
那么，谁在造恶？谁是恶行的造作者？你是正在造恶、过去造恶、未来造恶的人吗？不是！你不是做者，只是无明与烦恼令你造恶。所以，如果他人以恶行加诸于你，若能找到真正的原因，你就能很容易地宽恕对方。对那些做恶的人来说，他们是多么的不幸呀！因此，我们没有必要去处罚任何人，那些造恶的人已经用自己的恶行来惩罚自己。如果可能，我们若真有圣洁高尚的心，那我们该教导他们，而不是寻求报复。「朋友，我们也许可以这样告诉他：你不该如此。你如果这么做，有一天你将会受苦。你不是这件事的做者，是无明及烦恼的指使，以及未能有效管理你的烦恼，才使得自己犯错。如果你能有效管理自己的烦恼，那就不会做恶。你不是做者，你只是接受烦恼的指令，未能有效管理烦恼的人。」不是吗？
我要与你们众人分享一个观点：并非是因为生而为人，就使得我们具有智慧；乃是因为我们可以掌控烦恼，而使得自己成为智者。同理，也不是因为我们生而为人，就让我们变得愚痴；乃是由于我们无法控制烦恼，才使得自己成为愚人。对吗？所以，造成我们愚痴与作恶的原因是烦恼。造恶的原因是无明——对实相的无知。那些没有洞察四圣谛的人，他们的心被无明所覆盖。所以，他们会造恶；因为造恶，他们将来必会受苦。佛陀从未对任何比库加诸任何处罚，佛陀只是分享他的忠告：「比库们，如果你们过去曾经做过错误的事，这是恢复清净的方法。」佛陀从来没有给予任何比库直接的处罚。如果我们是诚实正直的人，我们可以听从佛陀的指导，清净我们的戒德与行为。理由为何？为了能够练习忍耐，为了修习诸巴拉密，我们必须要能清楚的看见真正的原因，那不是一般的「俗眼」所能看到的。
我们看见有情，我们看见男人、看见女人。他们被认为是肇事的原因，但我们还没有看见真正的原因。若没有看见真正的原因，我们将如何平静地过日子呢？如何能修习忍耐呢？如何能使我们的心及生命成熟？现在，你应该了解这些巴拉密的次第有多重要了。
接下来的巴拉密是什么？真实巴拉密。我们如何圆满真实巴拉密？说真实语及信守我们的诺言。在一生当中，是否在某些情况下，你无法对别人实践自己的诺言？如果不信守诺言，你就没有在圆满这个巴拉密。在任何时候，如果你要讲话，就得讲真实的话语。无论别人喜不喜欢都没关系，重要的是讲真实语，以使我们能圆满此真实巴拉密。
即使我们要讲真实语，我们也应该知道在恰当的时候讲它。实话不见得在任何时间、对任何人都是有益的；我们当清楚知道在适当的时间、适当的地点，对适当的人说。所以，即便我们想说实话，我们也应当知道何时该说，何时不该说。
佛陀并没有说：「我们必须在所有的时间都说出事实。」即使是事实，但若说了无益，则宁可不说。如果在不适当的地点，对不适当的对象，那我们应选择不说，我们必须知道恰当的时机。我们必须修习忍耐巴拉密，以使我们所说的话可以利益他人，而且合地合时。果能如此，我们就是在圆满自己的忍耐巴拉密。
下面一个巴拉密是什么？决意巴拉密。即使你知道诸巴拉密的利益，即使你勤习忍耐，即使你对法有所了解，如果你没有决心，你还是无法成功地圆满诸巴拉密。
现在再看看我们的菩萨，在身为猴子之时是如何修习决意巴拉密的。即使当时受到对方伤害，它依旧持续地努力，直到成功地救出对方。它从一棵树跳到另一棵树时，利用自身流在地上的鲜血，指引这个人逃出森林。所以，没有决意巴拉密的支助，我们无法成功地圆满前面所有的巴拉密。我们必须要有决心，在禅修时也是如此，我们的决意必须非常坚定。
下面一个巴拉密为何？慈爱巴拉密。你们认为如何？如果我们伤害他人，我们可能成就任何巴拉密吗？我们可以伤害自己，同时伤害别人以成就巴拉密吗？不可能！什么样的人能成就巴拉密？那些知道如何利益自他之人，他们能成就巴拉密。这就是何以说，不做对自己与别人有利益之事的人，是不可能成就巴拉密的。因此宣说决意巴拉密之后，佛陀立刻教导慈爱巴拉密。慈爱是做对他人有福祉的事；布施是做对别人有利益的事；持戒对自己有益，同时也给予他人无畏施。如果你拍打一只蚊子，你见到这只蚊子死掉，结果只有如此，你认为如何？我们能伤害别人而不伤害自己吗？不可能。当你拍打一只蚊子，你见到了这只蚊子的死亡。因为这个杀业，有一天你将会得到痛苦的果报。最终，你还是伤害了自己。任何时候，只要是伤害别人，你就是在伤害自己。所以，我们不可能在伤害别人的同时而不伤害自己。
同理，当你干扰别人时，你也在干扰自己，你可能干扰别人而不干扰你自己吗？不可能的。如果你想获得快乐，你必须先让他人快乐。这是定律，这是作用力与反作用力，也是自然的定律。无论佛陀是否曾经教导过这个定律，它在何时何地都是正确的。所以，我们不可能在伤害他人的同时，又能避免自己受到伤害；我们也不可能在干扰他人的同时，又能避免波及自己。正因为如此，我们都应该修习慈爱巴拉密，做对自他有利的事。什么是慈爱？慈爱是做饶益他人的事。当你在做有益他人之事，若只强调自己所想要的，那就不是真正的慈爱。
我们都应该学习佛陀、效法佛陀。每天清晨，佛陀都会用他的佛眼观察世间：「谁是我今天教导佛法的对象？」某人由于过去的巴拉密，他出现于佛陀的慧眼中，不管路途有多遥远，佛陀都会抵达那里。不论是在多少里程之外，为了利益那个人，佛陀都会不辞辛劳地前往教导此人。有时看见某人即将皈依三宝——那并非什么了不起的修行成就，仅仅为了皈依三宝的利益，佛陀也会前往那里，为此人传授佛法。在聆听佛陀亲自开示的教法后，那个人才皈依三宝。
慈心是做某些事时，根据对方的能力、根器使他受益，而不是根据我们的愿望。如果我们只强调自己的愿望，且那么做已超越对方的能耐，那我们只是满足了自己的欲望，而非考虑对方能否做到。这就是何以说，真诚的慈心是做出他人能受益、而非不能受益的利他之行。
有时佛陀去见一个人，只是因为佛陀看见那个人即将修习五戒。有时佛陀看见某人即将证得第一道智及果智，佛陀就只会教导到这，因为佛陀知道此人目前只能证悟到此，这就是慈心。如果我们只是专注于做我们想要做的事，心想：「这是我的慈心，这是我的慈爱。」那我们不是在做正确的事。如此做，父母与小孩之间就会生起冲突，朋友之间亦同。所以，你如果不希望看到任何冲突，请培育真正的慈心，根据对方的情形，做对他有益的事。只有这样才可以保持你的善意、善心。在助人的过程中，你不会对他们生气。若对方未依照你所希望的去做，你觉得如何？你会生气，你不再为他们的利益而帮助他们，你会想：「他们不遵照我的意思，我不愿再帮助他们，我不再做了，我要放弃他们。」这样不是慈爱，你只是根据自己的欲望在做事。
许多父母也都有这种倾向，他们会说：「这是我的善意，你必须如此。」不！不！不！请不要这样做。我也不会这样对待你们，我只会根据你的能力给予建议。如果你来作禅修报告，我会聆听。有时我会建议你：「请来作禅修报告。」如果你不来，我也不会多说，因为是你不想要来，如此会让我对自己所做的事感到欢喜。然而，定时来作禅修报告是重要的。所以，你现在知道如何修习慈爱巴拉密了。
最后一个巴拉密为何？舍巴拉密。没有舍巴拉密的支助，你们是无法真正培育慈爱巴拉密的。换言之，如果不能对自己及他人具有舍心，你就无法做出对别人真正有利益的事。所以，什么是舍巴拉密？舍具有促进中立性的特相。因为舍心净化慈心，它的作用是让我们看待事情不偏不倚。为了真正做到中正、不偏不倚，每当从事利他之事时，对别人加诸于我们的错误认知必须保持舍心，这是非常重要的。除非我们修习舍，否则在利他的过程中，我们将很难长久地坚持下去。为什么？虽然我们为了别人的福祉而伸出援手，在那些接受我们善行、慈心和好意的人中，也许有人会抱怨、羞辱我们，或者在面前或背后责怪我们。在这种情形下，若是我们不了解法的自然定律——没有有情、没有人、没有灵魂——只有因果，我们可能无法持续地对别人行善。在对他人行善之前，我们必须有心理准备。如何准备呢？我们可能经历可期与不可期、可喜与不可喜的情况。当帮助别人时，每个人都会期待好的反应与响应。如果有这样的期望，你可能会遭受许多苦，而且很难保有善心。你也可能与对方发生争执，对他产生瞋心。最后，你将会放弃和舍弃对方。
培育舍心并非意味我们必须舍弃他人。比如：在我们圆满巴拉密和尽心利益他人的过程中，我们做了一些对某人有益的事。也许对方并不接受我们的善行，或者他根本不喜欢我们的所作所为。此时我们当想：「虽然这样做对他有益，但他尚未准备接受我的作为，这是因为他还不够成熟，对事情还不了解。」这种情况下，就暂由他去，请持续你的努力，继续迈向涅槃的旅程。也许在你人生的旅途中，你会再遇见那个人。此时，如果你想：「现在也许是恰当的时机了，过去他听不进去的话，现在或许可以再说一次。」那请再说一次，这就是你如何针对他所修习的舍心。所以慈心应该以舍心来支持及伴随。只有在我们培育了舍巴拉密，我们方能保有自己的善心、善行，保持平常心，继续努力，心不动摇，长保欢喜。基于这个理由，佛陀把舍，作为最后的巴拉密来教导。没有修习舍，你无法真正成就布施。有时，在看到受施者的过错时，你会想要停止布施。这个时候，要用智慧巴拉密去了解布施的利益，了解法的真理——没有灵魂、没有有情、只有因果，培育舍心来面对可喜、不可喜的现象。了解所有善行的利益，即使是看到受施者的过错，你也要持续于布施上的努力。有时布施会因为布施者的关系而得到净化。如果布施者本身是纯净的，虽然接受布施的人不纯净，布施也可以导致好的结果。所以，透过了解业果法则、法的真理，面对自己与他人时，你们都需要培育舍心。
有另外一种方法可以让我们了解舍巴拉密——「我们是自己业的拥有者，我们是自己业的继承者，业是我们的起源，业是我们的亲属，是我们的皈依处。」
当禅修者修习四梵住时，他们需要练习慈(mettā)、悲(karu.ā)、喜(muditā)及舍(upekkhā)。譬如：当我们想要利他的同时，我们会散播「愿他健康、快乐。」这就是慈心。此时，无论我们多么希望他们健康、快乐(慈)，无论我们多么希望他们免于苦难(悲)，无论我们多么希望他们不会与自己的成就分离(喜)，但他们的情况仍会依据自己的业力而展现，这就是舍。
有时，虽然我们尽力以第九个慈爱巴拉密来利他，虽然我们在遭遇困难时坚韧不拔、想继续帮助他们，然而事实就是这样：通常又或者在特定情况下，他们的状况并不如我们所预期的，他们也不是我们所想象的那样。那么他们就会根据自己的业力去经历以后所发生的一切。了解及接受这一点，就是对自己与他人培育舍心。
我们也需要对自己的行为培育舍心。有时我们很愿意做利他之行，但我们必须知道适当的条件及适当的时机。如果不是适当时机，我们就该对自己的心愿与用心保持中舍。如果我们不能对自己的心愿与意欲生起舍心，我们将会在不适当的地方、对不适当的对象做出错误的事情。这就是为何我们要经常保持觉知，时时思考此事是否该做。所以，我们不但要对他人培育舍心，也要在非时、非地、非恰当对象的情况下，对自己的所有行为培育舍心，这就是舍。
到这里，你们应该了解佛陀教导这些巴拉密次第的重要性了。没有依照次第令巴拉密之间得到彼此支助，我们是不能真正圆满十巴拉密的。
在了解圆满这些巴拉密的次第之后，可以应用你的理解，帮助自己在日常生活中圆满巴拉密。我会给你一个例子。
即使你在说话时，你也可以圆满巴拉密。当你说话时，你必须说真话，这样就是在圆满真实巴拉密。你所说的话都必须是真实的，如果你说的都是事实真相，那就是在圆满自己的真实巴拉密。
因为都是说真实语，你圆满了持戒巴拉密；因为都是说真话，你给予了无畏施(布施巴拉密)；因为都是说真实语，你圆满了智慧巴拉密。为什么我们能说真实语？因为你了解说真实语的重要性。因为说真实语，我们放弃了说非真实语的欲望，我们因此圆满了出离巴拉密。
同时，为了要说真实语，尤其是在违反社会常规的前提下，我们需要特殊的努力。有时，为了对抗世间贪欲的遄流与愚痴，我们需要付出极大的努力。所以，当你说真实语时，就是在圆满自己的精进巴拉密。
此外，因为说真实语，我们也圆满了慈爱巴拉密，讲真实话就是在做利他的行为。
正如我在前面提过，即使说真实语，我们也需要智慧巴拉密的支持。我们需要知道适当的时间、地点及对象来说真实语。如果对听者无益，我们宁可保持沉默，等待适当的场合再说。只有此时，我们说的话才能真正利益他人。还有，为了能说真实语，我们必须下定决心，而且是非常的决心。有时我们担心说真实语会造成损失，全世界的人都害怕说真实语会有所损失。所以，我们更需要下定决心说真实语。如果你能保持善心，说真实语，你就圆满了自己的决意巴拉密。
还有一点，因为说真实语，你可能在某个特定的情形下遭遇困难，但从长远来说，多数人还是会感激你的。所以，你必须下定决心而且付出努力。如果你选择不说真话，也许当下你能避免不愉快的情形，可是你并没有圆满自己的舍巴拉密。反之，如果你在适当的时候说真实语，心里已准备接受一切可能的后果——可喜、不可喜的，预期、非预期的——这就是在培育你的舍巴拉密。
用此种方法，你可以在对他人说话之时，圆满自己的十巴拉密。了解这点以后，你也会了解这正确的方法，不只可用在说话上，还可运用在所有应做的事情上，那你就可以在此生圆满所有的巴拉密了。
在日常生活圆满巴拉密的过程中，有一个不可或缺的基本素质，那就是正念。如果没有正念，你是无法在日常生活中圆满巴拉密的。不可能！
正念是支持你保持善心，并在此生圆满十巴拉密的主导因素——为了你此生的快乐、来生的快乐，以及为了此生或来生证悟涅槃。
愿你们在日常生活中，皆能圆满十巴拉密！
在圆满十巴拉密后，愿你们在今生体证涅槃的至上之乐！
萨度！萨度！萨度！
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