郭萬青丨董增齡《國語正義》研究（下）
接（上）
郭萬青
五、《國語正義》材料徵引及存在問題
前曾在《上圖藏〈國語正義〉稿本價值初探》一中揭示董增齡《國語正義》一書考辨條目“又有襲用他人而不出注者”，其徵引材料則存在“剪裁不當、引文重複、文字錯訛、張冠李戴、標註不完整等問題”。[1]具體言之，刊本《國語正義》在引文方面的問題約分爲三個方面：（1）引文和原文有差別；（2）引文和其他文字有交叉；（3）引文出處標注不準確。
（一）《國語正義》引文和原文有差別
1.文字問題
①引文改換用字
以董增齡引述典籍文字和傳世文本相對照發現，董氏在引述過程中經常改換原書文字。原因大致有二：其一，如上所述，古人引述典籍，多憑記憶，事後未能檢核，故而有文字上的出入；其二，古人引述，所據典籍版本與今天我們所參照的版本不同。兩種可能性都存在。
A.文字改換之後，語義上講得通。如：
孔頴達曰：“天子之於諸侯謂之爲賓。賓者，敵主之辭……此則天子與諸侯之義耳。若諸侯與天子，皆純臣矣。”
[按]引文中二“與”字，今檢《毛詩·周頌·臣工》孔疏本文作“於”。上文明云“天子之於諸侯謂之爲賓”，則此處二“與”字固當從本文作“於”，此屬引誤。但是獨立出現在此處，“與”字似乎也講得通。
昭二十九年《傳》“稷，田正也”《疏》：“《月令》：‘孟春行冬令，則首種不入。’鄭玄：‘首種爲稷也。’”
[按]孔疏本文“爲”作“謂”。爲、謂雖然具體語義不同，但在此語境中，作爲訓詁術語，皆可通。
《正義》：“《漢書儀》云：‘龍星左角爲天田，右角爲大庭。天田爲司馬，教人種百穀爲稷……辰之神爲靈星，故于壬辰日祀靈星于東南。’”
[按]檢《史記·封禪書》正義本文“大”作“天”、“故于”之“于”作“以”。“大”、“天”當屬於字誤。但是“故于”之“于”改作“以”仍然是通的。
《水經·渭水》注：“泬水西北逕杜縣之杜京西，西北流逕杜伯冢南，杜伯與其友左儒事宣王。儒無罪見害，杜伯死之。”
[按]《水經注》“事”作“仕”。在本文語境中，“仕”和“事”皆通用，甚至董增齡改寫之“事”尚勝於《水經注》原文“仕”字。
案《呂氏春秋》：“密須之民，自縛其主，以予文王。”
[按]今《呂氏春秋·用民》“以予”作“而與”。在本文語境下，“以予”之“以”和“而與”之“而”用法雖然不同，但在表義上，二者則無二致。
《周官·籩人》疏：“籩是竹器者，以其字竹下爲之……云‘如豆’者，皆面徑尺，柄尺，依漢禮器制度知之也。”
[按]賈疏本文“依漢禮器制度”作“亦依漢禮”。董增齡改字之後，並沒有改變語義。
《爾雅·釋地》：“邑外謂之郊，郊外謂之牧。”邵晉涵曰：“《說文》：‘距國百里爲郊。’据天子郊畿千里而言，百里之國，則十里爲郊……近郊半之。
[按]檢邵晉涵《爾雅正義》原文作“以百里爲遠郊，以五十里爲近郊”，則董氏“近郊半之”之“之”指“百里”而言。
B.改字之後，語義不通，如：
《路史後紀》：“黃帝次妃嫵母，生禺陽，生封于任……禺生傜梁……傜梁生番禺……番禺生奚仲，奚仲生吉光，建侯于辥。又十二世，仲虺爲湯左相，始分任。祖已七世成遷爲摯，有女歸周，是誕文王。”
[按]《路史》“生封于任”之“生”字作“受”，是。此處改字之後，不辭，故不通。這類的例子在董增齡《國語正義》引述當中比較多見。
②引文有誤字。如：
《淮南子》謂與高辛爭帝，《史記》謂高陽誅之，荀卿以爲禹代。
[按]今檢《荀子·議兵篇》曰：“禹伐共工。”則董氏“代”字或爲“伐”字之誤。
《風俗通義》：“水艸交厝，多之爲澤。澤者，言其潤澤萬物，以阜民用也。”
[按]“多”當爲“名”字之誤。檢《風俗通義》本文字即作“名”。
《爾雅》“十藪”則有魯之大野、周之焦穫，而不列鉅鹿也。
[按]今檢《爾雅·釋地》“穫”作“護”。
《漢書·食貨志》：“理民之道，地著爲本。”“民年十二受田，六十歸田。七十以上，上所養也。七歲以上，上所長也。十一以上，上所强也。”
[按]《漢書·食貨志》本文“七歲以上”作“十歲以下”。“七”、“十”字形相近混誤，而“上”、“下”之異則恐爲誤識。
前三例，屬於字形相近造成的混誤。最後一例，則比較複雜，既有字形混誤，也有誤識。
③原文本無其字，引述過程中增字。董增齡在引述過程中增字，造成衍文。如：
《周官·瞽矇》“諷誦詩，世奠繫”鄭注：“諷誦詩，謂闇讀之，不依詠也。鄭司農云：‘諷誦詩、主詩誦詩以刺君過。’
[按]稿本“主”下無“詩”字，是。刊本衍“詩”字，不辭。恐怕刊本所據的抄本本來就已誤增“詩”字。
孔頴達曰：“案《三統曆》：‘立春日在危十六度，正月中日在室十四度。’《元嘉曆》：‘立春日在危三度，正月中日在室一度。’”“日行遲，一月行二十九度半餘；月行疾，一月行天一帀，三百六十五度四分度之一，過帀更行二十九度半餘，逐及于日，而與日會，所謂之次，謂之爲辰。”“娵訾，亥次之號。立春之日，日在危十六度。月半雨水之時，日在營室十四度。”
[按]孔疏本文無“所謂之次”四字，董增齡引述時誤衍，不辭。又孔疏本文“之日”之“日”作“時”，此恐涉下文“日在”之“日”誤。
《周官》：“幂人掌共巾幂……祭祀，以疏布巾幂八尊，以畫布巾幂六彝。凡王巾，皆用黼。”
[按]今檢《周禮》本文無“用”字。
④引述過程中有脫文。如：
《禮記·月令》鄭注：“孟春之月，祈榖于上帝。上帝，太微之帝也。”《疏》：“太微爲天庭，中五帝：座蒼曰靈威仰，赤曰赤熛怒，黃曰含樞紐，白曰白招拒，黑曰汁光紀。郊天，各祭所感帝。”
[按]稿本“中”下有“有”字，是，因鄭注原文就有“有”字。“中五帝”不能說不通，至少語義不夠完足，加一“有”字，無論是語法還是語義，都更完足。
《荀子·王制篇》：“宰爵知賓客、祭祀、饗食、犧牲之數。”
[按]《荀子·王制篇》本文“數”上有“牢”字。今檢《王制》云：“序官：宰爵知賓客祭祀饗食犧牲之牢數，司徒知百宗城郭立器之數，司馬知師旅甲兵乘白之數。”是董增齡引述時脫“牢”字。
《春秋繁露·執贄篇》：“羔有角而不任，設備而不用，類好仁者；執之不鳴，殺之不諦，類死義者；羔食於其母，必跪而受之，類知禮者。故羊之爲言猶祥與？故卿以爲贄。”
[按]今檢《春秋繁露》本文“卿”下有“大夫”二字，董增齡引脫。
⑤在引述過程中，董增齡《國語正義》存在引文顛倒次序的問題。如：
《周官·媒氏》：“中春之月，令會男女，奔者不禁。”《疏》謂：“若有父母不嫁不娶之者，自相奔就，亦不禁之。”
[按]不嫁不娶，今檢《周禮疏》作“不娶不嫁”。這種顛倒只是顛倒語序，倒無礙於文義表達。
《詩·桑柔》箋：“芮伯，畿內諸侯，王卿士也。良夫，字。”
[按]稿本“良夫字”作“字良夫”，稿本是。又稿本“良夫”下有“疏”字，是。“良夫字”和“字良夫”不但在語法結構上不同，表義也不一樣。刊本《國語正義》的倒序是錯誤的。
《荀子·王制篇》：“修隄梁、通溝澮、行水潦、安水藏，以時决塞。歲雖水旱凶敗，使民有所芸艾，司空事也。”
[按]今檢《荀子·王制篇》“水旱凶敗”作“凶敗水旱”，“司空”下有“之”字。“兇”、“敗”、“水”、“旱”四字平列，語序顛倒並不影響文義。
“《西山經》曰：‘峚山之玉，堅粟精密……’郭璞云：‘玉有粟文，所謂榖璧。’唐代宗即位，楚州獻定國寶十有二，其三曰榖璧，白玉也，如粟粒，無彫鐫之跡……又泰冒之山多藻玉。《說文》云：‘璪，如水藻之文。’……粟謂之榖，藻謂之蒲，文理出於天然，非關彫琢。‘養人’、‘安人’，其說妄矣。”
[按]本段文字實引自惠士奇《禮說》。今檢《禮說》卷十四本文“粟謂之榖，藻謂之蒲”在“非關彫琢”下。離開惠士奇《禮說》的前後文語境，僅以本段內容攙入董氏疏證中，亦可通。
《內經》：“岐伯曰：‘天食人以五氣，地食人以五味。五氣入鼻，藏于心肺……五味入口，藏于腸胃，味有所藏，以養五氣，氣和而生，津液相成，神乃自生。五色修明，音聲能彰。”
[按]今檢《內經·六節臟象論》原文“五色修明，音聲能彰”八字在“五味入口”之上。這段引文，至“神乃自生”已經結束，似不必再有“五色修明，音聲能彰”八字。此處語序顛倒實成贅余，不如按照《內經》原文次序。
⑥引文與原文文句有差別。此處有差別還不是簡單地增字或刪字問題，而是句子甚或語義有較大區別。例如：
《大戴禮·保傅篇》“天子春朝朝日，秋暮夕月”孔廣森補注：“舊說：春分朝日，秋分夕月。《公冠篇》云：‘于正月朔日迎日于東郊。’《春秋·莊十八年》：‘迎日于東郊。’《榖梁傳》曰：‘……王者朝日。’由此言之，朝日以朔，夕月以望與？顏師古曰：‘朝日以朝，夕月以暮，皆迎其初出也。’”
[按]今檢孔廣森《補注》本文“于正月朔日”之“于”字作“以”，“迎日于東郊”作“春，王三月，日有食之”，“朝日以朔”之“以朔”作“於朝”。又孔廣森原書“顏師古”作“顏籀”。“于（於）”、“以”之異可能在語義上沒有大的差別。但《春秋·莊公十八年》之言則完全對不上，恐“迎日于東郊”涉上文引《公冠篇》而誤。“朝”、“朔”二字形近而誤。
《史記索隱》：商均封虞，即今之梁國虞城。夏代猶封虞思、虞遂。宋忠曰：“虞思之後，箕伯、直柄中衰，殷湯封遂于陳以祀舜。”
[按]《史記索隱》本文“祀舜”作“爲舜後”。“祀舜”和“爲舜後”語義不同。
惠棟曰：“《汲郡古文》：‘帝辛十六年，帝使重帥師滅有鄶。’此高辛時之鄶，非西周之鄶。王符之說失之。”
[按]惠棟《九經古義》卷五本文“古文”下有“云”字，又惠棟《九經古義》卷五本文“此高辛時之鄶，非西周之鄶”作“左史戎夫所云‘重氏之鄶君以亡’是也。《世本》云：‘陸終娶鬼方氏妹，曰女嬇，生子六人，四曰求言，是爲鄶人。鄶人者鄭是。（宋衷曰：求言，名也，妘姓，所出鄶國也。）陸終在高辛之後，或因有鄶之墟而封之，後爲鄭武公所滅耳”，董增齡約略惠棟之言而概括之。
2.引事問題
在董增齡引述古書中，有誤二事爲一事的。如：
《後漢書》：“滕撫稍遷涿令，太守以其能，委任郡職行春，兩白鹿隨車，挾轂而行。”
[按]今檢范曄《後漢書》卷三八《滕撫傳》云：“滕撫字叔輔，北海劇人也。初仕州郡，稍遷爲涿令，有文武才用。太守以其能，委任郡職，兼領六縣。”晉謝承《後漢書》：“鄭弘爲臨淮太守，行春，有兩白鹿隨車，挾轂而行。”董增齡誤二事爲一。實際上雖同爲《後漢書》，作者不同，所載不同，仍然需要區別分明。
3.沒能區分引文的正文和注文
引文部分有自注，《國語正義》在引述中誤繫注文於正文中。董增齡《國語正義》徵引的文獻，有的在行文過程中有自注，原書可能是以小字標識，董增齡引用時不審，誤以爲正文，這樣就造成正文讀不通或語序失當。如：
《禮說》：“管以候十二月之氣，氣至則風動，風動則吹灰……不出爲衰，全出爲猛，半出爲和。風出乎土，故候風必以土。……漢官靈臺待詔有候風十二人。又星官有風隅，占四隅之風。《內經》：六氣之位，土位之下，風氣承之。……康成據《五行傳》，風爲土氣，土乃木妃……東方之木合于中央之土……而爲夫妻。”
[按]《禮說》卷九“保章氏”下云：“管如箎，六孔。十二月之音，㠯候十二月之氣。氣至則風動，風動則吹灰。古之制，管㠯候氣者，所㠯候風也。然氣應有早晚，灰飛有多少。說者謂，吹灰不出爲衰，全出爲猛，半出爲和，豈其然？風出乎土，故候風必於土，古有候風地動儀，蓋保章之術也。虞幕能聽協風，㠯成樂物生，非所謂察天地之和者乎？音官省風，省㠯此五行。《傳》曰：思心之不容，是謂不聖。厥咎霧，厥罰恒風。貌、言、視、聽㠯心爲主，金、木、水、火㠯土爲中，雨、暘、寒、燠㠯風爲本。凡思心傷者病土氣，土氣病，故其罰常風。候風而知地動者，亦㠯此。漢官靈臺待詔有候風十二人，又星官有風隅，占四隅之風，四隅有四鉤，并四中爲十二風隅角也，故一名風角。六氣之位，土位之下，風氣承之，故風勝則地動，《隂陽大論》言之詳矣。知其說者豈獨張平子乎？（賈逵、服虔皆謂風屬東方，說本管子。康成據《五行傳》風爲土氣，土乃木妃，故箕好風，東方之木合於中央之土，大言之爲隂陽，小言之爲夫婦。兩說未嘗相背也。孔頴逹駮之，誤矣。且《内經》亦㠯風屬東方也。《隂陽大論》又云風承土。兩說豈相背乎？巽爲風，爲木，管子之說本乎《易》也）”可見《禮說》本文，“內經”二字在注文中，且所引非“六氣之位，土位之下，風氣承之”之語。
《禮說》：“司商者，大司樂……協名姓者，同姓合族，異姓主名，故《昏禮》問名……太師掌同律以合陰陽，陰柔陽剛……殷之德陽，以子爲姓；周之德陰，以姬爲姓。殷王以男書子，周王以女書姬。姓有陰陽，出於律呂。……《天問》：‘啓棘實商。’……《荀子》：‘審詩商。’古樂皆名商……故大司樂一名司商。”
[按]今檢《禮說》卷八“春官三·小史”下云：“司商者，大司樂。瞽矇，其屬也。協名姓者，同姓合族，異姓主名。故《昏禮》問名。協，猶合也。《詩》曰：‘文王初載，天作之合。’聨兄弟也。定世繋者，葢㠯協名姓，聨兄弟歟？太師掌同律㠯合陰陽。陰爲柔，陽爲剛，隂陽合，剛柔分，鼓瑟、鼓琴㠯播其音。《易林》曰：‘剛柔相呼，二姓爲家。’此之謂也。殷之德陽，㠯子爲姓。周之德隂，㠯姬爲姓。故殷王㠯男，書子；周王㠯女，書姬。姓有陰陽，出於律吕，不鼓琴瑟，焉能定之？《天問》：‘啟棘賓商。’賓商，樂章名。棘，猶革也。（古棘、革通）改定樂章（古樂皆名商，賓商誤爲賓天，猶《詩》商誤爲誅賞，字之誤也）。《荀子》曰：‘審詩商。’商者，五帝之遺聲。大招有楚勞，商楚之樂也。故大司樂一名司商。”可見“古樂皆名商”五字原爲“改定樂章”下注文，且在所引《荀子》文之上，董氏剪裁且顛倒語序引用。
（二）引文與作者自撰之辭或與其他引文交錯出現
一般徵引材料，都是把引述文字作為一個獨立單元存在。但董增齡在引述的時候，往往在一個獨立引文中間插入他書引文。或者由於不標出處，兩段不同的引文銜接在一起，容易使人誤會爲同一來源。
1.明明全引某書，但在中間又插入他書引文，宜被誤會爲自撰之辭。如：
惠士奇曰：“《周書》：‘諸侯奉圭，當其朝而皆布乘黃。’《覲禮》：‘侯氏奠圭，及其享，而亦陳匹卓。’此朝覲也，皆先以圭致命，然後陳馬於庭，而享禮行焉。諸侯之賵亦如之。《雜記》曰：‘上介賵執圭，將命，陳乘黃大路于中庭。’此非圭以馬與？”《白虎通》：“半圭曰璋。”“璋以皮者，亦以璋先之。故曰‘圭璋’，特謂皮馬不上堂……璧以帛、琮以錦，謂帛錦之上以璧琮加之。”“方中圓外曰璧……圓中牙身玄外曰琮。”《儀禮·士昏禮》鄭注：“古文‘錦’皆作‘帛’。”“葢古‘錦’、‘帛’通，故不曰錦而皆曰帛。璧琮九寸，諸侯以享天子，而諸侯自相享，則以瑑璧琮。享諸侯，束帛加璧；享夫人，束帛加琮。此享禮之璧琮，曰加也。”琥，刻玉爲虎形。半璧曰璜。“天子饗諸侯。諸侯自相享酬以繡黼，而將以琥、璜終南，諸侯受顯服曰黻衣繡裳。《采菽》：天子命諸侯曰‘玄衮及黼’，此王錫繡黼之文。其錫之也，王拜送爵以琥璜將之，故曰琥璜爵。”
[按]今檢惠士奇《禮說》卷十三云：“《周書》：‘諸侯奉圭，當其朝而皆布乘黃。’《覲禮》：‘侯氏奠圭，及其享而亦陳匹卓。’《康王之誥》：‘布乘黃朱。’謂陳四黃馬而朱鬣。《覲禮》：‘匹馬卓上，九馬隨之。’卓猶的也，以素的一馬爲上，此朝覲也。皆先以圭致命，然後陳馬於庭，而享禮行焉。諸侯之賵亦如之。《雜記》曰：‘上介賵執圭，將命，陳乘黃大路于中庭。’此非所謂圭以馬歟？蓋弔之賵，猶聘之享，故其禮亦如之。聘享或以皮，或以馬。《聘禮》曰：‘庭實皮則攝之。’《聘記》曰：‘庭實隨入，左先，皮馬相間可也。’則聘亦以皮馬矣。惟聘用瑑圭，璋短一寸爲異耳。璋以皮者，亦以璋先之，故曰圭璋，特謂皮馬不上堂。《老子》曰：‘拱璧先駟馬。’拱璧者，圭璋也。此圭璋曰先也。璧以帛，琮以錦，謂帛錦之上，以璧琮加之。《士昬禮》注云：‘古文錦皆作帛。’蓋古錦、帛通，故不曰錦而皆曰帛。璧琮九寸，諸侯以享天子。而諸侯自相享，則以瑑璧琮。享諸侯，束帛加璧；享夫人，束帛（帛讀爲錦）加琮。此享禮之璧，琮曰加也。琥以繡、黃以黼者，謂天子饗諸侯，諸侯自相享，酬以繡黼，而將以琥璜。終南，諸侯受顯服曰黻衣繡裳。采菽，天子命諸侯曰元衮及黼。此王賜繡黼之文。其錫之也，王拜送爵，以琥璜將之，故曰琥璜爵。《詩》曰：‘承筐是將。’此大饗之，琥璜曰將也。”“方中圓外曰璧……圓中牙身玄外曰琮”出《禮說》卷七引《白虎通》。《禮說》全書未引《白虎通》“半圭曰璋”之言。董增齡中間插入《白虎通》之說，又插入《儀禮》鄭玄注，又插入個人表述“琥，刻玉爲虎形。半璧曰璜”，把完整的一段引文割裂爲幾個部分。
《爾雅·釋器》：“圭大尺二寸，謂之玠。”玉人之鎮圭也，天子守之。《周官·大宗伯》鄭注：“鎮，安也，所以安四方。鎮圭者，葢以四鎮之圭爲瑑飾。圭長尺有二寸。”“公，二王之後及王之上公。雙植謂之桓，桓，宮室之象，所以安其上也。桓圭葢亦以桓爲瑑飾，圭長九寸。”“‘信’當爲‘身’，聲之誤也。身圭、躬圭，葢皆象以人形爲瑑飾，文有麤縟耳。欲其慎言行以保身。圭皆長七寸。”“榖，所以養人。蒲爲席，所以安人。二玉葢或以榖爲飾，或以蒲爲瑑飾，皆徑五寸。”惠士奇曰：“四方象鎮，雙植象桓，玉之體也。直身象信，曲身象躬，玉之形也。粟文象榖，藻文象蒲，玉之采也。其瑑飾則無文焉。瑑者，頫聘之圭璧，卿大夫執之以頫聘天子及聘問諸侯，故加瑑飾以別之。六瑞則不瑑也，故曰大圭。不瑑，美其質也。康成依漢禮而言，遂謂六瑞皆瑑。如其說，則與頫聘之圭璧何異乎？”“《西山經》曰：‘峚山之玉，堅粟精密……’郭璞云：‘玉有粟文，所謂榖璧。’唐代宗即位，楚州獻定國寶十有二，其三曰榖璧，白玉也，如粟粒，無彫鐫之跡……又泰冒之山多藻玉。《說文》云：‘璪，如水藻之文。’……粟謂之榖，藻謂之蒲，文理出於天然，非關彫琢[2]。‘養人’、‘安人’，其說妄矣。”“《曲禮》：凡摯，天子鬯，諸侯圭，不別言子、男璧，是子、男同執圭。《雜記》引贊大行曰：‘圭：公九寸，侯、伯七寸，子、男五寸。’是子、男不執璧。先儒謂《曲禮》不言璧，畧也。案：《曲禮》言贄，自天子、諸侯、卿大夫、士、庶人以迨婦人、童子野外軍中，何獨子、男而畧之……《覲禮》：天子當依南面立，諸侯入廟門右坐，奠圭玉，再拜。言諸侯，則子、男在其中；言奠圭而不言璧，則子、男執圭可知……《玉人》云：‘天子執冒以朝諸侯。’說者謂冒方四寸，邪刻之以冒諸侯之圭璧……夫圭銳而璧圜，冒可冒圭而不可以冒璧，且未聞天子有兩冒也。亦必無舍子、男而不冒也。”
[按]“《曲禮》：凡摯”一段文字當出萬斯大（1633-1683）《周官辨非》。今檢《周官辨非》云：“《曲禮》曰：凡摯，諸侯圭玉，别言子男璧，是子男同執圭也。《贊大行》曰：圭，公九寸，侯伯七寸，子男五寸。是子男不執璧也。獨此言子男執璧。先儒據此，遂于《曲禮》云不言璧，略也；於《贊大行》云子男執璧。作此贊者，失之。夫《曲禮》言摯，自天子，達諸侯，且詳及卿大夫、士、庶人，以至婦人、童子，野外軍中，何獨于子男而略之？《贊大行》則更詳其長短之度。蓋公、侯、伯、子、男，爵列雖五，而車旗服物之等維三。大率降殺以兩，則九寸、七寸、五寸之文，必有所據。奈何是此而非彼乎？《考工記·玉人》列公、侯、伯命圭，其九寸、七寸，與《贊大行》同，而子男獨闕，其同于《贊大行》所言可知也。《玉人》註曰：‘故書或云，命圭五寸謂之躬圭。’故書，謂漢初所遺《考工記》古本。杜子春云：‘五寸當爲七寸。玄謂五寸者，璧文之闕亂存焉。以愚觀之，故書所謂命圭五寸即子男之圭，正與《贊大行》相合，其亦謂之躬圭，此或是文之誤耳。’杜子春因其謂之躬圭，乃謂五寸當爲七寸。夫七寸之圭，伯所守也。伯圭，上文已見，豈容復出乎？鄭玄謂五寸者璧，則亦知爲子男之所執，而不知其實爲圭也、凡皆泥于子男執璧之文耳。載考覲禮，天子當依南面立，諸侯入廟門右坐，奠圭玉再拜，言諸侯，則子男在其中矣。言奠圭玉而不言璧，則子男亦執圭可知矣。《禮器》云：‘禮有以少爲貴者。’圭璋特此，謂諸侯朝聘用圭璋，圭璋皆特達。享禮用璧琮，則以束帛薦之，若子男執璧，則璧亦有特時矣，《禮器》何以不及乎？《顧命》云：‘上宗奉同瑁。’《玉人》云：‘天子執冒以朝諸候。’說者謂瑁方四寸，邪刻之，以冒諸侯之圭璧，以齊瑞信。夫圭方而璧員，瑁可以冒圭，而不可以冒璧，且未聞天子有兩冒也，亦必無置子男而不目也。則五等皆圭，益無疑矣。况圭以爲摯，手之所執，當朝覲行禮之時藉，獨子男執璧若奉槃，然尚何禮度之足言乎？又按，諸侯始封，天子錫之介圭，傳諸子孫，永久不易，是曰命圭。朝聘用以爲信，禮畢皆反之。覲禮、聘禮班班可考也。璧非天子所命，庭實用之，祭祀用之，贈遺燕好用之，傳記昭然，不得與圭溷也。”[3]董增齡文字與《周官辨非》基本意思是一致的。假如不仔細檢尋，還以爲後面這一部分也出自惠士奇《禮說》。
類似的如“堯用殛之於羽山”韋注：“殛，誅也。舜臣堯，殛鯀於羽山。羽山，今在東海祝其縣南。”董疏云：“《漢·地理志》：‘祝其縣有羽山。’昭七年《傳》杜注亦云在祝其縣西南，今贛榆縣。《隋志》：‘胊山縣有羽山。’《元和郡縣志》：‘臨沂縣東南一百十里，與胊山分界。’胊山，今海州。臨沂，今沂州也。郯城東北亦有羽山，接贛榆界。葢一山跨四州縣之境。此《禹貢》蒙羽之蒙山也。齡案：徐州地近東藩，非荒服放流之宅。《尚書》孔《傳》：‘羽山東裔在海中。’今登州府蓬萊縣有羽山。《寰宇記》：‘羽山在蓬萊縣南十五里，即殛鯀處，有鯀城，在縣南六十里。’與孔《傳》謂‘在東裔’者合，與《禹貢》徐州之羽山迥別也。”今檢王鳴盛《蛾術編》卷五十“羽山”條注云：“《舜典》‘殛鯀于羽山’馬融注：‘東裔也。’考《禹貢》徐州‘蒙羽其蓺’，即此羽山。昭七年《左傳》鄭子產對晉韓宣子曰：‘昔堯殛鯀于羽山，其神化爲黄熊，以入于羽淵。’杜預云：‘羽山在東海祝其縣西南。’《漢·地理志》云：‘東海郡祝其縣，《禹貢》羽山在南，鯀所殛。’《續漢·郡國》同，劉昭注引《博物記》曰：‘縣東北獨居山西南有淵水，即羽泉也。俗謂此山爲懲父山。’晉《地理志》亦云：‘東海郡祝其縣，羽山在縣之西，今屬江南贛榆縣界。縣南有祝其故城，即漢舊縣也。’然《隋志》云：‘胊山縣有羽山。’《元和志》亦云：‘羽山在胊山縣西北一百里。’又云：‘羽山在臨沂縣東南一百十里，與胊山縣分界。’胊山，今之海州。臨沂，今沂州府蘭山縣。《郯城縣志》云：‘縣東北有羽山，接贛楡縣界。’諸說不同。要之，此山在蘭山之東南、海州之西北、贛榆之西南、郯城之東北，實一山跨四州縣之境也。隋唐省祝其入胊山，仍屬東海郡，故志但有胊山縣。（鶴壽案：羽山在今江蘇海州西北百里，去海岸二百餘里，班固諸家咸謂《堯典》之羽山即《禹貢》之羽山，胡氏《禹貢錐指》則云：‘此地非荒服放流之宅。孔傳云：羽山東裔在海中。《太平寰宇記》云：登州蓬萊縣羽山在縣南十五里。此說與孔傳合，當從之。’不知樂史此條即從僞孔傳‘在海中’三字附會其說，其于海州胊山縣則仍載羽山及羽淵矣。”[4]
2.引自他書文字，不注出處，而緊跟另外引文，易被誤會成一個出處。如：
《遂人職》曰：“以歲時稽其民人……簡其兵器……以起征役。”則六遂亦當出六軍，鄉爲正，遂爲副。鄭衆云：“六遂之地在王國百里之外。”“王國百里爲郊，鄉在郊內，遂在郊外。”
[按]今檢《周禮》本文“民人”作“人民”，“征”作“政”。又檢“王國百里爲郊，鄉在郊內，遂在郊外”之言出《尚書正義》卷二十。《國語正義》以這種方式出現，易被誤會成鄭衆之語。
（三）引文出處問題
1.實係引用，但不標出處，宜被誤會成《國語正義》自撰之辭者。如：
《詩·鄭風》毛傳：“粲，餐也。”“今河北人呼食爲餐。”
[按]“今河北人呼食爲餐”一句爲《爾雅》郭璞注文。董增齡引述而不標注，宜被讀者誤認爲是董增齡個人的表述。
《周禮·司巫》：“掌巫降之禮。”“司巫與神通，故掌下神之禮。楚人名巫爲靈子，言靈降其身也。《離騷》、《九歌》皆歌其事。”
[按]“司巫與神通，故掌下神之禮。楚人名巫爲靈子，言靈降其身也。《離騷》、《九歌》皆歌其事”一段話出惠士奇《禮說》。檢董增齡《國語正義》一書多處引述惠士奇《禮說》與邵晉涵《爾雅正義》，但卻不出注的現象。有些地方，甚至進行了主觀改竄，使之在文字表述形式上易被誤會爲董增齡個人的意見。
昭十五年《傳》“鏚鉞秬鬯”杜注：“鏚，斧也。鉞，金鉞。”《疏》：“《廣雅》曰：‘鏚、鉞，斧也。’俱是斧也。葢鉞大而斧小。……《尚書·牧誓》‘王左仗黃鉞’孔《傳》：‘以黃金飾斧。’是鉞以金飾也……《王制》：‘諸侯錫鈇鉞，然後殺。’”《周官·司刑》“墨刑五百”鄭注：“墨，黥也，先刻其面，以墨窒之。”“非事而事之，出入不以道義，而誦不祥之辭者，其刑墨。”
[按]“非事而事之，出入不以道義，而誦不祥之辭者，其刑墨”一段出《尚書大傳》，《周禮》鄭玄亦有之。若非檢尋，易誤爲董增齡個人表述。
《漢書·食貨志》應劭注：“量資幣多少有無，平其輕重也。”顏師古注：“凡言幣者，皆所以通貨物、易有無也。故金之與錢，皆爲幣也。”案：《周官·職幣》：“用邦財之幣，振掌事者之餘財。”物謂之幣，幣謂之財，抍其不足而檢其羨焉，故曰振，謂廢者起之，亂者治之，委者作之，滯者流之，則天下無棄物，而財恒足矣。
[按]董氏此條用惠棟《禮說》卷二。今檢《禮說》卷二云：“物謂之幣，幣謂之財，財謂之賦，司書入之職，歲叙之巾車之毁折，入其齎泉府之賖，貸納其餘，是爲掌事者之餘財，亦曰幣餘之賦，各爲書以楬之，辨其物而良塩分，奠其録而貴賤定，抍其不足，而檢其羡焉，故曰振，謂廢者起之，亂者治之，委者作之，滯者流之，則天下無弃物而財恒足矣。”
2.有些材料屬於轉引，但不注轉引來源，以直引形式出現。如：
《禮說》曰：“鄭司農云：‘鬱十葉爲貫，百二十貫爲築。’許叔重云：‘十葉爲貫，百廿貫築。以煮之爲鬱，其文从鬯。彡，其飾也。’明鬯皆和鬱。……應劭曰：‘鬱，芳艸也。百艸之華，煮以合釀黑黍。’或說今鬱金者。”《說文》：“皀，榖之馨香也。象嘉榖在裹中之形。匕，所以扱之。鬯以秬釀，鬱艸芬芳，攸服以降神，从凵爲器，中象米，匕所以扱之。”
[按]《禮說》本文“叔重”下有“亦”字。又《禮說》卷五亦引《說文》“皀”字之言。但在董增齡的行文表述中，《說文》“皀”字注似是董氏直接引用。
馬融、王肅注《尚書》：“日永，則晝漏六十刻，夜漏四十刻。日短，則晝漏四十刻，夜漏六十刻。日中、宵中，則日夜各五十刻。”《尚書》鄭注：“日中、宵中者，日見之漏與不見者齊也。”
[按]馬融、王肅、鄭玄等注實亦出《詩·東方未明》孔疏，董增齡以轉載爲直接引用。
《說文》：“演，水脈行地中。”《漢·五行志》應劭注：“演，引也。所以引出土氣者也。”
[按]《文選·郭璞·江賦》“潛演之所汩淈”李善注引《說文》作此。今《說文》云：“演，長流也。一曰水名。”可以看出，本處引《說文》也是轉引而非引自原書。
方中圓外曰璧……圓中牙身玄外曰琮。
[按]本句出惠士奇《禮說》卷七引《白虎通》。
《漢·郡國志》：“陳，庖犧所都，舜後所封。”
[按]刊本、稿本“漢”上俱脫“後”字。又本句實出《後漢書·郡國志》注引《帝王世紀》之言，非《郡國志》之言。董氏失檢。
《史記·律書》：“亢者，言萬物亢見也。”“氐者，言萬物皆至也。”《夏小正》云：“四月：初昏，南門正。”“十月：初昏，南門見。”南門者，亢上下之星也。亢四星曲而長，故《天官書》云：“亢爲疏廟……其南北兩大星曰南門。”“小正以識亢星所在，氐四星側向以承柢。”故《爾雅》云：“天根，氐也。”《史記·天官書》索隱引孫炎注：“角亢下繫于氐。若木之有根，故云亢、氐之間也。”《衆經音義》引《爾雅音義》：“天根，爲天下萬物作根柢，故曰天根。”
[按]“小正以識亢星所在，氐四星側向以承柢”及其以上文字實出邵晉涵《爾雅正義》，下文《史記·天官書》索隱引孫炎注、《眾經音義》引《爾雅音義》亦出《爾雅正義》同條。董增齡割裂《爾雅正義》引述文字，重新排序，給讀者以董氏自引的假象。
《儀禮·聘禮》：歸饔餼五牢于賓館：餁一牢，鼎九，設于西階前。腥二牢，陳于東階之前。南陳并上餁一牢。所謂死牢三。又餼二牢，陳于門內之西。
[按]此本《左傳》孔疏之言，並非直接引自《儀禮·聘禮》。今檢《儀禮·聘禮》云：“君使卿韋弁，歸饔餼五牢。上介請事，賓朝服禮辭。有司入陳。饔：餁一牢，鼎九，設于西階前……腥二牢，鼎二七，無鮮魚、鮮臘，設于阼階前，西面，南陳如餁鼎，二列……餼二牢，陳于門西，北面東上。”又：“上介：饔餼三牢，餁一牢，在西，鼎七，羞鼎三，腥一牢，在東，鼎七；堂上之饌六。西夾亦如之。筥及甕，如上賓。餼一牢。門外米、禾視死牢，牢十車，薪芻倍禾。”孔疏引用節略且次序不盡與原書同，董增齡不審，直接標《儀禮》書名。
《月令》孟冬言昏危中，仲冬言昏東壁中。不言昏營室中者，營室在危東壁之間。孔頴達謂十六度，日行一度，至十月半而室中，十一月初而壁中也。
[按]本段文字實出邵晉涵《爾雅正義》卷九“營室謂之定”條，王先謙《詩三家義集疏》卷三中亦引本段文字，標爲“邵晉涵云”。
3.誤繫出處，有的引文由於疏於檢核，把引文出處弄錯了。如：
故鄭康成謂：“齊人名麴曰媒。”“猶和合得成酒醴。”
[按]“猶和合得成酒醴”，此句爲賈疏之言且無“醴”字，非鄭注之言。董增齡誤繫在鄭玄名下。
《史記》集解：張晏曰：“龍星左角曰天田，則農祥也，晨見而祭。”
[按]“集解”二字當作“正義”。又檢《史記正義》本文“晨見而祭”作“見而祭之”。是本條不但誤繫出處且引文文字有異。
僖三十三年《傳》“餼牽竭矣”孔頴達曰：“‘餼’與‘牽’相對，是‘牲’可牽行，則‘餼’是已殺。殺又非熟……謂生肉未煮者……其實餼亦生。哀二十四年《傳》：‘餼臧石牛。’是以生牛賜之也。”
[按]此實本《詩·瓠葉》孔疏，並非孔穎達《左傳正義》。
《詩·小明》：“虔共爾位。”
[按]今檢《詩》，唯《大雅·韓奕》有“虔共爾位”四字，董氏引誤。
4.引述標註出處，但是出處有誤字。如：
又謂之農率，《周小正》：“農率均田。”
[按]“周”當爲“夏”字之誤。出處錯誤。
5.原書誤繫作者或注者，董氏直接引用，未及檢出。如：
隱十一年《傳》孔《疏》：“《世本》：‘息國，姬姓。’此‘息侯伐鄭’，責其不親親，知與鄭國同姬姓。莊十四年《傳》：‘楚文王滅息。’其初則不知誰之子，何時封也。《地理志》汝南郡有新息縣，故息國也。應劭曰：‘其後東徙，故加新云。’其後東徙，當云‘故息’，何以反加‘新’字乎？葢本自他處而徙此也。”
[按]今檢《漢書》，注文“其後東徙，故加新云”繫於“孟康”名下，非應劭。桂馥已揭出其異，《說文·邑部》“鄎”字《義證》云：“今汝南新鄎者，《漢志》汝南郡有新鄎縣，孟康曰：‘故息國，其後東徙，故加新云。’馥案：隱十一年《左傳正義》引作應劭語，且辨之云：‘若其後東徙，當云故息，何以反加新字乎？蓋本自他處而徙此也。’”
6.引述一位作者的多部著作，只標注作者名，不標注著作名。如：
《周禮·秋官》鄭注：“凡行刑，必先規識其所刑之處，乃後刑之。”《疏》：“規識在體，若衣服在身，故曰服。”《尚書·洛誥》孔《傳》：“卜，必先墨畫規，然後灼之。”王鳴盛曰：“墨者，煙煤所成。”
[按]檢賈疏原文“故曰服”作“故名規識爲服也”。引王鳴盛說出氏著《尚書後案》。此說實出漢《墨史雜記》引《說文解字》之釋。董增齡《國語正義》引王鳴盛之書不限於《尚書後案》。包括董增齡引述孔穎達，有《左傳正義》，有《詩經正義》，而時有僅標“孔穎達”者，給讀者精準檢尋造成煩難。
7.作者和著作不匹配。如：
襄十二年，季孫宿師救台，遂入鄆。昭元年取鄆。楊氏《六書故》之說：“春秋有二鄆，莒在魯東，莒、魯所爭東鄆也。公待於鄆，西鄆也。文公城諸及鄆，不聞與莒爭。及成公時，楚伐莒入鄆，則鄆自爲莒邑。”
[按]《六書故》明明是戴侗著作，而董氏誤標爲“楊氏”。
以上所標十八例，是《國語正義》在徵引過程中存在的諸多問題，有稿本的問題，也有刊本的問題。此後《國語正義》的整理與研究，恐怕要注意到《國語正義》的類似問題，不僅僅注意其明引之處，還要看到其暗用前人之處。董增齡在引述的時候經常襲用惠士奇《禮說》、邵晉涵《爾雅正義》的材料而不出注。標明出處的材料，有些也變換語序，爲讀者造成檢核的麻煩。通過考察其引述材料及方式，可藉以考察董增齡之學術淵源及學術旨趣。
六、《國語正義》的學術價值
（一）是《國語》注釋史上第一部疏證體著作
董增齡《國語正義序》已經提到，韋昭注之後一千五百年間，無有爲其書疏證者。故而董增齡《國語正義》是韋昭注的首部疏證之作，雖然其對韋昭注並非處處維護，但大體不離疏證要旨，對進一步理解、整理和研究韋昭注提供了視角。
（二）具有《國語》集解的性質
回溯整個《國語》研究史，《國語》專門著作數量相對較少，且細密程度普遍不高。民國以前《國語》研究史流傳至今的著作而言，考校條目超過1000條的《國語》著作並不多。就中國本土而言，僅有韋昭《國語解》、宋庠《國語補音》、牟庭《國語校注》、董增齡《國語正義》、汪遠孫《國語明道本考異》、吳曾祺《國語韋解補正》、徐元誥《國語集解》等七部著作而已。當然，考校數量不能說明全部問題，但至少可以說明部分問題。僅從這個角度而言，董增齡《國語正義》就顯得尤爲重要。
（四）對後來的《國語》研究具有一定影響
清代《國語》研究主要以考辨體爲主，但是細密度如董增齡者，似整個清代唯董增齡一人。晚清吳曾祺撰作《國語韋解補正》，其中公序本云云者，多據董增齡《國語正義》，而其考辨條目整體較簡約，其數量上比董增齡少三分之一。雖然董增齡的《國語正義》在很長時間內以寫本形式流傳，但其後的《國語》研究者仍然有引述之者。如汪遠孫《國語發正》即引述董增齡《國語正義》之說多處，且多以董氏之言爲解，不再別立新說。又《發正》尚引董增齡其他著作，如《晉語四》“秦伯賦六月”汪遠孫《發正》云：“《內傳·僖二十三年》杜《注》云：‘《六月》，《詩·小雅》道尹吉甫佐宣王征伐，喻公子還晉，必能匡王國。其全稱詩篇者，多取義首章。’劉光伯駮之，《春秋》賦詩，雖舉篇名，不取首章。歸安董氏增齡《規杜繹義》云：‘韋宏嗣亦不用義取首章之說。’與劉合。”是汪遠孫用董增齡《規杜繹義》之說。可見，即便在董增齡《國語正義》僅以寫本傳世的時期，汪遠孫仍然引用多條。亦足見汪遠孫搜羅之勤，亦可見董增齡《國語正義》在汪遠孫心目中的學術價值與地位。式訓堂本《國語正義》面世之後，學界引述之者就更爲多見。甚至有的學者進行其他古籍的匯釋工作，也會徵引董增齡《國語正義》，如王利器《呂氏春秋注疏》就有多處直接徵引《國語正義》。
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