摘 要：春秋金文多見的“祜福”應讀爲“嘏福”，是“予福”或“受福”之義。《清華簡（拾）·四告》“宜爾祜福”的“祜福”，並非單純的兩字同義連用，而應以理解作“所予之福”較爲切合原義。
關鍵詞：清華簡；《四告》；金文；祜福；嘏福
《清華簡（拾）·四告》每告之末，都有“宜爾祜福”一語。“爾”顯然皆係指代所禱告對象而言。其文字寫法略有變化，略舉如下：
（一）……者魯【11】天尹咎（皋）䌛（繇）……弋（式）配亯（享）（兹），宜尔（爾）（祜）福。【14】（二）……曾子〈孫〉（小子）拜〓（拜手）〓（稽首）亓（其）休，反（賓）【23】康吉歸（饋）。亓（其）尚龏（恭）尔（爾）義（儀），勿又（有）庶戾，宜尔（爾）祜福。【24】（三）……拜〓（拜手）〓（稽首），尚安（寧）才服嗣，宜尔（爾）䄆（祜）福。【37】（四）……敢用二丁、先吉玉，卲（昭）告北方死（尸）：者魯大宗，弋（式）陟降上下，……【47】……弋（式）卑（俾）曾孫永嗣先公……弋（式）卑（俾）曾孫龏（恭）爾明（盟）祀，宜爾【49】祜福。【50】
整理者（黄德寬，2020:116）注釋謂：
祜福，東周金文常語，係同義連用，爲名詞性短語，常與“永”字構成動賓結構（如春秋早期黄子鬲、黄君孟鼎等）。“宜爾祜福”與“永祜福”結構相同，都是動賓結構。《荀子·大略》“不時宜，不敬文，不驩欣，雖指，非禮也”，楊倞注：“宜，謂合宜。”
按此説需要分析。“宜爾祜福”的“祜福”確係名詞性結構，作“宜”的賓語，但兩字是否簡單地係“同義連用”關係，聯繫金文更多“永祜福”材料全面來看，恐不一定。上注所舉黄國銅器全銘如下：
黄子鬲（《集成》687）：黄子乍（作）黄甫（夫）人行器，（則）永（祜）（福），霝（令）（終）霝（令）後。黄君孟鼎（《集成》2497；又《銘圖》02004另一件）：黄君孟自乍（作）行器，子孫（則）永（祜）（福）。
這兩件銅器皆係1983年出自河南光山縣寶相寺上官崗磚瓦廠一座夫妻（即黄君孟及其夫人）合葬墓，同出有與此相類銘文之器共二十多件，其文字多有錯訛。研究者對所謂“永祜福”的釋讀理解亦頗有分歧，已有不少論著對此加以全面列舉討論（參看陳英傑，2008:649；鄧佩玲，2019:162-187；黄錦前，2019:22-34）[1]，本文不再詳細徵引評述。
如前引清華簡整理者之説，“永祜福”即“使福祜長久”之類義，“永”字作及物動詞。但金文中的“永”絶大多數都是作副詞或形容詞的，如最常見的“永寶用”“永令（命）”之類。舊有對黄國諸器銘的理解，也有不少將其中“祜福”看作是用爲動詞的，解釋作“永得祜福”“永受大福”“永享大福”之類義。全面排比相關材料，諸説恐皆有問題。
近年新出金文爲有關問題的解决提供了幾條關鍵材料，我們就從此入手講起。
湖北隨州市義地崗墓群的棗樹林春秋曾國墓地，科學發掘和盗掘所出者有如下一組唐侯送給隨侯、隨夫人之器：棗樹林M191唐侯鼎（《考古》2020年第7期第89頁圖三〇）：（唐）（侯）佩（賵）（隓-隨）（侯）行鼎。
唐侯鼎（《銘三》0219-0221；隨州2012年“5·8”文物大案中追繳回）：（唐）（侯）佩（賵）（隓-隨）夫人行鼎，其永祜福。
唐侯壺[《銘續》0829（私人收藏）、《銘三》1050（亦棗樹林M191出土）]：（唐）（侯）佩（賵）（隓-隨）夫人行壺，其永祜福。[2]
“行鼎”“行壺”與前舉黄國“行器”性質相同。研究者多已指出，金文中的“行器”（尤其是春秋時期的），絶大多數應係爲死者下葬、“大行”（除下所舉又如《銘續》0820春秋晚期曾孫卲壺“曾孫卲之大行之壺”）所特别製作的明器。有些日常用器或祭祀用器，製作時亦明言死後將以之隨葬，如敬事天王鐘（《集成》73-81）“百歲之外，以之大行”（楊華，2018:88-97；吴鎮烽，2018；徐少華，2021:6），侯古堆鎛（《銘圖》15805-15812）“百歲外，遂以之逝”（謝明文，2017:149-151）。上所舉數器，亦已有研究者（魯慧，2020:55-56）指出，“‘唐侯制隨夫人’諸器也有可能是唐侯爲隨夫人所作賻賵之器”云云。所謂“制”字，即上引釋文中我釋寫作“佩（賵）”者。有關問題的討論，因與本文主題關係不大，爲免行文枝蔓，附於文末。上引盗掘自棗樹林墓地後被追回的銅器中，還有一組加嬭之器，即加嬭簠一對（《銘三》0556）、加嬭簋4件（《銘續》0375；現存3件）和加嬭鼎1件。“加嬭”即“嬭加”，係曾侯寶（棗樹林M168即其墓）夫人，其墓即棗樹林M169。上述加嬭諸器，最可能盗掘出自該墓。諸器銘文除了自名不同，皆作“加嬭之行簠（或“簋”“鼎”），其永用之”。研究者（田成方，2021:159）已經指出，其器皆“製作較爲粗糙”，“缺乏使用痕跡，銘文草率隨意”，“這批‘行器’很可能即‘大行之器’，是專爲嬭加下葬而製的明器”。按其所謂“其永用之”，係期待死者在地下、另一世界永遠使用該器。後文注中所引鄭莊公之孫鼎銘（《銘圖》02408、02409），末尾言“剌叔剌夫人，萬世用之”（缶銘此處有多字不清），與此大同。“其永用之”與上引“其永祜福”之“永”自應同解，顯然皆不能説爲動詞。單看上引唐侯數器，尚與前舉黄國諸器辭例差不多，不太能説明問題。但再來看與上舉唐侯鼎同出於棗樹林M191（曾公夫人之墓）的如下一器（湖北省文物考古研究所等，2020）：唐侯簋（《銘三》0468）：（唐）（侯）佩（賵）（隓-隨）（侯）行𣪕（簋），（隓-隨）（侯）其永祜福（唐）（侯）。
其辭例變化就很關鍵了。《銘三》《金文通鑒》釋文在“永祜福”之後標逗號，則銘末“唐侯”兩字語義未完，不知何意。如上連讀，則最直接的解釋，就是將“祜”看作動詞，“祜福唐侯”爲雙賓語結構。如按前引清華簡注釋之説將“永”理解爲動詞，即係“隨侯使唐侯的福祜永久”義，則句子結構很彆扭，按理應該説成“隨侯永唐侯祜福”才順，如《尚書·盤庚上》“天其永我命于兹新邑”之類。叔夷鐘（《集成》277）、鎛（《集成》285）有“不（丕）顯皇祖，其乍（作）福元孫”云云，“作福元孫”與“祜福唐侯”，皆係“動詞+直接賓語+間接賓語”結構，可相印證[3]。付强即作如此理解，讀“祜”爲“與”，謂：我們認爲這裏的祜有賜予、給予的意思。祜从古得聲，古音是見母魚部字，可以和喻母魚部字的與相通假。……隨侯其永祜福唐侯，意思是唐侯希望死去的隨侯可以賜予福氣給自己。[4]説其義頗是，但未得其字。我認爲，“祜”應讀爲“嘏”。另一重要證據，也是新見金文，即山西黎城西關M7出土的春秋早期季姒盤銘（山西省考古研究院，2020）：中（仲）丂（考）父不录（禄），季（姒）耑誓，遣爾般（盤）𥁗（匜）、壺兩、𣪕（簋）兩、鼎一，永*害（嘏）福爾後。
西關M7即仲考父之墓。季姒爲仲考父之妻，同時發掘的M8即其墓。發掘者及下引吴鎮烽文皆已指出，“不禄”係死之諱稱；“遣”謂遣送，銘中所説諸器，皆係爲隨葬而製作，即原發掘報告所説“M7青銅禮器爲鼎一、簋二、壺二、盤一、匜一，與盤銘對應。器物均未使用過”云云。“*害”字原作。發掘者釋讀爲“害（介）”訓“大”，吴鎮烽（2020）讀爲“匄”。“耑”字發掘者讀爲“端”，“誓”字訓爲“告”，解釋謂“盤銘記載了中考父死後，夫人季爲其準備隨葬物品，還進行了宣讀”云云。吴鎮烽（2020）謂“耑”同“專”，義爲“專一，專此，專意”；“誓”，“有告訴、告知之義”；解釋盤銘大意謂：“仲考父去世了，季姒專此奉告：致送給你盤、匜各一件，壺兩件，簋兩件，鼎一件，祈求福佑你的子孫。”按“耑誓”兩字之意，如何準確解釋，還可進一步探討[5]。金文中與此形有關者甚多，舊多釋讀爲“害（匄）”，我過去也是長期接受的。現在我則改為大致贊同大西克也（2002:303-306）的看法，即認爲其字應即“㝬”字左半而與“害”字本非一字，應係魚部而非祭月部字，金文中多讀爲“嘏”（又參看沈培，2017）[6]。爲與一般的“害”字（包括後文所説“割”字）相區别，上引及後文在其左上角加星號。所謂“予福曰嘏”，施於此銘及前舉唐侯簋“隨侯其永祜（嘏）福唐侯”，文從字順。
説到此，應先將與“嘏”“祜”等有關的字詞問題討論得略爲全面清楚一點。鄭玄注經，多次云“受福曰嘏”（《詩經·周頌·我將》“伊嘏文王”、《魯頌·閟宫》“天錫公純嘏”箋、《儀禮·特牲饋食禮》“進聽嘏”注。又《周頌·烈文》“烈文辟公，綏以多福，俾緝熙于純嘏”箋：“天子受福曰大嘏。”《禮記·郊特牲》“嘏，長也，大也”注：“主人受祭福曰嘏”），又謂“予福曰嘏”（《詩經·大雅·卷阿》“純嘏爾常矣”箋。又《小雅·賓之初筵》“錫爾純嘏”箋謂“嘏謂尸與主人以福也”）。按其所解諸例多有可商，但“嘏”字確有此類義，則應無問題。《禮記·禮運》：“脩其祝嘏，以降上神與其先祖。”鄭玄注：“祝，祝爲主人饗神辭也；嘏，祝爲尸致福於主人之辭也。”《儀禮·特牲饋食禮》：“尸受以菹豆，執以親嘏主人。”“嘏”作動詞，即“致福”義。又《儀禮·少牢饋食禮》：“祝受以東，北面于户西，以嘏于主人，曰：‘皇尸命工祝，承致多福無疆于女孝孫。來女孝孫，使女受禄于天，宜稼于田，眉壽萬年，勿替引之。’”鄭玄注：“嘏，大也。予主人以大福。”此係“尸”命“祝”代言，但祝所説者，仍係鬼神之語，此“嘏于主人”，亦即鬼神“予福於主人”。時代略晚的文獻中，還有“我公初載，天嘏之純”這樣的話（晉陸雲《吴故丞相陸公誄》），顯係仿自《詩經·大雅·大明》“文王初載，天作之合”語，“作之合”“嘏之純”皆係雙賓語結構。“嘏”之有“予福”義，由上述可見是没有問題的。古漢語動詞常“施受同詞”（又詳後文），“嘏”又有“受福”之義，也很自然。古書中此義之“嘏”或以“格”“假”字爲之。上引《少牢饋食禮》“以嘏于主人”，鄭玄注：“古文嘏爲格。”王引之《經義述聞》卷十説《儀禮·士冠禮》醮辭“孝友時格，永乃保之”云：鄭注曰：“善父母爲孝，善兄弟爲友。時，是也。格，至也。行此乃能保之。今文‘格’爲‘嘏’。凡醮者不祝。”《釋文》：“嘏又作假。”引之謹案：“格”借字也，“嘏”正字也（原小字注略）。大福曰“嘏”（原小字注略）。“孝友時嘏”，言唯孝友之人是福也。其福久而不失，故又曰“永乃保之”，“之”字正指“嘏”而言也。下文“字辭”曰“宜之于假，永受保之”，注曰：“假，大也。”案“假”亦與“嘏”通（《蓺文類聚·禮部下》《通典·禮十六》，並引作“宜之于嘏”）。嘏，大福也，“宜之于嘏”猶言“福禄宜之”也。“永受保之”，“之”字亦指“嘏”而言也。前後文義正同，不當異訓。
由王引之説得到啓發，我還很懷疑，《詩經·小雅·楚茨》的“格”字，也應該讀爲“嘏”。該篇第三章之末云：“禮儀卒度，笑語卒獲。神保是格，報以介福，萬壽攸酢。”論者或説“格”義爲“（神保）來至”，但如此講則“是”字没有着落（後文第五章“鼓鐘送尸，神保聿歸”，用“聿”字則無此問題）。毛傳訓“格”爲“來”，其意本應係“使來”“使神保來格”（《大雅·抑》“神之格思”毛傳：“格，至也。”與此不同），又嫌與語境不合，因前文已經講到神靈享用酒食云云。上第二章之末：“祝祭于祊，祀事孔明。先祖是皇，神保是饗。孝孫有慶，報以介福，萬壽無疆。”“神保是格”與“先祖是皇，神保是饗”，理應係同一結構。後者應即“先祖皇是，神保饗是”，“皇”義爲“美”（參看陳劍，2007:292）[7]，“是”均指代其前的“祝祭”與“祀事”而言。同樣的，“神保是格（嘏）”亦即“神保嘏是”“神保福是”，“是”指代其前的“禮儀卒度，笑語卒獲”等，言神保對此合於禮儀之祭祀予以福祐。“嘏”之常訓爲“福”或“大福”。由以上所論已經可以看出，“嘏”的“予福、受福”之類意義，應該就是由此類名詞“福”義之“嘏”作動詞而演變來的。這種用法的“嘏”，是一個所謂的“綜合性動詞”，即其義中除了動詞“予/受”之外還包含有動詞賓語“福”。金文中“福”字亦或作動詞，同樣兼有“受福”與“予福”兩類義。前者如，西周金文卣（《集成》5411）最末云（此下引用金文，凡與本文所論關係不大者，釋文皆從寬）：“用作文考日乙寶尊彝，其子子孫永（福）。”“”字舊或釋“寶”，陳英傑（2011:63）指出：“依光山縣黄器文例，當以釋‘福’爲是，且上文已有‘寶’，與之區别明顯。‘福’在銘文中用爲動詞，受福之義。”表主動的“予福”之例則如㝬鐘（《集成》260）：“降余多福〓（福，福）余沈（冲）孫。”另在上鐘（《銘圖》15127）“降余多福〓（福，福）……”，“福”下所缺失之文亦應與㝬鐘相類。同時，我們説“嘏”義爲“予福”“受福”，但“祜（嘏）福”當然不能就釋作“予/受福福”。這跟上述“福”作動詞解爲“受福”或“予福”一樣，都只是用現代漢語來解釋“福”類“綜合性動詞”的施、受兩面之義時不得已的權宜辦法。除了“福”字，又如“佑/祐”“胙/祚”和“釐”等，亦皆兼有名動兩類用法；作動詞時，“胙”和“釐”還可帶直接賓語，與“嘏”尤近。“釐”常訓爲“福”作名詞，又常作動詞義爲“賞賜”，金文及《詩經》中皆多見[金文多作“”，古書或省變作“賚”，其間關係與“孷”之與“（李）”同]。豳公盨（《銘圖》05677）“天釐用考，神復用祓禄”，多友鼎（《集成》2835）“釐汝，賜汝土田”，師衛鼎（《銘圖》02185）、簋（《銘圖》4937）“釐師衛，賜貝六朋”，諸“釐”字皆尚與一般的“賞賜”義有别，而與“予福”義甚近，亦應看作由“福”類義之動詞而來。同時，“｛嘏｝”由“（神鬼）予福”義，可引申而爲一般的“給予美善之物”“上對下賞賜”之類義，也很自然。如下述之例。《墨子·尚賢中》引《吕刑》“三后（伯夷、禹、后稷）成功，維假於民”，續解釋謂：“則此言三聖人者，謹其言，慎其行，精其思慮，索天下之隱事遺利以上事天，則天鄉（饗）其德。下施之萬民，萬民被其利，終身無已。”孫詒讓《墨子閒詁》謂“假”與“嘏”通，以“長”“大”“大遠”之訓爲解，謂“‘維嘏於民’，言其功施於民者大且遠，下文所謂‘萬民被其利’也”。按其實就將“嘏”看作動詞即可，“嘏於民”即三后將其所成之功予民。“祜”字舊注亦常訓爲“福”或“大福”，此義上一般以爲與“嘏”係表同一詞。先秦秦漢古書中“祜”大多只作名詞，如“受天之祜”（《詩經》4見）、“承天之祜”（《儀禮·士冠禮》）、“皇天之祜”（《大戴禮記·公冠》），等等，與“嘏”已有明顯分工。“嘏”字本身晚出（出土文獻中似於東漢孔宙碑始見），作爲兩聲字，應與“古”“叚”兩字或分别以之爲聲符之字皆常用以表“｛嘏｝”有關。相類的例子，如“”“”“𧰙”“𧶊”等，皆係因“人們把兩個長期通用、關係密切的字很自然地聚合在一起”（趙平安，2019:117）。我們可以稱之爲“通用字的糅合”，兩聲字中，有不少的形成與此有關。我們所謂“祜福”之“祜”“讀爲‘嘏’”，只是就溝通出土文獻用字與傳世古書習用字之間的關係而言。從文字職務的歷時演變來説，下文所述現最早見於西周金文的“祜”，就是“予福、受福”類義之“嘏”的本字。由於傳世文獻用字一般名詞“福”義之“祜”與“嘏”已體現出分工，故爲明確起見，以下引文多括注“嘏”。（二）西周金文中“祜”作及物動詞表“予福”義的關鍵一例金文中的“祜”字，“永祜福”之類用例最多（皆春秋金文），偶假借作“舅姑”之“姑”（《銘續》0428、0429京叔簋甲、乙），以及器名“𠤳/簠”（《集成》4581伯其父𪊓簠，《銘續》0518、0519曾伯克父簠甲、乙）。此外，現所見時代最早的西周中期後段的2式𤼈鐘（《集成》247-250）之例，“祜”字也應該是用爲動詞的：……用追孝祀昭格樂大〓神〓（大神，大神）其陟降，嚴祜（嘏）（業）妥（綏）厚多福。其豐豐繹繹，授余純魯、通禄、永命，眉壽令終。𤼈其萬年，永寶日鼓。
一般將“陟降嚴祜”連讀（或再連下“”字爲讀），其後施逗號[8]，不確。這種讀法按一般的“福”義理解“祜”，“嚴”作其修飾語，“嚴祜”（解其義爲“大福”之類）又係“陟降”的賓語。按“陟降”與單言“降”者不同，此解難通。“陟降”金文及《詩經》頗多見，皆謂鬼神之升降、往來於天上人間。開頭所引《四告》之（四），已見“陟降上下”語；亦見於新出曾公編鐘，言其祖南公“陟降上下，保艾子孫”云云。又如[9]：五祀㝬鐘（《集成》358）：文人陟降〓（降，降）余黄耇[10]，授余純魯……
㝬簋（《集成》4317）：其格前文人，其賓在帝廷，陟降，申固皇帝大魯命。
《詩經·大雅·文王》：文王陟降，在帝左右。
“陟降”之後一般並無賓語。偶有帶賓語者，如《詩經·周頌·敬之》的“陟降厥士”，與《清華簡（叁）·周公之琴舞》2的“陟降其使”，都是謂天帝派遣使者往來升降於天地之間（沈培，2015:332-341；蔣文，2019:125-126），因其人降下後還要上天向天帝報告人間情况，所以有“陟”字。而所謂“陟降嚴祜”云云，與此大爲不同，“祜”並無所謂“陟”。上引“文人陟降〓（降，降）余黄耇”，必得多加一“降”字（此字作用略與“嚴嘏業綏”相當），此點看得尤爲清楚。同人所作1式、3式𤼈鐘（《集成》246、253）有“融綏厚多福”語，“融綏”與“業綏”相類。“嚴祜”與“業綏”結構相同並列，“嚴”與“業”皆爲動詞“祜”與“綏”的修飾語。“融”“業”之義，論者多引《爾雅·釋詁》“業，大也”“融，長也”爲説。“嚴”字則最可能即金文多見的“嚴在上”之“嚴”。“（大神）嚴嘏業綏厚多福”語，可以補出受事者緊縮爲“大神嘏𤼈福”或“大神嘏福𤼈”。後者與前舉“隨侯嘏福唐侯”相類，前者則與聖簋（《銘三》0508）“用其吉金，自作寶簋。用享用孝，于其皇祖文考。用饗其德，作之永福”的“（祖考）作之永福”相類。同時，金文中的“｛嘏｝”一詞，又有不少是表示“受（福）”義的。除了尚待討論的“永祜福”類，其他皆作“*害”或“*割”[11]。如曾伯克父壺甲、乙（《銘三》1062、1063）“用*害（嘏）眉壽、黄耇”，同人所作伯克父鼎（《銘續》0223）“甘婁其用*害（嘏）眉壽”，曾鬯生甾鼎（《銘三》40270）“用*害（嘏）眉壽”，曾季簋（《銘三》0494）“用*害（嘏）眉壽萬〖年〗”，無鼎（《集成》2814，西周晚期）“用*割（嘏）眉壽萬年”，㠱伯子父盨（《集成》4442-4445）“*割（嘏）眉壽無疆”（《集成》4445.2作“*害”）。同類例子，即兼有“給予”與“接受”兩類義之動詞，最典型的“受”字之外，還有“綏”“懷”等（參看蔣文，2019:158-167），都是大家所熟知的。這類用法的“*害（嘏）”，還常與“易（錫、賜）”義近連用（以下徑作“賜”）。衆所周知，金文“賜”兼有主動的施事者“賜予他人”義，和被動的受事者“受他人或神鬼之賜”兩類義。金文言器主“用賜眉壽”云云之例多見，不必贅舉。前引曾伯克父壺等，同人所作器又云“曾伯克父其用受多福無疆，眉壽、永命，黄耇、令終”（《銘續》0445、《銘三》0509曾伯克父簋）、“用賜眉壽、黄耇”（《銘三》0285伯克父鼎），與“*害（嘏）”相當之字正或换用“受”，或换用“賜”。曾伯克父簠甲、乙（《銘續》0518、0519）亦同人之器，則云“賜*害（嘏）眉壽（兩器銘誤作“考”），曾邦是保”，“賜”與“*害（嘏）”義近連文。同類例又如，伯家父簋蓋（《集成》4156，西周晚期）“用賜*害（嘏）眉壽、黄耇、令終、萬年”，左右簋（《銘續》0449，西周中期後段）“用賜*害（嘏）眉壽萬年”，曾伯壺（《銘三》1069）銘末“用賜*害（嘏）眉壽，子孫永寶”[12]，等等。與上所述相對，金文“祈匄”連文或對文之例多見，都是主動的“祈求”“匄求”義；而“祈*害”或“祈*割”連文者，以及“賜匄”連文者，則連一例亦皆無之。這是因爲，二者本有主動的“祈求、乞匄”與被動的“接受、受賜”之别，是不容同時出現的。同樣地，亦屬“主動”類義的“｛禱｝”，情况相類。金文“𠦪（禱）”或與“匄”對文（《集成》2733衛鼎、4317㝬簋、4448-4452杜伯盨等），或與“祈”連文言“祈禱”（《集成》4073伯椃簋；《中國出土青銅器全集》10.261父簋[13]），但亦無有“𠦪（禱）”與“*害/*割”對文或連文者。由上所述皆可見，一般舊説將“*害/*割”釋讀爲“匄”，或進而將與之連用的“賜”亦説爲“求”義，與有關辭例變化的表現實不合，是成問題的。金文“用祈/用匄”之與“用賜/用嘏”，“祈匄”之與“賜嘏”，一表主動一表受事，意義是不一樣的，完全可以清楚地區分開[14]。研究者一般認爲，名詞“大福”義的“｛嘏｝”西周金文已有之，其字作“叚”。如㝨鼎（《集成》2819）、㝨盤（《集成》10172）：“敢對揚天子丕顯叚（嘏）休命。”克鐘（《集成》205、207）、克鎛（《集成》209）：“用匄屯（純）叚（嘏）、永命。”（田煒，2016:340-341）表面看來“屯叚”與《詩經》數見的“純嘏”對應很直接，但從用字習慣看，此中其實是存在問題的。陳英傑（2008:448）已經引此指出，其中“‘叚’相當於‘魯’”，謂：（金文）類似文例“叚”的位置均作“魯”，作“叚”者只有這幾例，“魯”“嘏”均爲魚部字，可以相假。金文中的“屯魯”文獻中均作“純嘏”，只見於《詩經》。《小雅·賓之初筵》……“嘏”其實是一個雙聲字，“福”當爲假借義。“魯”是金文通用字，“嘏”是文獻通用字，二者何爲本字不太容易斷定。克鐘之“叚”爲“福”義，寰盤（按即上引㝨盤）則爲“美”“大”義。其説可略作補充的是，“魯”字在殷墟甲骨文中已多有用爲“美善”之類義的辭例（于省吾，1979:52-53），是早已得到研究者公認的；西周金文之“魯”應係延續這類用法，如西周早期即見的伯姜鼎（《集成》2791）“世孫孫子子受厥純魯，伯姜日受天子魯休”云云。其義本與“福”相遠，上舉克鐘之“叚”讀爲“魯”，本即“（抽象義之）美善”；㝨盤之例，亦讀爲“魯”以“美”義爲解即可。由此清理有關用字習慣，我們現在可以將“｛嘏｝”與“｛魯｝”兩詞徹底分開。金文多見的“美善”義之“魯”，在傳世文獻中除了《史記·周本紀》“魯天子之命”一例，可謂已全無保留，係因其在古書傳抄中大多被替换爲了“嘏”。最典型之例，如西周金文數見“魯命”，《清華簡（叁）·説命下》9作“叚命”（“余惟弗𨒱天之叚命”），二者關係，亦猶上述金文之“純叚”與“純魯”[史叀鼎（《銘圖》02304）“持純魯〓（魯、魯）命”，二者同見。“魯”字右下的重文號各種釋文多忽略]；亦見於《清華簡（壹）·皇門》4“王用能承天之魯命”（可對比《銘圖》14543逑盤“膺受天魯命”），而今本《逸周書·皇門》“魯命”已被改作“嘏命”。《詩經·周頌·載見》“思皇多祜”“俾緝熙于純嘏”，“祜”“嘏”兩字同見，“嘏”其實應該也是對應於“｛魯｝”的。《詩經》“純嘏”之“嘏”，本與我們所討論的“祜（嘏）福”之“祜（嘏）”無關，並非同一詞。同樣的，金文數見之“魯福”，也就與本文所論“祜（嘏）福”無關。如啓卣（《集成》5410）“用匄魯福”，者鼎（《集成》2662）“用匄偁魯福”；而梁其鐘（《集成》188、190）説“大魯福”（“降余大魯福亡斁”），逑盤（《銘圖》14543）、士父鐘（《集成》145-148）皆言“魯多福”（“降逑魯多福”“降余魯多福亡疆”），其表現與“祜（嘏）福”大爲不同。因爲傳世文獻“魯”字已罕見“美善”類義，故論者多謂金文“魯”用爲“嘏”義爲“福”，“魯福”即“嘏福”，同義連文云云，其實是並不正確的。
通過以上討論，再來看金文僅簡單言“永祜福”的辭例，意思就清楚多了。先説其中明確出現“爾”字者及相關之器：曾亘嫚鼎（《銘圖》02005、02006）：曾亘嫚非禄，【□□□】爲爾行器，爾永祜（嘏）福。
牧臣簠甲（《銘三》0553。蓋、器對銘）：牧臣行器，爾永古（嘏）畐（福）。
牧臣簠乙（《銘三》0554），蓋銘：曾公鬣（？）爲爾行簠，爾永祜（嘏）福。 器銘：牧臣行器，爾永古（嘏）畐（福）。
曾子牧臣壺甲、乙（《銘三》1047、1048）、曾子牧臣鼎（《銘三》0211）：曾子牧臣自作行器，永祜（嘏）福。
研究者多已指出，曾亘嫚鼎的“非禄”猶前舉“不禄”，亦係死之諱稱。兩器皆作“禄（原作‘录’）”字在第一行末，與第2行下部的“爲”字之間有約3字空白，應係製器人之名，不知何故未鑄出。“爾”字理解曾頗有異説（劉麗，2017:146-148；2019:328-371），黄錫全（2005:371）提出幾種可能，最後一種謂“兩個‘爾’都是指曾亘嫚。是他人或者後人爲死者曾亘嫚作器。由此證明‘行器’就是隨葬用器”云云。現在我們據季姒盤“永*害（嘏）福爾後”及上舉牧臣諸器銘，可知此説無疑是正確的。牧臣諸器可分爲曾子牧臣自作與他人製作賵贈牧臣者兩類，現皆藏於武漢九州藝術博物館，可以推斷應皆係盗掘出自曾子牧臣之墓者。據其中“牧臣行器，爾”云云還可知，像曾子伯選鼎（《銘續》0140）、壺（《銘續》0824）謂“曾子伯選行器，則永祜（嘏）福”那類，亦應係他人爲曾子伯選所作賵贈之器。吴鎮烽（2018）已經指出，金文中那些“‘行器’或者‘之行器’前面的人名，應該就是器主，但他（她）不是作器者。這些器主都是已經去世的人。這些器物的作器者應是死者的親屬或者朋友”。以上所舉諸銘中的“爾”字，皆係對死者而言；根據前舉季姒盤“永嘏福爾後”，和唐侯器“其永嘏福”與“其永嘏福唐侯”的變化，可以推知，僅言“爾永嘏福”者，亦應係謂“你永遠嘏福給我、給我們（可包括死者的後人）”，而非如研究者或謂之“（死者）在陰間永得祜福”。據此還可進一步推斷，那些他人爲死者作“行器”而僅言“永祜福”、没有明説“爾”或“子孫”者，如上舉曾子伯選鼎，以及伯彊簠（《集成》4526）“伯彊爲皇氏伯行器，永祜（嘏）福”，亦應皆屬此類，係期待死者嘏福於作器人或死者後人。而如上舉曾子牧臣壺、鼎那樣的“自作行器”之例，另還有不少，其後多續接“其永祜（嘏）福”“則永祜（嘏）福”，則皆係器主自言在死後將永久予福於後人。黄國諸器，其銘文格式與本文開頭所舉兩例皆大同。研究者已經指出，其特徵可以總結説爲：黄君/黄子自作器，皆言“子孫/子子孫孫永祜福”；爲其夫人作器，則無“子孫/子子孫孫”云云。按此正可分别解釋爲，黄君孟自作將入葬隨己大行之器，係自言子孫將永受自己所給之福；爲其夫人所作隨葬之器，則言祈望對方永久予福（於己及後人）。後者銘末且皆多出“令終令後”語（或有省、訛），李學勤（1985）解釋説，“意謂得享福禄名位而終，又有好的後嗣”。按聯繫“行器”性質，可以進一步説，“令終”係就其“大行”；以此器隨葬而言；“令後”則就其予福於後人而言。進而言之，之所以“永嘏福”類辭例大量集中出現於“行器”類銘文，就是因爲死者在“新陟”成爲“人鬼”之後，從此具備了或福祐或作祟於生人的能力。古人對此是很重視的，消極的一面是希望“其鬼不祟”“鬼不厲祟”云云，乃至徹底的“死生異路，勿復相干”（東漢鎮墓文常見語），要劃清界限；而春秋金文“永嘏福”云云所言，則是積極的一面：“大行”者自謂將予福於他人、後人，“送行”者則祈求死者予福於己及後人。如謂其意僅係希望死者自己在陰間“永得祜福”，反而就覺得這話没什麽意思了。曾子伯鼎（《集成》2450）：曾子伯鑄行器。爾永祜（嘏）福。
按吴鎮烽（2018）曾謂：“其實（‘行器’中）所謂的‘自作’，並不一定都是死者生前自製的明器，絶大部分應該是死者親屬以死者的名義所作的隨葬品”。曾子伯鼎大概也只能用此解釋，即“曾子伯鑄行器”乃他人代言、“用其名義爲之鑄造”，“爾”字則仍斥曾子伯而言，其間有身份與語氣的轉换問題。有些器物並非“行器”亦言“嘏福”，則可理解爲作器者以此器受福。例如《銘續》0158：“爾孫鼎：爾孫造爲夫人叔氏曹鼎[15]，永古（嘏）福。”“爾孫”應與金文數見的“乃孫”同，皆就作器對象、死者而言，此應係祭祀“夫人叔氏”之器。如乃孫鼎（《集成》2431）、乃孫罍（《集成》9823）、祖日庚簋（《集成》3991、3992），皆言“乃孫”爲其祖作祭器；筥侯少子簋（《集成》4152）則言“乃孝孫不巨”爲“皇妣”作“祭器八”云云。河南南陽夏餉鋪鄂國墓地M16:1銅盤（河南省文物局南水北調辦公室、南陽市文物考古研究所，2019）：人屖石（？）作寶盤，其萬年永祜（嘏）福。
亦上述M16出土銅匜（劉新、劉小磊，2016:46-47）：人屖石（？）作寶匜，其萬年永祜（嘏）福。
此兩器應與送葬賻賵無關。對比金文習見的“其萬年永寶用”，上兩“永”字亦很難講成動詞，還是以説爲副詞，其後接動詞性結構最合。“永嘏福”謂器主永久以該器接受神鬼所予之福。王子午鼎（《集成》2811、《銘圖》02469-02471）“敬厥盟祀，永受其福”，王孫誥鐘（《銘圖》15606-15617、15621、15626、15630）“恭厥盟祀，永受其福”，齊叔姬盤（《集成》10142）“其萬年無疆，子子孫孫永受大福用”，皆其證。古書中之例，如《詩經·大雅·既醉》：“君子萬年，永賜祚胤。”《魯頌·泮水》：“既飲旨酒，永錫難老。”《小雅·楚茨》：“永錫爾極，時萬時億。”諸“永+動賓結構”之例，皆可與“永嘏福”相印證。另外，前舉卣“其子子孫永（福）”，“永福”與此所論“永祜（嘏）福”皆爲“永受福”之義，但二者雖意思差不多而結構實有别。“永祜（嘏）福”中並非“嘏福”義近連用作動詞，而應理解作“受”義是由“嘏”體現的，否則就無法很好地貫通解釋“嘏福爾後”一類辭例。西周金文中又有：“姞作尊尊（按此字或係原鑄造有誤），用享福。”（《銘續》0244姞鬲）[16]“享福”亦猶“受福”，係動賓結構，與此所論可相印證。回到開頭所舉《四告》“宜爾祜福”語。有“宜爾室家”（《詩經·小雅·常棣》）這類的話相對比，則簡單地將“祜福”講成兩同義名詞連用，似乎亦並無不可。但如上所述，聯繫金文對死者而言的“爾永祜（嘏）福”類辭例考慮，則《四告》同樣係對神鬼而言的“宜爾祜福”中的“祜福”，恐怕還是更近於“（神鬼）所嘏之福”義。亦即，“宜爾嘏福”中的“嘏福”，已經由動賓結構轉化爲名詞性結構，義爲“所嘏之福”。再看西周晚期金文的如下一例：叔多父盤（《銘圖》14532、14533）：用賜純禄，受*害（嘏）福。
大西克也（2002）認爲此例可讀爲“胡福”或“遐福”（此兩辭例參後文）。蘇建洲（2018:48-50）認爲有可能讀爲“祜福”（“祜”亦“福”義）。按“純禄”又見於乖伯簋（《集成》4331）“用祈純禄、永命”，金文言“禄”者還多見“通禄”，亦常與“純佑”“永命”“令終”等連文或對舉；或言“百禄”（《集成》2777史伯碩父鼎），亦猶“百福”（與多見的“永福”相類），皆係偏正結構；則此“害（嘏）福”，似仍亦以講爲非平列結構爲好。“受嘏福”即“接受（作器對象‘皇考季氏’）‘所嘏之福’”。此類“嘏福”義之變化，即在句中由動賓結構轉化爲名詞性結構，上古漢語中多見。例如，大盂鼎（《集成》2837）“雩我其遹省先王受民受疆土”之“先王受民受疆土”，即“先王所受之民、所受之疆土”；《清華簡（壹）·祭公之顧命》18“尃（敷）求先王之共明惪（德）”之“先王之共明德”，即“先王所共持之明德”。更適合拿來與此所論“嘏福”相聯繫對比的典型之例，則如金文多見的“賜休”。金文數見“賜休”作動賓結構者，亦兼主動與被動兩類，與動賓結構的“嘏福”相類。主動類意者如師朢鼎（《集成》2812）“王用弗忘聖人之後，多蔑懋賜休”（可對比金文多見的“多賜某人休”），作册封鬲甲（《銘圖》03037）“王弗叚忘亨人孫子，多賜休”（乙器只作“多休”）[17]；被動類意者如善夫克盨（《集成》4465）“克其日賜休無疆”（可對比前引伯姜鼎“伯姜日受天子魯休”）；但在如孟簋（《集成》4162-4164）“對揚朕考賜休”中，“賜休”則亦已變爲名詞性結構，義爲“所賜之休”；叔夷鐘（《集成》273-274）、鎛（《集成》285）云“弗敢不對揚朕辟皇君之賜休命”，“賜休命”即“所賜之休命”，亦可參考。“朕考賜休”與“爾嘏福”，結構相同，其中的“賜休”與“嘏福”，皆並非兩義近名詞連用。所謂“所嘏之福”，既可以是“神鬼所給予之福”義，也可以是“人所受之神鬼之福”義。作爲名詞性結構，“嘏福”又可作動詞“受、成、降”等的賓語，於是“嘏”的動詞性質逐漸弱化不顯，遂與“福”變得似完全平列，詳後文。前引《四告》最末之語，也還略有特别之處。“式俾曾孫恭爾盟祀，宜爾祜（嘏）福”，如與前三例統一作解，則其意變爲兩層，即“希望使我恭你之祭祀，你亦要使你給我的福祜合宜”，總覺有不順之處。單看此兩句，最自然的理解，還是將“宜爾祜福”的主語仍看作祝禱人“曾孫”，兩句一貫。前引1式𤼈鐘又有：“𤼈其萬年，櫅（齊）角（慤）（熾）光，義（宜）文神無疆（義與‘顯’近）福，用光𤼈身。”“宜文神無疆福”的主語仍是“𤼈”，其義猶“𤼈在文神所予無疆福方面得宜”，或是“𤼈與文神所予無疆福相宜”；前引《儀禮·士冠禮》“字辭”的“宜之于假（嘏）”，又《詩經·小雅·鴛鴦》第一章末的“福禄宜之”、第二章末的“宜其遐福”，諸“宜”字用法並同。《四告》最末兩句，即“希望使我恭你之祭祀，使我在你給我的福祜方面合宜（或‘使我與你給我的福祜相宜’）”之意。原整理者已經指出，《四告》文本，本是不同時代纍積形成的（趙平安，2020；程浩，2020），則同樣的話在各自語境中微有差異，亦可不足爲怪。
春秋晚期承禄鈹（《銘圖》17926）：承禄休德，永成（嘏）福。
“”字舊釋多誤，此從謝明文（2020）之説。他認爲，此銘“成”字係“接受”義；最終傾向於將“福”理解作義近並列結構，“”讀爲“祜”解爲“福”。按以“”爲“祜”的用字習慣，從前引《四告》簡14得到了支持。嬭加編鐘（郭長江、李曉陽等，2019）：用孝用享，受福無疆……賜我令終、黄耇，用受（嘏）福。
“”字原形作，發表者讀爲“介”。其右上所从基本聲符，亦係“*害”而非一般之“害”字。已有不少研究者指出可讀爲“胡”，或更明確謂“或可讀爲春秋時期楚系金文，包括曾國金文常見的‘祜福’之‘祜’”[18]。又棗樹林M191出土的曾夫人鬲（《銘三》0306），器主名之字作，其右半所从與右半亦應爲同一字。原發掘者（湖北省文物考古研究所等，2020:84）徑釋“漁”，同墓所出還有“楚王媵渔芈”簠，僅發表了釋文和器形資料，不知所謂“漁”字原形爲何。《詩經》中兩見“遐福”，一是前文已提到的《小雅·鴛鴦》第二章末的“君子萬年，宜其遐福”；一是《小雅·天保》：“天保定爾，俾爾戩穀。罄無不宜，受天百禄。降爾遐福，維日不足。”又《儀禮·士冠禮》有“胡福”（“眉壽萬年，永受胡福”）。蔡偉據《四告》辭例，主張將上三例皆讀爲同義複詞“祜福”[19]。如前文已提到者，上舉諸例，“祜/嘏福”皆作動詞“成、受、降”等的賓語，“嘏”之“受”義已不顯。如果説“宜其遐（嘏）福”例還可以聯繫相近的《四告》“宜爾祜（嘏）福”爲説，但已與“降”字搭配的“遐（嘏）福”，如將其中“嘏”亦解爲“予福”，則嫌意義重複，恐怕就只能理解爲兩字皆作名詞、義近連用了。另一方面，傳世先秦秦漢古書中又並未看到一般的“祜福”或“嘏福”連用成詞者，也就是説，上述“遐（祜/嘏）福”或“胡（祜/嘏）福”，也不像是直接由名詞義之“祜”與“福”並列聯合成詞者；如將其統一作解，似乎更有理由皆溯源至“嘏福爾後”之類動賓結構的“嘏福”；即使這些“遐（祜/嘏）福”或“胡（祜/嘏）福”確已係同義連文，也是經歷了一個動態發展過程而演變來的。至於漢人筆下作“福祜”者，如揚雄《長楊賦》“聽廟中之雍雍，受神人之福祜”，劉向《列女傳·母儀傳》“有虞二妃”頌辭“卒享福祜”，則既可能係由已變爲一般名詞義之“祜福”語序顛倒而來（上兩文且皆有押韻的需要），亦可能係直接由“福”與“祜”義近聯合而成。
正文所引唐侯諸器中我釋爲“佩”之字，《銘續》隸定作“朲”，前引黄鳳春（2018/2019）文釋爲“朷（制）”，皆與字形不能儘合。郭理遠（2020a:110）已經指出，“壺銘之字左旁爲‘巿（巾）’”；此説與“朲”之隸定將其右半看作“人”旁，皆可從。由此即可聯繫上“佩”字。有關諸字原形及可對比之形列舉如下：唐侯簋（《銘三》0468） 、、唐侯鼎（《銘三》0219-0221）
唐侯鼎（《考古》2020年第7期第89頁圖三〇）
唐侯壺（《銘續》829） 㺇盨“佩”字（《銘圖》05676） 二式㺇簋甲“佩”字（《銘圖》05315） 戎佩玉人尊“佩”字（《集成》5916。原全銘反書，此形已作翻正）
戎佩玉人卣“佩”字（《集成》5324）縣妀簋“任”字（《集成》4269） 戰國早期仕斤徒戈“仕”字（《集成》11049） 𡡐盤“保”字（《銘續》948）
字形上的變化有幾點。第一，唐侯諸器“佩”字的“人”旁皆移到右方。按上舉已有不少同類例，包括“佩”字本身即早有作此變化者。上舉𡡐盤出自隨州義地崗文峰塔曾國墓地33號墓（湖北省文物考古研究所、隨州市博物館，2014），其“保”字亦“人”旁寫在右方，可見當時“佩”字可作如此變化並不奇怪。第二，或省去“凡”形。上舉㺇器及相關的衛簋，諸銘中“佩”字皆作不从“凡”旁的“”“伂”兩類形。第三，“凡”旁不省者，其形多訛甚。其中上列最前的唐侯簋、鼎數形，與西周晚期金文“佩”字如（頌鼎，《集成》2829）相比，還是可以看出上方“凡”形聯繫的。“賵”字先秦古書常用，但不見於《説文》與一般出土文獻（目前最早似僅見於東漢碑刻）。《説文新附》收録，解釋謂：“賵，贈死者。从貝、从冒。冒者，衣衾覆冒之意。”並不以“冒”爲聲符。其字亦乏押韻與通假材料，古音學家多將其上古韻部歸入冬部；冬部不獨立者，則歸入侵部（郭錫良，2018:181）。都很難説有多少切實的依據。據歸侵部之説，可以用“佩”的聲符“凡”正同爲侵部字來解釋；同時，同从“凡”聲的“風、鳳”[20]，與之關係最爲密切的“朋”“馮”爲蒸部字，如果“賵”本亦爲蒸部字，就與“佩”係陰陽對轉關係。即使“賵”確係冬部字，亦與“佩”有其相通之理。唇音之部字常與其陽聲蒸部字相通，如“不”常通“朋”[21]，又《説文·邑部》“䣙”字“讀若陪”，《人部》“倗”字“讀若陪位（之陪）”，等等。蒸部字亦常與冬、東部字發生關係，如義爲“葬時下棺於壙中”之字，《説文·土部》作“堋”，又謂“《春秋傳》曰朝而堋，《禮》謂之封，《周官》謂之窆”云云，《周禮·地官·遂人》“及窆”鄭玄注引鄭司農（衆）云（《鄉師》《大僕》注引略同）：“窆謂下棺時，……《禮記》謂之封，《春秋》謂之塴，皆葬下棺也。聲相似。”《廣雅·釋詁一》“窆，下也”王念孫《疏證》亦謂“窆、封、塴、堋”諸字“並聲近而義同”。另如“陑、仍、娀”諸字相通[22]，亦之部與蒸部、冬部關係。中古音與“賵”同爲“撫鳳切”的“麷”字，《説文·麥部》謂“讀若馮（蒸部）”。由以上所述皆可見，將“佩”讀爲“賵”，語音關係上應可成立。前舉“唐侯賵隨夫人行壺”所出之棗樹林M191，發掘者已指出“根據出土銅器銘文可知墓主人爲曾公求夫人（羋）漁”。同墓又出有“唐侯賵隨侯行鼎”“唐侯賵隨侯行簋”，大概也是因夫妻兩人去世時間相隔不遠，故唐侯賵贈隨侯即曾公（求）之器，被葬入其夫人之墓。
附記：本文初稿先後蒙李發、蔣文、蘇建洲和張富海諸位先生審閲指正，謹致謝忱。
看校補記：本文對相關的“宜”字用法，講得比較猶疑含混。任荷、蔣文《試析清華簡〈四告〉及金文中的及物謂詞“宜”》（待刊稿）認爲：上古漢語中及物謂詞“宜”的真正語義是“適配”，具體表述爲“主體（A）能滿足‘與客體（B）適配’的要求”，在句中可翻譯爲“適合……、與……相配”。《四告》“宜爾祜（嘏）福”之“宜”所記錄的就是這個及物謂詞“宜”…………（《四告》）四處文句中的“宜爾嘏福”皆可解作“（某人）適合你（神靈）所予之福/（某人）與你（神靈）所予之福相配”。牆盤“義（宜）其 祀”和𤼈鐘“義（宜）文神無疆福”的“宜”也應該採用同樣的解讀。2021年11月9日
引書簡稱目録：
《清華簡（拾）》《清華大學藏戰國竹簡（拾）》
《集成》《殷周金文集成》
《銘圖》《商周青銅器銘文暨圖像集成》
《銘續》《商周青銅器銘文暨圖像集成續編》
《銘三》《商周青銅器銘文暨圖像集成三編》
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（本文原載：《出土文獻綜合研究集刊》第13輯。如需引用，請據紙質版。）
編輯：孫夢鈺
審核：李曉亮