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警惕7种形式主义的基督教

保罗·区普 标竿人生 Emmanuel 2021-02-06


选自书籍《人如何改变》

文:保罗·区普丨图:Canva

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基督教有着形形色色的形式主义——礼节主义、律法主义、神秘主义、行动主义、唯独圣经主义、心理学主义、社交主义。


这些形式主义扭曲了我们对福音的认识,它们装扮成信仰,影响着现代人的日常。



01

礼节主义


如果你想知道教会行事历,只要看看吉米的行程表即可。不管有怎样的会议或是事奉的机会,吉米一定手持圣经出现在那里。他已经完成指派给他的成人主日学工作;而且经常义务参与短宣。除了固定十一奉献之外,若教会中有什么工作必须完成,他也愿意义务参加。


然而,吉米的世界与神的世界从来就没有交集之处一一所有教会活动并没有在他的内心及个人生活里构成冲击和影响。


神不断批评以色列民那种只注重外表仪式的敬拜(参考《以赛亚书》一章);此外,基督亦斥责法利赛人拘泥宗教的礼节主义(参考《马太福音》二十三章23~28节)。为什么呢?


因为拘泥宗教礼节主义容让自己掌控自己的生命、自己的时间,以及按照自己的方式来制定生命中的目标。拘泥宗教礼节主义会让我看不见属灵景况的严重性以及自己必须持续以神的恩典来救赎的事实。


吉米仅仅视他在教会的参与为衡量健康灵命的尺度;在生活其他方面,看不到任何对神的饥渴和需要。对他来说,福音巳经缩小为仅仅参加教会的聚会与事工而已。



02

律法主义


莎莉是严格按照一个可行或不可行的清单来生活的人。凡事她都有一套规则;这些清单是她衡量自己以及在她周围的每一个人的方法。她的孩子生活在她的律法主义之下,压力大到令人觉得几乎被压垮了。


对他们而言,神只是一个冷酷的审判官,不仅在他们身上设立没有道理的标准;而且,当他们达不到标准时,就严厉责备他们。


在莎莉的家中,从来听不到一丝笑语,因为根本感受不到任何恩典,甚至也不明白为何需要为了恩典而欢庆。莎莉认为,实施她所制定的清单可以让她与神同等,所以,对于耶稣基督赐予她的恩典,她并不觉得有什么可以感激的。 



律法主义完全遗漏掉一个事实——从来没有任何人能够满足神律法的要求。


当莎莉严格地持守她的规则时,她的骄傲、缺乏耐心以及论断的灵并没有被神触摸与感化。律法主义忽略掉我们无法以自己浅薄的能力来赢取神对我们的爱。它也遗忘了在我们的内心需要被神的恩典改变的需求。


此外,律法主义不仅仅简化了福音,它其实是自创了另外一套得救之道(参考《加拉太书》)。而在这个得救之道里,救赎是借着持守我们自己已经建立的法则来获取。



03

神秘主义


莉丝汀对神的追求完全是情感型的,往往是从一种感觉跳到另一种感觉。她不断寻求一种属灵上的癫狂感受,那是一种充满激情的与神相遇的经历。也因为如此,她从来没有办法在同一个教会待上太久的时间。


作为基督身体中的一员,她的作用似乎消耗多于贡献。在从一个属灵高潮荡到另一个属灵高潮之间的那段时间里,克莉丝汀的信心可说是平淡、单调且了无深度的。


此外,她常常觉得沮丧,甚至怀疑自己是否够格成为一个信徒。除了那些充满能力的属灵高潮体验之外,克莉丝汀的信心和品格都没有成长。



符合圣经的信心并不是死板枯燥、刻苦忍耐的;真实的基督信仰充满着所有人类情感的色彩。


然而,你并不能将福音缩减到只是个人与神的感性体验而已。


当圣灵内住在我们里面、当神的话语对我们造成影响时,在我们内心及生命中的改变,绝大部分是发生在生活中的点点滴滴。


神秘主义的危险在于,它对经验的追求多过于追寻基督自己。所以,神秘主义将福音简化成一些充满动力的个人感受和属灵经验而已。



04

行动主义


雪莉手里举着一块写着“抵制堕胎”的牌子,站在抗议队伍的最前列,心里一面纳闷:"为什么没有更多基督徒站出来抗议呢?"当然,不管是在成人色情书店前的抗议活动,还是即将到来的地方选举,她都有同样的感受。这些活动对雪莉而言,为“究竟什么才是一位基督徒”下了定义。


她不断告诉自己,"不管何时、何处,只要有所需求,我都要站起来为对的事情大声疾呼。”她身上那种愿意为对的事情奉献时间、精力、金钱的精神,十分令人敬佩。

然而,当我们近距离察验雪莉的信仰时,我们会发现,雪莉的基督信仰看重捍卫什么是对的事情,多过于心中充满喜乐地追寻基督。



行动主义的基督徒永远会抓住外界邪恶的事情不放。 因此,其结果会成为现代修行主义的行为模式。


这个现代修行主义基本上是说,“外面的世界充满邪恶,我们抵抗邪恶的办法,就是将自己与这个邪恶的世界分隔开来。”


但是,最后修道院日渐没落,究其原因,是因为修道士们忘记对付在进入围墙之时,存在于“自己里面”的邪恶!


不管何时,当你相信外在世界的邪恶大过于自己里面的邪恶时,真诚地寻求基督就会被忽略,取而代之的是去热心对抗你周遭的“邪恶"。对于拯救我们脱离内心之罪的恩典,我们似乎不觉得有什么值得庆祝的;更看重的是如何发起一场改革运动,拯救教会脱离周围邪恶文化的侵蚀。


衡量基督徒是否成熟的尺度,是看他们捍卫正义、改正错误的意愿。因此,福音对于他们来说,已经缩减为参与基督徒的各项运动。



05

唯独圣经主义


约翰是一位精通圣经及神学的专家。在他个人的图书馆里,能够找到非常少见的、近乎古董级的神学书卷;此外,在买书的时候,他总是要去搜购第一版的最初版本。


约翰经常这样说:“从圣经的世界观来看"、"根据神学的一致性",还有“从基督徒的角度来思考”等词汇。他热爱圣经(这是一件相当好的事情),但是,在约翰的现实生活中,有些事情并没有与以上所描述的相契合。 



除了他潜心钻研基督信仰之外,约翰并不清楚什么叫作拥有基督的样式。


在他人对约翰的印象里,充满着骄傲、擅于论断的评价;对于没有能够像他一样精细琢磨信心之道的人,他没有丝毫容忍的态度。约翰总是无止尽地批评牧师的讲道;每当他踏入成人主日学的教室时,总是使教师们感到神经紧张。 


基督信仰对约翰个人来说,只是竭力掌握和精通圣经及系统神学,以此代替对基督的敬拜、对神的倚靠,以及与神的连合。


是的,约翰是系统神学专家;但是他却无法在现实生活中,像平日准确解经一般,把恩典活出来给人看见。


他把大量时间和精カ投入在掌握神的话语上;他“支配”神的话语,却不允许神的话语来“支配”他。 在唯独圣经主义里,福音被缩减到只是精通圣经的内容与神学而已。



06

 心理学主义


珍总是能够吸引一群人在她身边服事她。她谈到最多的,常常是在她的教会中有多少"受伤害”的人,教会都没有给予这些人足够的帮助。珍是一位热衷阅读基督教自助类书籍的人,她也总是将最新的出版物介绍给他人。


她常常表示,基督信仰是唯一能从中找到真实帮助与医治的地方;但是在她自己身上,似乎找不着那些医治的果效。珍常常陷入沮丧当中;而且,她经常是带着眼泪离开教会的聚会。


珍说得没错,唯有基督才能够满足我们内心最深处的需要。但是,她把基督仅仅视为是一位心理医生,而不是她的救赎主。珍相信她最深刻的需要是来自于过去她被忽略、被拒绝的经验;所以,她看自己需要被医治,更甚于需要被救赎。实际上,她看不见自己是如何苛求、论断以及过分地专注于自我。 



因为对自己的盲目,珍不知不觉把福音真正要解决的问题扭曲了,她替福音下了不同的定义。


若我们没有了解真正的问题是出在道德上和与神的关系上,这样的结果就会造成我们仅仅愿意去敬拜与服事我们自己,以及这个世界上的被造之物,而不愿意敬拜与服事我们的造物主(参考《罗马书》一章)。


但是,珍将我们的问题视为像是整本“需求没有得到满足"的目录一般。所以,不管何时,当你视他人亏待你的罪比你自己的罪来得更大时,你将比较倾向于将基督当作是你的心理医师,而不是你的拯救者。


对于这些人而言,基督教不是渴求一个敬虔的生活,而是追求心理医治。在这里,福音缩减成为只是医治情感上的需求而已。



07

社交主义


对于在基督的身体(团契)中所获得的人际关系,乔治非常感恩。这种人与人之间的关系,与他以前所有的经历都不一样。他的心中为这个基督的大家庭充满喜乐,所有与其他信徒交往的团契活动,他全都参加。


乔治热爱他所属的查经聚会,这是由二十几岁的信徒所组成的;但其中最令他开心的是,每次聚会之后,一群年轻人出去休闲娱乐的时光。此外,他还喜欢参加退休会、露营,以及短宣活动。在他这一生中,第一次感到生命充满活力,并且觉得与他人有真实的连结。 


乔治的问题,最初是因为他最要好的一位朋友因为工作的原因搬走了。紧接着,另一个好朋友结婚了。再接下来,他们的教会来了一位新牧师,他决定重组团契,单身事工不再是重点了。


结果,当小组重新分配时,乔治觉得他好似被卡在一群年纪较长、已婚的人群中间;而且,乔治觉得他无法与他们有共通的语言。


对他而言,教会已经不再一样了,所以他不再参加小组聚会;不久之后,他也减少参与主日崇拜的次数。按照他的话来说,去教会,好像去参加别人家的团聚一样。 


乔治没有意识到,团契、接纳、尊重以及在基督身体中的地位,已经取代了他应该与基督深刻连结的倚赖。


教会成为他属灵上的社交俱乐部;一旦这个俱乐部开始瓦解,他就失去了持续参与的动カ。


对乔治而言,团契友谊所带来的恩典,取代了真正给予他身份、目标以及盼望的基督。所以,福音缩减至一个只满足基督徒人际关系的网络。



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