认出它，你就证悟了

我们和佛之间，到底差在哪儿？

成佛的道路，是漫长得超乎想象、令人绝望，还是有捷径通途、指日可待？

我能成佛吗？他能成佛吗？成佛需要什么样的资格？

在回答这些问题之前，我们需要先去认识一下，我们内心深处的一个宝藏，这个宝藏人人都有，始终存在，却一直鲜为人知。

“如来藏”，梵文里叫作Tathāgatagarbha。tathāgata就是如来，garbha就是它的核心，所以“如来藏”的意思就是佛的核心。为什么叫藏呢？因为它就像宝藏一样。比如地下面有宝藏，但是上面有厚厚的土，而这个宝藏在土的深处，所以它是核心的东西。虽然宝藏从外面是看不到的，但是它随时都在，已经很长时间了。

如来的智慧就像一个宝藏，放在我们内心最深的地方，所以叫做“如来藏”。“如来藏”在我们精神的核心部分，平时在现实生活中，我们感觉到的只是精神的外表。比如经常在地面上走路、干活、种地等，但是这下面的宝藏我们接触不到，也不知道；同样的，在精神世界里，我们从生下来到现在一直活在这个精神世界里面，有时候高兴，有时候不高兴，但是从来没有发现在它很深的地方有什么东西，没有去想过，也没有看见过。为什么看不见呢？因为精神的外面还有很多层，就像洋葱一样。

大乘佛教唯识宗把人的精神世界分成八个不同的层次，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识，统称为八识；佛教里还有一些派别，在八识的基础上加上“如来藏”，共称为九识。

虽然佛教里有八识和九识两种观点，但两者并不矛盾，因为前八识都是从第九识——“如来藏”当中诞生的。“如来藏”从无始以来就存在，它是最基本、最原始的，所有一切都是从“如来藏”当中产生的，它是我们所有情绪，包括阿赖耶识的基础。

除了“如来藏”以外，其它所有东西，包括我们的身体、情绪等，都是时有时无、变化无常的，只有“如来藏”是始终存在的。这个“如来藏”，不仅仅是在佛经里讲，实际上我们也可以感觉到它的存在。什么时候能够感觉到它的存在？就是当我们证悟的时候。

“如来藏”的见解很重要，因为它是显宗顶峰的见解。释迦牟尼佛住世时，曾公开地三转法轮。第一次转法轮时，佛宣讲了“人无我”，以及因果的存在，为我们阐述了虽然“我”是不存在的，但因果相续的循环却无欺存在的理论等内容；第二次转法轮时，佛宣讲了空性的见解，即不论是有情世间，还是外境的山河大地，都是不生不灭的空性；第三次转法轮时，佛宣讲了“如来藏”的内容，即一切法虽然不生不灭，但不是像虚空一样什么都没有，而是存在一种用语言无法表达的东西，这就是“如来藏”。

建立“如来藏”的见解首先要推翻六识的见解。我们的器官如眼、耳、鼻、舌等的功能是有限的。这些功能局限于某种范围，一旦超出这个范围，这些器官就无能为力了。而我们的第六意识虽然有观察的功能，但观察的依据也来自于眼、耳、鼻、舌。但眼、耳、鼻、舌等器官本身，不但不能看见或了知“如来藏”，就连我们平时自认为看得一清二楚的东西，其实都没有真正分辨清楚，看个究竟。

比如我们以肉眼观察某个事物，认为它处于静止状态。但佛告诉我们，它们不是静止的，是一刹那一刹那运动变化的事物。从科学的角度也证明了这一点，即使只读过中学的学生都知道，我们所看到的静止物，实际上就是运动的。再举显微镜的例子来说明，若以肉眼看手掌，看不到其中的生命，而显微镜却可以。但是，显微镜也只能暂时并且有限地弥补一些眼睛的能力，从根本上讲却于事无补。与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。

所以说，眼睛所见非常有限，相信眼、耳、鼻、舌是十分荒唐可笑的事情，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等的真相，简直是痴人说梦；即使加上显微镜的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到什么东西。

“如来藏”是存在的，但它不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计可施。但是佛有办法，办法就是首先把我们原有的观点推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。

当我们生而为人，并有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样。它并不是在身体内存在的一个东西，并不像计算机里面有软件一样。心的本性也就是它。

从无始以来，它从来就没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现；如果我们发现了，就是“初步证悟”。

除了不做梦的深度睡眠以外，在一天的二十四小时中，我们的头脑里不停地产生着“善”“恶”等念头。其实，每一个念头都是从“如来藏”中出来的，它现在住在“如来藏”中，以后毁灭时也消失在“如来藏”中。

每一个念头，从普通人的角度来看，是有差别的。但从修行人，特别是从大圆满修行人的角度来看，都是“如来藏”。从实质上讲，这一切并无差别。所谓差别，只是由我们的执著而产生的。因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质；反之，物质却很难完全驾驭心。比如，以前有位印度婆罗门认为，火是很可怕的，但当他看见火中生存的火老鼠后，从此改变了看法，并由此得出如下结论：一切都是不一定的，没有一个实在的东西，都是相互观待而存在的。

同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。

密宗以及显宗较深入的部分宣讲“心的本性是佛，除佛以外别无他物”。虽然心的本性是佛，但针对未证悟者而言，心的现象却层出不穷。正如大海除了浩渺宁静的海水之外，还有势不可挡的惊涛骇浪一样。如果已经证悟，则无本性和现象之分。

达摩祖师在《悟性论》中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别，都是H₂O。如果温度高于0℃，则只有水而没有冰的存在；如果温度低于0℃，则除了冰以外没有水的存在。因为温度不同，就有水与冰的不同显现。同理，众生与佛的本心同为如来藏，因为无明遮障，就显现为有烦恼的众生；因为远离了无明的垢染，就称其为佛。

佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净、没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己也是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执著，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。

没有任何执著就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。如同一斤黄金，可以做成戒指、耳环等各种各样的首饰，虽然外表形状千奇百怪，但其本质——黄金，都是相同的。同样，从表面看，六道轮回形形色色，但从本质来讲，众生心的本性是别无二致的。即使是无神论者，他们心的本性也是如此，没有丝毫差别。所显现的差别取决于证悟与否，所谓佛与众生的差别，也就是证悟与无明的差别。

在显宗的经典中，认为成佛的道路极其遥远，要经过三个阿僧衹劫，也就是三个无数大劫，那是超越常人的思维、极为漫长的时间。但密宗却认为，心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师在《血脉论》中也提到此理论。他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别、永不分离的境界，这就叫成佛。

所以，从密宗的角度而言，佛与众生仅隔着一道窗帘。修习的方法也极为方便迅捷：拉开窗帘，即可成佛。所以，成佛并不是遥不可及的事，而是近在眼前、指日可待的。

本篇介绍了“如来藏”的见解，后续将为大家介绍证悟“如来藏”的方法和应具备的条件，敬请关注。

注：本文根据慈诚罗珠堪布相关开示编辑整理

素材来源：

慧灯之光官方网站：《“如来藏”是什么？》

慧灯之光官网微信公众号：《探究意识流，找寻真正的自我》

《慧灯之光（一）》：《浅谈“如来藏”》

《慧灯之光（五）》：《显密异同》

文中蓝字部分为小编语

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