佛陀教导我们：人生的真谛
要懂得用菩萨的无缘大慈、同体大悲，方便教化令我们觉悟，知过必改，断恶修善，重新做人。缘忍、观忍、慈忍，在佛法界讲统称为“理忍”，从理念上去忍耐。
学佛人要有修养，动不动就跳的人，是没有修养的。动不动就闹的人，一定不是学佛人。你在家里熬不住了，又叫又跳又闹，这种人一定不是学佛人，首先连忍耐都做不到，你又如何能够克服住自己身上的劣根性呢？
人很难避免生老病死的苦，生出来很苦，老了也苦，生病了更是苦不堪言，死亡是恐怖的苦，这四个苦谁都逃不掉，就算你是个亿万富翁，你也逃不掉，再伟大、抑或再卑贱的人，都逃不过生老病死。
那么，学佛的人怎么样能够逃脱这四个苦，使自己变得真正地快乐呢？要记住，修心就是让你变得快乐，就是让你的自性流露出佛的光芒。佛陀教导我们，人生的真谛是，你只要到人间来，就是苦空无常，不但很苦，到最后什么都是空的，什么都得不到，整个人生都是无常的，没有一件事情是可以永久的。
今天你跟他好，明天你跟他不好；今天你有钱了，过几天破产了；今天夫妻甜蜜结婚，过几年后凄惨离婚，一切都是无常的。当你知道这些的时候，你的心中已经开始防备了，你就知道人间的一切都是暂时的，你就不会因为这些暂时的痛苦而恼怒，你就不会苦恼，懂得了这个道理，你就不怕了。
就像人的身体一样，当你不知道自己生了什么疾病的时候，你很容易死；当你知道自己的这些病应该怎么防治的时候，你倒是不会死。
知道在人间没有永恒的快乐，你就要开始学会真正理解佛法中快乐的属性。那么，佛法界又说了，佛菩萨让我们快乐，到底佛菩萨让我们怎么快乐？快乐在哪里？
举个简单例子，洗澡很快乐，睡觉也很快乐，吃饭也很快乐，但是，睡完觉，人又疲倦了；洗完澡，人又脏了；有人请你吃饭，你白天一整天不吃东西，就等着晚饭大吃一顿，你也是很快乐，但是第二天都没有了。
想一想，菩萨给我们的快乐是什么？就是心里的快乐。菩萨说：“你去帮助别人，你会很快乐。”好了，你去帮助别人了，你心里一直会觉得，你帮助别人了，你就会很快乐，然后别人不停地在感恩你，看见你就很尊敬你，你是不是很快乐啊？这个快乐是怎么来的呢？这个快乐来自于你的内心本性，而不是一天两天能够消失的，因为帮助别人的人，别人永远会感恩你。而你帮助自己，让自己过得很好，快乐很快就没有了。
快乐的属性是什么？就是快乐本位。一个人怎么能够快乐呢？因为他不贪婪了，不瞋恨了，不愚痴了。不贪的人会得到戒，不瞋恨的人能够定下来，不愚痴的人会有智慧，不会做出傻事。不做错事的人，就会幸福。
佛法中就是讲“德”，佛法讲什么德呢？四个德，就是“常乐我净”，常德、乐德、我德、净德，我经常快乐，我很干净。
“常德”是什么？就是道德的规范化、经常化。“乐德”就是自己有这个快乐，要经常接受这个快乐的德性，北方人骂人的时候就经常说这个人没有德性。“我德”，我自己要不要有道德啊？“净德”，道德是不是要干净？这种快乐就是实践在生活当中把心量越扩越大。
举个简单例子，一个有道德的人，他对别人好，别人也会对他好，你说他的心量会不会大？“乐德”，一个很快乐的人很有道德，看见谁都笑嘻嘻的，乐于帮助别人，什么事情都无所谓，他的心量会不会大？
“我德”，做什么事情都有道德，得到的也是好的回报，他的心量是不是会变得很大？“净德”，你的心很干净，你是不是有道德？当一个人的心量越来越大的时候，你才能保持心灵的平静，才能享受人间的快乐。
这就是告诉你们，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，这个人才会有快乐。整天一大堆私心杂念的人，整天就想着算计别人的人，只知道自己要多好一点、多捞一点的人，这种人哪里来的人间快乐？现在菩萨告诉你们，怎么样使自己快乐了吗？这就是佛法。
净则无染，定则无颠。学佛人要懂得：
安静了，悟性出来，慈悲的念头就会出来，本原的善就会出来，所以就不会染著世间的尘埃。
定，因为你安定了，你的智慧就会生出，你的善因就会结成善果，就会没有我要主宰别人的意识，你的心就不会癫狂，你的慈悲信念就会得到纯净，所以无污染则能净，不癫狂则能定，所以念念离相。
道德和本性就会离开我相，最后的假我一定是无染的，所以每个念都是离开染著，每个念就代表着纯净，所以说净则无染，定则无颠。所以学佛人要学会安定。
心无狂乱，净念相继，心无颠倒，没有烦恼。什么叫心无狂乱？“哎呀，我的心乱了，不知道做什么好？”那么这个人做什么事情都做不好。
心无颠倒，“这个事情到底要不要去做啊？他那么搞我，我一定要去搞他。”好了，接下去，你制造了他继续搞你的因。就像打官司一样，这场官司我赢了，赢了之后，他上诉了，下一场官司他又在搞你。师父说，心无狂乱心不乱，心不颠倒没有烦恼。
没有是非，是非是人应该分清是非，但是到了菩萨和佛的境界的时候，是没有是非的，佛菩萨讲的是因缘、缘分，所有的一切都是因果关系，哪里有是非？上辈子你伤害了他，这辈子他变成你的孩子来伤害你这个妈妈，你说什么是“是”、什么是“非”？这就是因果报应。
如果心中没有“是”，就没有“非”，你没有认为这件事情你是对的，那么哪里来的“非”呢？就是因为你认为你是对的，所以，别人就是“非”了，别人就不好了，那么是非就出来了。
——讲述于观音堂《谈谈四个德》
佛陀的故事
【佛陀最后的教诲】
昔日佛陀在古印度王舍城的迦兰陀竹园弘法，当时，舍利弗尊者辞别世尊之后，返回位于摩竭提国的故乡那罗村，示现身染重疾的病缘，预示即将般涅槃。
尊者的侍者纯陀沙弥（均头沙弥）随侍在侧，直至舍利弗尊者涅槃圆寂。在恭敬供养礼拜尊者之后，纯陀沙弥收取尊者荼毗后火焚不坏的舍利，带着尊者的衣钵一路风尘仆仆地回到王舍城。
入城之后，洗净尘垢，纯陀沙弥捧举着尊者的舍利和衣钵，前往阿难尊者的住所，禀告阿难尊者：“尊者！我的和尚舍利弗尊者已经入涅槃，我将尊者的舍利和衣钵带回来了。”
阿难尊者，听闻这个消息，立即到佛陀前禀白此事：“世尊！纯陀沙弥带回舍利弗和尚入涅槃的讯息，我现在身体好似被一一肢解般痛苦，心乱如麻的无法言语。”
佛陀慈悲开导阿难尊者：“为什么如此悲伤呢？阿难！舍利弗入灭时，带走了他所受持的戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身吗？”
阿难回答佛陀：“没有，世尊！”
佛陀再问阿难：“难道是我成佛以来所教导的四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，都随着舍利弗一同入涅槃了吗？”
阿难回禀世尊：“都不是的，世尊！虽然佛陀的教法并未随着尊者入灭，然而，舍利弗尊者一生严持戒仪，博学多闻，少欲知足，远离尘世欲乐，并且精勤摄持正念安住正定，一心正受甚深广大无边的智慧。
尊者智宝成就，所以能依着人们的根机而示现、教诫、照护、鼓励、赞叹，为大众开演法要。世尊！我是因正法的传布，和众生顿失明师引导而感到愁忧苦恼。”
佛陀进一步为阿难开示：“阿难！不要再愁忧苦恼了。为什么呢？世间万事万物，都是败坏之法，要让它常保不坏，是不可能的事。我曾说过，凡是一切喜爱贪着的人事物，终将离别坏散，不可能永恒不变。
就好像一棵枝叶果实都极为茂盛的大树，最大的枝干会先折断；又好比一座大宝山，也是从大块岩石先崩落；同样的道理，当我将要入灭时，如来的弟子们也是从大声闻弟子先行入涅槃。
过去，有舍利弗游行教化的地方，就如同我在那里一样，因为，舍利弗能够将我的教法正确无误地宣说弘传。
现在，阿难啊！如同我先前所说，世间一切可爱顺意的事物，终究要别离分散，所以，不要再悲愁了。阿难！要知道，不久之后如来也将般涅槃。所以，阿难！应当要以自依归，要以正法为依归，切莫依归其他不可依靠的邪师异法。”
阿难尊者请示：“世尊！可否请您进一步开示如何以自依归，以正法为依归，不以邪师异法为依归？”
佛陀教导阿难：“比丘应当精勤修习四念处，安住身念处，随观内身，以正智正念调伏世间贪染和忧愁，如此，随观外身及内外身，乃至受念处、心念处、法念处，都用这个方法修习观行。阿难！能够依此修行，就是自依归，以正法为依归，不以邪师异法为依归。”
比丘们聆听世尊的开示后，个个法喜充满，欢喜奉行佛陀的谆谆教诲。
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《佛陀》：佛法的精髓！
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祈愿:天下和顺,日月清明;风雨以时,灾厉不起;国丰民安,兵戈无用;崇德兴仁,务修礼让;国无盗贼,无有怨枉;强不凌弱,各得其所;人无病厄,富贵康宁;长寿好德,善始善终.
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