“四书”：《大学全集》原文+朗读+译文

儒家思想的核心是纲常伦理，四书中的《大学》是为人处世的蓝图，有道明君的治国大法。
《大学》有：一、三纲领    明明德、亲民、止于至善。
   二、五步功夫   定、静、安、虑、得。
   三、八条目   格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
三纲领1.明明德乃自觉为人处世中所生发之矛盾、摩擦、无奈、痛苦之切磋琢磨之体悟。
2.亲民乃觉他当自觉自悟后，有自知之明，己达达人，推己及人。希望大众皆能幸福美满。
3.止于至善乃觉满家家户户都勤修纲常伦理，家家幸福美满。夫妻相敬如宾，父慈子孝，兄友弟恭，与国人交止于信，君仁臣义。
五步功夫1、定：知止于至善，就是知道在五伦中修炼，修炼到家庭和谐人人齐心。若是家庭乱纷纷，我们的心肯安定不下来，家庭生活不定，作息乱，身体肯定不好。
2、静：因为我们的心容易心猿意马、欲念纷飞、心神不宁，故修炼禅静之功，乃人生乐事。
3、安：修炼至此，身、心、灵已安定，因为家人齐心，夫唱妇随。和谐家庭，人人羡慕。
4、虑：当自身五伦和谐，人际关系处理得好时，人就会产生大仁、大智、大勇的智慧，就会思虑如何协助他人的家庭圆满幸福。
5、得：当人人家庭幸福和谐，自度度人的五步功夫修炼圆满，那么圣贤之道便人人皆得了。八条目第1阶：格物。言行合一，克己复礼。
第2阶：致知。复性之初。
第3阶：诚意。意发中诚，意存至诚。
第4阶：正心。心怀大中至正，浩然正气。
第5五阶：修身。格除物欲、习性，务使自性光明磊落。修身乃治心非治身。
第6阶：齐家。齐家先齐心。非以权势、名位慑人，而以言行举止以身作则。
第七阶：治国。以纲常伦理协助百姓治家，人人家庭得治，幸福美满。国家大治。此为仁德之政之施行。
第八阶：治天下。由自身至家庭，举家心齐。由家庭至国家，国治而天下平。从天子至庶民，皆以修身为本。 
《大学》出自《礼记》，原本是《礼记》四十九篇中的第四十二篇。《礼记》原名《小戴礼记》，又名《小戴记》，由汉宣帝时人戴圣根据历史上遗留下来的一批佚名儒家的著作合编而成。
据断代史学家班固在“《记》百三十一篇”下自注云“七十子后学者所记也”，他认为《礼记》各篇的成书年代主要分布在战国初期至西汉初期这段时间。清代人崔述认为：“凡文之体，因乎其时……《大学》之文繁而尽，又多排语，计其时当在战国。”（《洙泗考信录·全录》）综合而论，《大学》的成书时代大体在孔子、曾子之后，孟子、荀子之前的战国前期，即公元前5世纪左右，系出于曾氏之儒一派的纯儒家作品”。即《大学》的成书年代应是在战国初期，其作者应是“曾氏之儒一派”，即现在学术界比较认可的战国初期曾参所作。

《大学》全文

【原文】大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
【译文】大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够有所收获。每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
【原文】
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
【译文】古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。
【原文】物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
【译文】通过对万事万物的认识，研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。
【原文】自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末mò治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也! 此谓知本。此谓知之至也。
【译文】上自国家君王，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急、本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的! 【原文】   所谓诚其意者，毋自欺也。如恶（wù）恶（è）臭（xiù），如好（hào）好（hǎo）色，此之谓自谦。故君子必慎其独也! 小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖（pán）。故君子必诚其意。
【译文】使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，这样才叫心安理得。所以，品德高尚的人在一个人独处的时候一定要谨慎小心。品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看他们，就像能看见他们的心肺肝脏一样清楚，这样做有什么用呢?这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人在一个人独处的时候一定要谨慎小心。曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。

【原文】    《诗》云：“瞻彼淇（qí）澳（yù），绿竹猗猗（yī yī）。有斐（fěi）君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴（xiàn）兮，赫（hè ）兮喧兮。有斐（fěi）君子，终不可谖（xuān）兮!”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僴兮”者，恂（xún）栗（lì）也；“赫兮喧兮”者，威仪也；“有斐君子，终不谖（xuān）兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
【译文】《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问像加工骨器一样，不断切磋；修炼自己像打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊!”这里所说的“像加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“像打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常庄重；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊!”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。
【原文】 《诗》云：“於戏（呜呼wuhu）! 前王不忘” 。君子贤其贤而亲其亲；小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
【译文】《诗经》说：“啊呀，前代的君王真使人难忘啊” !这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们是永远不会忘记他们的。《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。
【原文】汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。【译文】商汤王刻在浴盆上的箴言说：“如果能够有一天自新，就应保持天天自新，永远不断自新。”《康诰》中说：“鼓励人们弃旧图新。”《诗经》中说：“周朝虽然是古老的国家，但却禀受了天命，自我更新。”所以，品德高尚的人无处不追求完善。
【原文】《诗》云：“邦畿（ji）千里，惟民所止。”《诗》云：“缗（mín）蛮黄鸟，止于丘隅（yú）。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉（qì）熙（xī）敬止!”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼（sòng），吾犹人也。必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。
【译文】《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说：“‘缗（mín）蛮’叫着的黄鸟，栖息在山丘的角落上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还能不如一只鸟儿吗?”《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁义；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。孔子说：“审理诉讼案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，以大德使人心畏服，这就叫做懂得了根本的道理。

【原文】所谓修身在正其心者，身有所忿（fèn）懥（zhì），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。【译文】之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正，心有恐惧就不能够端正，心有喜好就不能够端正，心有忧虑就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。【原文】   所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶（wù）而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好(hào)而知其恶(è)，恶(wù)而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶(è)，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。【译文】之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏见；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏意。因此，世上很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的缺点，人都不满足自己庄稼的茁壮。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。
【原文】所谓治国必先齐其家者，其家不可教 而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟(tì)者，所以事长（zhǎnɡ)也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未（wèi）有学养子而后嫁者也。  一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾（lì），一国作乱。其机如此。此谓一言偾（fèn）事，一人定国。
【译文】之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人还能管教好别人，是没有的事。所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主，对兄长的恭敬可以用于侍奉官长，对子女的慈爱可以用于统治民众。《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！   一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾（lì），一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。 
【原文】尧舜率天下以仁，而民从之；桀（jié）纣（zhòu）率天下以暴，而民从之。其所令反其所好（hào），而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏（cánɡ）乎身不恕，而能喻诸人者，未（wèi）之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁（zhēn）。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒（tè），正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国，在齐其家。
【译文】
尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀（jié）纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。 《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了，让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
 【原文】      所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝，上长（zhǎnɡ）长，而民兴弟，上恤孤，而民不倍。是以君子有絜（xie）矩（jǔ）之道也。所恶（wù）于上，毋（wú）以使下；所恶（wù）于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜（xie）矩之（jǔ）道。【译文】      之所以说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推己及人的“絜（xie）矩之道”。
    如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜（xie）矩之道”。
【原文】《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好（hào）好（hào）之，民之所恶（wù）恶（wù）之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹（yǐn），民具尔瞻（zhān）。”有国者不可以不慎。辟，则为天下僇（lù）矣。
【译文】《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰重着你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。
【原文】   《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻（jùn）命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖（bèi）而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

【译文】《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个借鉴吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末。假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。
   【原文】《康诰》曰：“惟命不于常。” 道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻（chi）若自其口出，实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉!人之有技，媢（mào）疾以恶之。人之彦圣，而违之俾（bǐ）不通，实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆（dài）哉!”

【译文】《康诰》说：“天道命是不会始终如一的。”这就是说，行善道便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说：“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量。别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊! 相反，如果别人有本领，他就妒忌、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制、排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很” !

【原文】  唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好（hào）人之所恶(wù)，恶人之所好，是谓拂（fú）人之性，灾必逮( dài)夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，骄泰以失之。
【译文】有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有仁德的人爱憎分明。 发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢；发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，君子要有正确的原则：一定要通过忠诚信义去获得一切，而骄奢放纵便会失去一切。
【原文】 生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣！仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好（hào）仁 而下不好（hào）义者也，未有好（hào）义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜（xù）马乘（shènɡ）不察于鸡豚（tún），伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣! 此谓国不以利为利，以义为利也。
【译文】生产财富也有正确的途径：生产财富的人多，消费财富的人少；生产财富的人勤奋，消费财富的人节省，这样，财富便会经常充足。仁爱的人以财富来修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜好仁德，而在下位的人却不喜好忠义的；没有喜好忠义而做事却半途而废的；没有不把国库里的财物不当做自己的财富来爱惜的。孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收留搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。

附：跟读版 

END

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