雅克·朗西埃｜在摧毁主流时间的同时，这些日子产生的是一个不同的时间的开始...
摘自：《现代时代》
文：雅克·朗西埃
译：蓝江
时间的界限可以从内部划分。事物“一个接一个”地区分与不同的区分形成对比，后者在所谓的同质连续体中创造了差异和断裂。这个连续体的每一个时刻，既是时间层次的再现所经过的点，也是一个缺口、一个断裂的点。对于官方叙事来说，这种断裂与过程是一致的：被动重复的人也是经历着各种翻云覆雨的人。但是，瞬间并不是自鸣得意地与长期序列和原因科学对比的短暂的时间。它也是产生一种不同的时间性的力量，通过重新分配人类命运天平上的重量，使之与他们居住的时间相一致。
正是在这里，改变木匠工作日的微不足道的偏差与挑战权力的路障联系在一起。个人解放——从某种形式的个体性中解放出来——和集体解放——从某种模式的集体存在中解放出来——相互依存，并且基于相同的时刻的力量，创造出一个偏离的时间序列。工作日的叙述是在1830年7月的巴黎革命与1848年2月的巴黎革命之间的间隔中撰写的。产生不同时间的时刻的力量就是这些革命日子的力量，当时由“被动”的人组成的人民已经忘记了“时不我待的时间”，抛弃了车间，走到街上，确认他们参与了一个共同的历史。在一篇著名的文章中，瓦尔特·本雅明提到了引爆连续时间的时刻——胜利者的时间——并将1830年7月巴黎起义者向钟表开火以停止时间作为其象征，就像约书亚阻止了太阳一样。他粉饰的这段轶事显然是杜撰的。
但是，在摧毁主流时间的同时，这些日子产生的是一个不同的时间的开始，一个从前者的突破中诞生的不同的共同时间：不是一个会使人们忘记所经历的时间或预测未来的天堂的梦想时间，而是一个以不同方式扫描的时间，给一些瞬间赋予不同的分量，通过跨过其他瞬间将其与另一个瞬间联系起来，给自己在过去的不同参考点，构建一个记忆，甚至因此而产生其他未来。重新创造他的工作日的木匠，以及打断权力的议程和剥削的常规的叛乱者，用一种使他们控制时间并发展一种新的可能性的碎片化来对抗永远使他们与自己的时间保持距离的区分现象。
在这些微观或宏观的革命时期，两种区分时间的方式之间的对比也被囊括在知识解放的建议的奢侈之中。约瑟夫·雅克脱（Joseph Jacotot）教导说，有两种知识的时间。一个是正常的时间，即教育学的时间，其阶段必须按照正确的顺序进行，从适合于无知状态的原始简单开始，到达知识的复杂性。这条路的前提是有一个监督整个过程的向导，因此知道各阶段的顺序和学生遵循它的能力。从无知到知识的道路，同样也应该是从不平等到平等。但实际上，它无休止地再现了一种不平等：在时间上的两种存在方式之间的不平等。解放的时间与它相反，因为它既不知道原始无知的零点，也不知道进步的固定期限。因此，它不知道构成保留给教师的知识的明确的阶段顺序。它是一个新的时间，可以从任何点、任何时刻开始，并通过在每个阶段发明自己的联系而向意想不到的方向延伸。
这就是雅克脱针对解释秩序的逻辑而提出的看似简单的格言中所概括的内容。一切都在一切之中和学习一些东西，并根据这一原则将其他一切与之联系起来：所有人类都拥有同等的智慧。一个新的时间可以从万物中可以找到的东西开始创造。这个东西不是特殊的东西，它只对它所包含的整体拥有意义，它的路径只能由一个有经验的时间向导向你展示。它本身已经是一个整体，是一套可以展开的关系，它的展开为一个空前的进步铺平道路。
反思“宏大叙事”及其命运的前提是要考虑到这种形式的时间性，它一直是解放的实践和思想的核心。事实是，创造不同时间序列的时刻的力量在现代有一个矛盾的命运。进步主义传统把它归入坏的一面，即无知和急躁的时间。特别是，马克思主义革命传统使它成为自发的、短暂的反抗和未来的乌托邦的时间，而不是基于历史进程知识的战略行动的时间——即使像1917年二月革命和十月革命之间，战略家为了他们自己的利益消除了那些 “经历的时刻”的动力。另一方面，时间轴上的这种转变也是另一场革命的原则，即被称为文学的现代小说革命。后者恰恰质疑了亚里士多德在因果联系的时间和单纯的连续时间之间的对立。弗吉尼亚·伍尔夫在她的《现代小说》（Modern Fiction）一文中对这场革命作了最好的总结。
对于情节的暴虐和它的按部就班的因果关系，她对比了那些不断落在我们脑海中的时间原子的真相，而抄写这些原子的阿拉伯式符号是作家的责任。小说向这些原子和阿拉伯式花纹的转变常常被认为是精英主义文学的特质，它自鸣得意地纠缠于社会高阶层人物的细微感受。在这个过程中，时间尺度的这种断裂在根本上意味着什么被遗忘了：拒绝两种人之间的对立。原子不断坠落的时间，与“可能发生”的事情的时间相比，不是社会人的情绪的时间。这是一个共存的时间，它拒绝两种类型的继承之间的对立——一个被说成是积极的人和被认为是消极的人共同的时间。它是一个本身就有分歧的时间，从任何一个点开始，朝着多个不可预测的方向。在弗吉尼亚·伍尔夫那里，它是优雅的克拉丽莎·达洛维在伦敦街头与那些与她擦肩而过的无名生命共享的时间。它是所有这些生命的时间，它们与使它们在生命形式的分区中处于错误的一方的秩序进行斗争。
在克拉丽莎·达洛维忙于准备晚上的招待会的日子背后，我们应该感受到另一个日子的存在：农家女艾玛·包法利透过窗户看着不断重复的时间流，努力为自己创造一个打破这种重复的故事。而在她的日子背后，我们应该看到木匠高尼的日子，他一心想把奴役的时间变成自由的时间。现代文学小说将这一时间置于中心位置，在这一时间里，每一个瞬间都在进行着一场战斗，这就是重新成为奴隶的不幸和获得自由的幸运：这一时间由多种明显的微观事件组成，它们的共存和相互渗透与传统小说中特有的从属时间相对应。但这也意味着，它把那些注定要在日复一日的时间中度过的男人和女人重新获得的时间变成了自己的时间，变成了它叙述的新材料，同时把它的人物抛弃在那些妄图拥有他们所没有的时间的生物的不幸中。
宏大叙事终结论掩盖了两种叙述时间的方式之间的这种悬二未决的紧张关系：作为一个序列中的时刻的总和，延伸到一个内在的结束，或作为一个生命形式的分配和再分配。文学理论家埃里希·奥尔巴赫（Erich Auerbach）将这种紧张关系置于他的西方现实主义历史的核心。他为评估这种现实主义的进展制定了两个标准。一个是将个人的命运纳入不断变化的经济和社会关系的整体中。另一个标准是，最卑微、最不显眼的人获得了小说主题的尊严。在他看来，这两个标准应该是一致的：普通的个人将随着他们被纳入经济和社会世界的总体动态中而上升到完全成熟的主体的尊严。然而，这段历史实际上是以两者的分离而结束的，它的到达点是在弗吉尼亚·伍尔夫的《到灯塔去》中，在岛上度假的一个晚上，一个无关紧要的时刻。而正是在这个普通时刻的强调中，奥尔巴赫看到了一个平等世界的希望。
我们这个时代所产生的关于全球时间和个人生活时间之间关系的叙述，似乎并不急于面对这种缺陷。他们描述了个人的时间和全球系统的时间之间直接的一致性。他们这样做时，再次使用了马克思主义叙述的两个对立的变体。有些人追求意识形态的马克思主义愿景：他们描述了新自由主义的主体性或灵活的个性，由自主性和创造性的价值观形成，与资本主义的全球逻辑之间的完美契合，利用个人认为他们自由管理自己的时间和活动的幻觉，确保其对劳动时间的控制——现在与整个生命相一致。另一些人则追求马克思主义关于资本主义为其自身的废除创造条件的观点，并在相反的方向上得出了一致的结论：他们使这些“灵活的个人”成为“认知的”工人，他们已经拥有了一个已经成为非物质的资本的生产资料，并可与集体智力的共产主义相识别。
这些关于个人的时间和系统的时间之间的对应关系的对比版本似乎同样没有注意到作为我们现在的特征的更复杂的时间体验形式。通常用来概括它们的 “不稳定”（precarité）一词，既准确又不充分。不稳定的时间不仅是一个充满漏洞的时间，越来越多地被加速和减速，从工作到失业的过渡，以及各种兼职和临时工作所标志。它也是一个个人生活在几个异质时间性交织在一起的时间——例如，雇佣劳动和学习的时间，艺术创作和零工的时间，从一天到另一天；在这个时间里，那些接受过一种工作培训的人做另一种工作，在一个世界里工作，在另一个世界里生活，大量增多。我们可以把这个时间描述为由间隔组成的，在双重意义上理解这个词：间歇性的工作，但也是几个时间性之间的间隔。
正是通过从这些间隔出发，我们才有可能想到主导时间的新的中断形式。2003年在法国，娱乐业中所谓的间歇性表演者的运动提供了一个有趣的症状。从某种意义上说，关于他们的补偿计划的争议只适用于一类特殊的工人-艺术家，他们的时间被划分为参与表演的有形劳动和准备的无形劳动。然而，这个运动中的一些行动者强调，他们的问题并不是他们所特有的：临时工作正在更广泛地成为临时劳动的普遍形式。这场斗争的关键是在更广泛的时间条件下构建一个新形式的共同时间，其中有间隙和异质的时间性。
从这个角度来看，值得研究标志着二十一世纪第二个十年里的集体抗议形式，从阿拉伯之春到马德里、纽约、伊斯坦布尔、雅典、巴黎和其他一些城市的占领运动。它们通常通过占主导地位的时间网格进行分析，在单线时间的水平轴上，将自发的反叛运动的短暂性与基于历史发展分析的长期战略进行对比。对我来说，从时代划分的角度来分析它们似乎更有用。“占领”这个名词本身就邀请我们这样做。这个词不只是指与空间的关系，而是指一种运用时间的方式。因此，它涉及分配给一种时间性的时间“正义”。柏拉图共和国的正义正是一种职业的分配--每个阶级特有的运用时间的方式。对于工匠来说，它包括留在工场，从事他们生来就注定要从事的活动，以满足不等待的工作要求。正是这种刻在地方的物质性和时间流中的职业秩序，受到了现代工人的挑战。罢工和占领不仅是反对经济剥削的武器，也是对使其合法化的空间、时间和能力分配的颠覆。
最近的占领运动仍然在空间和时间之间的关系上下功夫。但今天的占领不再是花时间占领生产点的决定。相反，它是一种克服工作空间和时间分散的尝试。它的剧场不再是专门用于密集生产的场所。后者已经从可见的地图上被抹去。它发生在金属间的空间，在广场和公园，通常是给交通或闲逛的。在这些不确定的时间性空间里，那些被新的资本主义形式驱散到众多不和谐的地方和时间的人努力重新创造一个共同的空间和时间。因此，被占领的广场为不同的碎片化时间体验提供了一个潜在的交汇点，与突尼斯街道上的小商贩（其自杀引发了茉莉花革命）和马德里或纽约广场上的失业毕业生的不稳定状况联系在一起。
但这些占领运动也为多种形式的时间再利用提供了机会，就好像在某种程度上，新的政治行动模式采用了文学革命所反对的情节暴政在城市街道上的时间性共存形式。在塔克西姆广场的“站立者”（standing man）的表演所象征的正常时间和活动的中断，他面对阿塔图尔克文化中心的外墙8小时不动，从而提出了艺术表演的时间和政治行动的时间之间的新形式的统一。这里有象征着另类社区的集会时间，以及用于组织既普通又位于分离时空的日常生活的时间。还有就是试图在生产、交换、信息流通的实验中长期保持一种共同生活形式的重建时刻。
在生产、交换、信息流通、知识传播和提供护理的实验中，试图长期保持共同生活形式的重建时刻，在当前的冲突中建立团结的网络，这也是对仍将到来的生活形式的预期，一种摆脱了时代和能力等级的共同生活形式。
我无意在此评判这些中断主流时间或构建不同时间性的形式的有效性。只要它们让我们重新思考我们对衡量这种有效性的时间的叙述方式就足够了。与那些宣称宏大叙事的终结和当下的独占统治的分析相反，我试图说明历史必然性的虚构是如何继续构建统治时间的，其代价是将解放的承诺转化为对事物秩序幻灭的记录，或转化为最终灾难的预言。我还试图回顾这种必然性的虚构是如何植根于它所帮助更新的时间性和生命形式的等级布局中的。我提出了一种思考时间的不同方式，从这种等级制度在工作日的个人经历中发现自己被悬置、停止或转移的独特时刻出发，在小说中的毫无生气的时刻，或在打断事物正常进程的人群集会中。
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