《我将权柄赐给你》 第四章 负责地行使权柄
第4章
负责地行使权柄
我先举个例子，假设我们的主人计划要出远门，交付我们等值于五千个工作天的薪水，或者只是一千个或两千个工作天的薪水，并且交代我们在他远行之时，代替他来使用这笔钱？那笔钱就像是神给我们的能力.祂要我们善用这笔钱的命令则是我们的权柄。那么我们该怎么做？
从耶稣的比喻（参考马太福音二十五章14〜30节）中我们看见，其中的两个仆人善加利用交付给他们的钱，他们拿去做生意，因好好利用那笔钱而赚了比原本多一倍的钱，当主人回来时就称赞他们。可是第三个仆人由于害怕主人的严厉，就把他得的钱埋了起来，他因为没有善加使用所托付给他的而被定罪。主人将他的钱拿走，称他为「懒惰的」（参考马太福音二十五章26 节），并且把他赶到外面的「黑暗里」(参考马太福音二十五章30 节）去。
也许在我们看来，那个仆人似乎只是犯了点小错，却得到异常严厉的惩罚。他就是不敢冒险。但神对于我们没有善用、甚至只是不愿去冒险地使用祂所托付的显然很不高兴。
耶稣有许多关于如何作个好管家的教导。类似这个比喻，祂也时常依照当时的习俗，以财主出外远行，命令仆人处理家务作为例子。在路加福音十二章41至48节，耶稣描述一个仆人在主人远行时掌管家务，主人回来发现仆人忠于职守，仆人就会因得到奖赏而高兴；相反地，倘若仆人怠于职守就会受到惩罚而感到难过。圣经的另一处，耶稣似乎还赞美一个不诚实的仆人，只因为他精明地利用权柄去拢络主人的债户（参考路加福音十六章1〜8节）。
在这一类的故事当中，耶稣所提倡的，就是保罗在哥林多前书四事2节所说的：「所求于管家的，是要他有忠心。」彼得也补充说明「各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家」（彼得前书四章10节）。
想想祂给予我们每一个人的恩赐，再想想祂放在我们里面的权柄与能力——父神的权柄与圣灵的能力。如果我们拒绝使用这些恩赐会发生什么事？这个比喻所传达的讯息适用我们的情况吗？
我相信是的。而且我很担心自己就像那个懒惰的仆人一样。
我们可以领受这些恩赐，而同时忽视那些在我们周围受伤痛苦的人，甚至忽视我们的家人。身处领导地位的人可以忽视我们的学生、会友与下属。身为基督徒的我们，照神的计划是成为祂爱与能力的导管，却可以毫不费力地就成为阻挡祂爱与能力的人，如果不愿意使用已经赏赐给我们的权柄，也不愿为了别人的好处来花用那张信用卡。如同舒迪恩在其著作《基督徒属灵争战》所指出的：
「拥有了权柄同时就拥有使用权柄的责任，目的是为了完成神的旨意。如果我们不制止恶者，牠就不会受到拦阻。如果我们不将牠击退，牠就不会离开。全看我们要不要做。撒但清楚我们的权柄，牠只希望我们能继续保持无知的状态。我们必须像恶者一样地认清自己所拥有的权柄。」
舒迪恩继续说明不负责任的态度，就好像原本将权柄授予警察是为了保护人民，并且逮捕那些作奸犯科的人，他接着问道：「假设有一天我回到家，发现有小偷正在偷东西，我赶紧用车用电话报警，警察也很快赶到。但出乎我意料之外的是，警察竟然排排站在人行道上，开始大声唱出他们的权柄，还互相宣称他们是拥有权柄的。然而就在同时，窃贼早就把我家清空了！整件事看来似乎非常荒谬，然而这正是我们常会做的事。谈论我们的权柄，以诗歌来歌颂权柄，甚至大声地宣告拥有权柄，只是从来不使用权柄。我们必须清楚地认识拥有权柄与使用权柄，这两者是有差别的。」
凡是身为一家之主（稍后的章节会再详细讨论），都有责任使用 28 52797 28 15266 0 0 1001 0 0:00:52 0:00:15 0:00:37 3563 28 52797 28 15266 0 0 940 0 0:00:56 0:00:16 0:00:40 3395权柄来释放并保护家里的人。身为教会领袖，也有责任使用权柄来释放并保护神托付给我们的会众。身为行政主管，不论在哪种机构服务，对于我们的下属也都负有同样的责任。
我们有责任与权柄，让自己、我们的家、家人、工作场所及教会都免于遭受恶者的入侵与影响，我们有这么做吗？不能只是袖手旁观，以为就能不知不觉地得到荣耀。我们要使用神已经赏赐的恩赐，包括权柄这个非凡的恩赐。本书的目的就在帮助我们清楚该怎么做。
此外，我们有责任去学习在属灵国度使用权柄的规则（下一章会进一步讨论属世与属灵之间关系的规则），对这些规则的无知并不会阻挡它们影响我们，就好像自然界的万有引力定律一样。不论是否了解仇敌的所作所为，牠都会持续不断地做下去，直到我们使用神赏赐的权柄来阻止牠为止。
权柄的乱用
负责任地行使权柄可谓今日社会最大的议题之一。我们几乎每天都会听到一些政客、执法者、大型企业的执行长，甚至是基督教的领袖，公然滥用他们的权柄。世俗的权柄被滥用就已经够糟了，如果还牵渉到属灵权柄的滥用，就是极大的不幸了。
当神同时将权柄与自由赏赐给我们的时候，祂所要冒的险之一，就是权柄遭到滥用，因为我们有了自由（如同我们所看到的），可以随己意使用权柄。作父母的能运用权柄支配子女，牵制他们的自由、毁掉他们的创造力。作牧师的能借着权柄获得特权与名望，而非帮助他的会众，他甚至可以利用教会的势力以获取他个人在教派或小区的地位。基督教的医治者能制造令人惊异的场面，让自己成为全场注目的焦点，不论他们多常赞美神，还是很难引起人们对神的注意。或者就像亚当一样，我们也可以利用属灵的权柄与自由去犯罪。
要滥用属世的或是属灵的权柄非常容易。让我们一起检视以下六种在属灵国度中滥用权柄的类型。
1.当被赋予权柄的人本身被高举
不论何时，不是权柄的源头与给予者的神得到高举与颂扬，而是被赋予权柄的人得到，权柄就遭滥用了。不幸的是，许多曾被神高举的人却转离开祂的道路，借着滥用所赋予他的权柄，将权柄变成了仿冒品。扫罗王就是一个明显的例子。纵使扫罗的权柄是经由正当合法的管道取得，但他滥用到一个程度，甚至想杀神选立的人大卫（参考撒母耳记上十八〜二十一章），而当时神已将曾给扫罗的权柄给了大卫。
至少有两个门徒，雅各和约翰，也曾试着运用他们的权柄为自己求取特别的地位（参考马可福音十章35〜45节）。不过就像耶稣所说的，神的国度并不是以这样的方式行事。只有效法耶稣去服事别人，才是权柄正确的使用方式。
2.当软弱无力的人受到伤害
拥有权柄的人运用权柄去欺负软弱无力的人，即是滥用权柄，这也会引起神的愤怒。圣经从头到尾都关心且教导拥有能力的人该如何对待没有能力的人。大卫和拔示巴的故事就是很好的例子。虽然大卫同时犯了奸淫与谋杀的罪，身为国王的他也滥用了权柄和能力，如同拿单的比喻所要控诉的（参考撒母耳记下十二章1〜15节）。神对那些「亏负人之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的」（参考玛拉基书三章5节）做出最严厉的谴责。 而那些犹太宗教领袖滥用权柄和能力的情况也激怒了耶稣。举例来说，祂曾谴责经学教师「他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告」（马可福音十二章40节上）。
凡是身居要职的人，都有可能陷入滥用权柄的网罗之中。就像雅各所说，我们不应该每个人都想当教师（或是其他的「领袖），因为「不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断」(参考雅各书三章1节）。当你身为一个领袖，很容易冒犯别人而不自知。我们需要训练自己更小心谨慎地使用权柄，特别对别人的反应保持敏锐，因为很可能显示出我们苦待了某人，或侵入了他（她）的领域。
话语的误用也是我们容易犯的错。几年前有位很了解我的学生有天问我：「你有没有注意到，当你在课堂上回答学生问题的时候，是多么地贬损他们吗？」
我否认有那样的情况。
她仅仅说了一句：「你自己留意就知道了！」
因此我开始察看自己是如何回答学生的问题。令我讶异的是，我发现她竟然是对的。我一直误用身为老师的权柄，借着敏捷灵巧的回答，其实是在贬损学生。我出于自身没有把握的焦虑，就利用他们的问题来炫耀自己的博学，突显他们的无知。由于他们所问的大部分问题，以前的学生都问过了，我早就知道该如何回答，因此有时当我一明白问题是什么，甚至不让学生把问题说完就抢先回答了。为了展现我的聪明才智，我不惜以权柄去伤害学生的自尊。
现在遇到这类情况，我会努力地出于爱心使用我的权柄，而 不再为了自私的目的。
许多位高权重的人，似乎都很会用话语打压或奚落别人，就像我之前一样。对于如何贬损、削弱人的自尊、引起对方的羞耻感与罪恶感等等，他们可是个中好手。像这类话语的误用，若权威者是父母、老师或雇主，而对像是年轻人或孩子时，所造成的伤害会特别严重。甚至牧师与其他基督教机构的领袖也会犯言语欺压的错误。既然所有的权柄都来自于神（参考罗马书十三章1〜7节），最终都是属灵的，这样的误用结果很可能就是造成灵性上的伤害。
话语也可以用来咒诅（参考雅各布书三章8〜10节，如第2章所提）。这是一种令人格外憎恶的滥用权柄。然而这也是当我们生气或受伤害时，很容易就会掉入的陷阱。像是「该死的某某人」、「我希望某某人死掉最好」、或甚至只是「我恨某某人」等话语，都不能等闲视之。有多次在传道事工上，我们需要打破像这样的言语咒诅，才能释放在灵性上受到严重捆绑的人恢复自由。雅各有许多关于如何使用我们舌头的劝诫，我们必须留心。第8章将有更多讨论。
3.当圣经受到误用
当牧师或劝诫者引用圣经，却让人感到遭受不必要的谴责，就是滥用权柄了。当然，如果按照圣经，有些行为与态度我们的确需要加以谴责。但如果使用像腓立比书三章13节——「忘记那些已过去的事……」（英王钦定版圣经直译）——会让人以为神命令我们只要将过去的伤痛忘记就好，这很可能会造成更大的伤害。
若细看上下文，那节经文与过去的伤痛完全无关。保罗是在劝勉我们将过去的胜利放在一边，才能跑赢现在的竞赛。但当那些过去受过严重伤害的人错误地理解那段经文，以致因为苦恼自己为什么不能像牧师劝告地那样「只要忘记」而受到进一步的伤害。他们难道以为神会要他们隐藏这样的伤痛当作没事就好？差得远了！神希望他们敞开胸怀、面对伤痛，并进一步能够宽恕，最终获得释放得以进入神赏赐的自由。
当牧者假冒神的旨意，使听信他们的人受到伤害，就是滥用权柄。我实在担心我们会因如此的滥用而受到神严厉的审判。
4.当人们被带离开神
当宗教或政治的领袖操弄权柄，带领人逐渐远离神，权柄就受到滥用。以色列的领袖们一而再、再而三地弃绝真神，转而崇拜虚无的假神。列王纪上十六章到二十二章写到邪恶的国王亚哈与王后耶洗别的事，他们与数以百计的祭师带领以色列民去拜巴力。神的先知以利亚得到来自神的权柄单独对抗那些假先知并灭「绝了他们八百五十人（如同列王纪上十八章所记载）。之后，神「也带领祂的先知耶利米在面对假先知说欺骗人的预言时，以严厉的态度责备他们。他也斥责邪恶的祭司「以自己的权柄」（耶利米书五章31节，新国际版圣经直译）支配人民。
那些先知在完全没有听见神说话的情况下，企图假冒神行使权柄，因此神说：「那些先知托我的名说假预言，我并没有打发他们，没有吩咐他们，也没有对他们说话；他们向你们预言的，乃是虚假的异像和占卜，并虚无的事，以及本心的诡诈。」（参考耶利米书十四章14节，二十三章18节）
今日我们也有像这样的领袖，宣称自己听见神说话，并且代表神传达祂的旨意，事实上却是地道的冒牌货。美国几个主流教派的一些领袖就符合这种类型。因为他们「听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理」(参考提摩太前书四章1节），所抱持的立场不仅站不住脚，主张的论点也不符合圣经真理与基督信仰，一味地运用职务上的权柄去误导信徒。我们需要具备洞察力去分辨并警示教会，提防这种不义的领导者。
5.当神的工作遭到抗拒
滥用权柄的另一种情况，就是撕阻神真实的工作。圣经时常描述运用神的权柄和能力来施行迫害的例子。如同耶稣曾为耶路撒冷所做的哀歌，指出拥有权柄的人滥用权柄「你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人」（参考路加福音十三章34节）。而就算本丢彼拉多所宣告拥有的权柄，终究来自于神（参考约翰福音十九章10〜11节），仍然无法做出公义的判断，反而为撒但所利用，达成其邪恶的目的。因此耶稣本身遭受迫害，并且死在那些运用属世权柄去服事仇敌的人手中。
不久前我才听说有位出版商与我的一位朋友解除合约，理由是出版商认为这位作者的信仰不纯正。但据我所知，我的朋友始终留意神的话语，并与神关系紧密。由于这位出版商在某些议题上与我的朋友立场对立，我相信他就因此运用权柄拦阻了神真实的工作。
像这类滥用权柄的情况在现在的基督教圏子中，恐怕是屡不鲜的。
6.当权柄是假冒的
有一种滥用权柄的情况比较不容易解释：在泛灵论与巫术中假冒的权柄。泛灵论（即万物有灵论，Animism )是宣教学者用来代表世界上大多数宗教的名词。大部分的部落居民，加上大部分宣称信奉世界宗教的人，其实都属于泛灵论者。一般而言，泛灵论信奉一位最高的大神，非常良善且对人满有慈爱，因此多半的时间不太需要注意这位高高在上的神也没什么关系。然而介于这位大神与人类之间有许多危险的精灵与小神，必须让这些神灵满意，人类才会有风调雨顺、国泰民安的日子，以致泛灵论者要花大量的时间、精力与金钱企图操纵影响这些神灵。他们认为透过某些特定的行为仪式或话语，可以控制超自然的现像或生物，他们许多的精力都用在做某些事或说某些话，为了能够神奇地达到所要的目的。
旧约时代的民族当中明显地有泛灵论的思想，他们因此受到谴责，甚至也影响到以色列人的信仰。所有让神斥责的偶像崇拜都受到泛灵论的影响。在圣经诸多可能的例子当中，当神命令摩西用说话而不是用击打的方式从盘石得水（参考民数记二十章7〜12节），就是希望能打破人民对摩西权杖的泛灵崇拜。每当以色列人认为他们所相信的神只是个山神，而巴力诸神掌管平原的时候（参考列王纪上二十章23〜25节），他们就是服从于一个泛灵论的系统，将真正的神贬低到地区神明的层次。藉着这样的贬抑，他们就可以像那些非犹太人支配他们的神灵一样地操纵神。在耶稣的时代，我们看见在圣殿中也有迷信泛灵与巫术的情况(参考马太福音二十三章16〜21节），连如何守安息日也受到影响。当表面是敬拜神，背后其实是泛灵与巫术的思想在作祟，而非对真神的委身与顺服，就是假冒的权柄了。现今有人藉着使用一些所谓「神圣的」语句或是「神圣的」器物迫使神完成他们的心愿，达到所预期的结果，就是运用泛灵论了。这些语句包括:基督的宝血、某些关于捆绑与释放的话语、某些特定的经文，以及一些在祷告中不断重复的字词。他们通常没有意识到，却期待透过这些字词和语句能达到所期望的结果。另外一些相信宣告就得着的基督徒，选定他们想要的，甚至是医治，以为当他们宣告得着，神就有义务帮他们成就。他们所信奉的其实是泛灵论，而非基督教。
至于一些被认为有神奇能力的器物，包括十字架、用来膏抹的油以及圣经。这些对像是可以有效地传递祝福（下一章会有更多关于这点的讨论）。但是当信徒认为话语或器物本身就具有神的能力，而非只是传递神的能力，就是把这些东西神格化了。又或者当我们说到「神话语的能力」指的若是圣经本身，而非淸楚神的能力只是透过祂的话语而彰显，就是不经意地显示出一种泛灵论的态度了。
不要误用或滥用神给予我们的权柄，就是负责地行使祂给予的权柄。进一步而言，如果要在使用权柄上负责任，我们也必须敏锐地觉察别人是否有任何滥用的情形。多处经文都显示，由于基督徒不论对神、对别人以及对自己都负有许多责任，因此必须负责地实行使我们的属灵权柄来完成伴随着责任而来的义务与权利。既然权柄的误用是时常会发生的一项事实，在判断一项事工是否如所宣称的由神授权时，寻求有属灵洞察恩赐的人的看法就相当重要了。
耶稣的门徒们没有学好的
耶稣很有耐性地教导十二门徒有关神国的一切。祂去到哪里都带着门徒，因此他们有机会看到、也听到耶稣如何完成父神的旨意。当祂行走、说话与执行事工，他们就一边学习如何像祂一样。耶稣教导门徒，不仅言教，更是身教。耶稣最主要的教育方法，就是亲自示范。祂不仅希望他们能像祂一样地说话，更让他们看见事奉的真貌。由于期待他们能医病与赶鬼，祂就做给他们看。耶稣不论在医治事工或其他教导方面，都示范说明如何使用父神给祂的权柄，并且传递给门徒们。接下来，十二门徒就要开始事奉并行使权柄了。
他们学习的过程并不顺利，如往常一样，时好时坏、起起伏伏。就在他们已经跟着耶稣学习好一阵子之后，有天他们发现身陷加利利湖上的暴风雨中。他们叫醒了主并向祂求救，祂救了他们，但也责备他们缺乏信心（参考路加福音八章25节）。有没有可能耶稣其实是期待门徒们使用祂已经授予他们的权柄，自行平静风浪？如果真是这样，那么这次的测验门徒们都不及格。
即便如此，在接下去的路加福音九章1至6节，以及于十章1至12节的地方，再次记载耶稣赐给祂的跟随者能力和权柄可以「制伏一切的鬼，医治各样的病」（参考路加福音九章1节），并派遣他们靠着自己出去事奉。显然他们表现得不错，也尝到了拥有并行使神权柄的滋味。连自己都非常惊讶，向主报告说：「主啊！因祢的名，就是鬼也服了我们。」 (路加福音十章17节下）
就在路加福音九章门徒们受差遣出去之后紧接着的一个事件，就是面临五千个或更多的饥饿群众，现场却只有一个小男孩所带的午餐。使徒们真是伤透脑筋，不知该如何喂饱这么多人的肚子，所以耶稣对他们说：「你们给他们吃吧！」（参考路加福音九章13节）意思就是，「有点创造力吧！用你们权柄制造出食物来供应大家。」当耶稣吩咐门徒们去处理这件事时，一定让他们觉得很困惑，毕竟他们也才刚开始体验权柄是怎么一回事，所以，他们迟疑了，耶稣就自己做了。
同一章里，还记载着耶稣和祂的跟随者要去耶路撒冷，途中经过撒马利亚，而那个村庄的人却不欢迎，拒绝提供住宿。这时雅各和约翰咽不下这公然的侮辱，气愤填膺地要求耶稣准许他们「吩咐火从天上降下来烧灭他们」（参考路加福音九章54节）。他们最后才明白，虽然得到极大的权柄，却想用在错误的方向——伤害人而非帮助人！耶稣当然不答应，并且责备他们竟有如此不负责任的念头。
如今，同样的试探依旧存在。许多在基督教机构身居要职的人，以及其他许多运用属灵权柄的人都滥用权柄。当这样的事情发生时，神不见得会立刻将权柄拿走。举例来说，法利赛人的身分让他们同时在社会上与属灵上都享有能力与权柄。要注意耶稣也认为他们的地位是应该受到尊敬的（参考马太福音二十三章3 节），然而祂也很快就提出警告，不要模仿他们的行为。
当士基瓦的儿子们企图宣示不属于他们的权柄时，魔鬼并没有被他们唬住，但是，人类却常常会上当。即便如此，耶稣仍然禁止我们去「把稗子拔掉」，以免在拔稗子的时候，连麦子也拔掉了（参考马太福音十三章28〜30节）。
耶稣并不喜欢我们叫醒祂
比方说，我有一个秘书，当我请她去文具店买一些补充的用品时，我当然期待她会完成。假设她已经为我工作一段时间，也该知道办公室里需要什么样的文具。又假设我上一次去购买文具时是带着她一起去的，所以我很确定她知道该买些什么。由于信任她，我已经先把钱给她（或者我的信用卡），这样就不怕没有钱付账了。
如果在我要求她完成这件差事并且也把钱给了她之后，第二天却发现她根本没有执行我的要求。不仅第二天也没有去做，还一直拖着不肯去做，我可能会提醒她，甚至可能会开除她，但如果她持续漠视我的要求，我就只好自己去做了。
这就是那天当门徒和耶稣一起遇上大风浪在船上发生的事。前文已提，我相信耶稣是希望门徒们能靠自己平静风浪，当他们叫醒祂的时候，祂是不太高兴的。而之后祂也期待他们能喂饱那五千个人。什么事都得耶稣亲自出马，实在挺令人失望的！
负责任的一个重要概念，就是不能忽视这份责任。我很想知道我们到底忽略了多少行使权柄的机会，没有使用耶稣给我们的能力，也没有像祂所期待的以祂的代理人身分去帮助生病的、贫困的、解决有关天气以及其他生活上的大小状况。有多少人是直接从耶稣得到医治，只因我们没有参与？或者，更糟的是，有多少人没有得到医治，只因我们这些受托付该行使耶稣权能的人忽视了我们的责任？
使徒保罗论权柄
从哥林多后书十章8节到十三章10节为止，这一整段经文的内容，是使徒保罗一方面为了所拥有的权柄而辩护，另一方面也说明身为领袖该如何行使权柄。那两节经文他都说道，「主赐给我们（我）权柄，是要造就你们，并不是要败坏你们」。简而言之，保罗希望以温和的态度和丰盛的慈爱来行使权柄。
在富勒神学院世界宗教学系博士班就让的宣教士麦克•克罗，从以上一整段经文，归纳整理出保罗在其中明确有力地表达关于属灵权柄的十五项特点。征得克罗的同意，以我的诠释方式，将它们列于其后，相信对权柄的认识大有帮助。在列举保罗如何铺陈其论述之前，有两点要先说明。
第一，在那段论述的开始与结尾（参考哥林多后书十章1〜2节，十三章10节），保罗暗示他其实有权严厉地对待哥林多教会的人，但他希望能以温和慈爱来挽回他们，虽然争论的议题牵渉到对保罗权柄的严重质疑，保罗仍然选择以慈爱来行使权柄。
第二，保罗的论述奠基在属灵争战的背景上。我相信他完全同意我们下一章要讨论的重点所有人类的事件，甚至一个惩戒的问题，都有属灵上的重要性。因为保罗在哥林多后书十章3至5节提到，我们虽然「在血气中行事，却不凭着血气争战」，我们所用的武器也不是属世的。它们是「在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了」，因此，「将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」。
保罗藉此让我们知道，属灵权柄的基础（圣灵主导的动机），以及我们在宣示权柄时所要专注的目标。以下就是保罗针对哥林多后书十章8节到十三章10节所列出关于权柄的十五点：
一、属灵权柄有领域性的特点。在十章12至18节，保罗相信神已经划定一个区域给他，因此他可以在那个地区宣示他的权柄，其范围包括了哥林多。
二、属灵权柄来自于一份沉重的责任，要确保基督与事奉祂的人之间那份爱的关系（参考十一章1〜6节）。
三、属灵权柄的基础，来自于对神、以及对祂在人类领域的作为有真实的认识（参考十一章6 节)。
四、属灵权柄的行使绝不能与报偿扯上关系。保罗就像一个仆人一样行使他的属灵权柄，完全没有向哥林多人（参考十一章7〜12节）或其他任何人索取报酬。
五、面对诈骗的江湖术士——即伪装成真使徒，却散播谎言的人——属灵权柄意味与他们对抗到底，绝不妥协（参考十一章13〜15节）。
六、属灵权柄的事奉甚至要到一个地步，愿意欣然地牺牲与受苦（参考十一章16〜33节）。在行使神赐给他的权柄的过程中，保罗为了他所事 奉的对像，承受了无比的艰难与痛苦，大部分是落入反对他的人手中。
七、属灵权柄牵涉到直接来自于神的启示（参考十二章1〜6节）。保罗曾「被提到第三层天上去」，而且，他在那里「听见隐秘的言语，是人不可说的」。
八、我们是在软弱与缺憾的情况下行使属灵权柄，甚至包括神允许来自撒但的搅扰，为了提醒我们保持谦卑的态度。十二章6至10节中，保罗 提到自己的软弱，一种「有一根刺加在我肉体上」（参考第7节），那是神所允许的，「撒但的差役要攻击我，免得我过于自高」。
九、属灵权柄是透过属灵恩赐的操作来鉴定的（参考十二章12节）。保罗指出借着许多奇事、异能和神迹，来证明他身为使徒的权柄。
十、属灵权柄随时严阵以待，指责并惩罚那些坚持不肯顺服的人（参考十三章1〜2节）。
十一、属灵权柄经得起考验。当有人宣称拥有权柄，借着省察那些响应听从他的人，他们的生命是否展现基督的同在与作为，以供佐证（参考十三章5〜6节）。
十二、整段经文都显示出一个事实，就是属灵权柄并非具有某种人格特质的人才能拥有。
十三、属灵权柄既非决定于一个人的讲道能力，也非视其沟通能力而决定。属灵权柄高过这些能力，更为这些技巧注入生命。不论一个人是否具有沟通的恩赐，都不影响其拥有属灵的权柄。
十四、真正的属灵权柄对人加以肯定而非贬损，鼓励别人尽量运用神所赐给他们的所有恩赐与权柄。
十五、行使属灵权柄可以有许多独特的方式，并非只是去「做事情，而是先奠基在一个人的内在，再将之活出来的整个生命历程。
我们看到在保罗的教导中，认为一个人要负责地行使属灵权柄所该具有的一些特点。我们也注意到当耶稣在行使祂的权柄时，也都符合这些特点。
要检验我们行使权柄的方式是否正确，其中一个方法就是核对我们是否符合以上的标准。
关于实验测试
至于在行使权柄这方面，我们缺乏明确的指导与说明。也就是说，当生活中遇到大小状况，而圣经中也没有提供明确指示，以致我们常常不知道该如何负责地行使权柄来处理。就算是圣经有提到的情况，也会因为实际的经验时常是一波三折，导致无法顺利解决（许多像这样波折不断的情况，都是发生在被魔鬼搅扰的时候）。
遇到这样的状况，我建议实验测试。我的经验法则就是，如果觉得怀疑，就先测试看看。这是我知道惟一的方法，能够找出哪一种方法有效而哪一种没有。我认为加以测试也是一个负责任的态度，不然我们如何发现耶稣所应许的、圣灵会教导我们的事 (参考约翰福音十六章13节）呢？
当—些事情看来似乎不太对劲，不论是在一般的情况或是在人际关系当中，我一开始的时候会说：「如果这是仇敌的作为，立刻停止！」这就算是一种测试。这句命令通常在人际关系即将爆发冲突时很有效，如同我之前提过的。当婴儿在教会聚会时开始哭闹，或是当学生在教室上课时开始分心，有时候（并不是每一次）用这句话也会奏效。然而，当我被塞在洛杉矶公路拥挤的交通中时，这句话就不太有用了。不过，有一次我和内人原本订好的班机遭到取消，就在我说了那句话之后，原本困难的情况却马上有了很大的转机。那次情况的转变只是偶然吗？也许。但也可能是我众多经验中的一次，就是每当宣示耶稣赐给我的权柄时，使得仇敌原本企图扰乱我生活的计划遭到挫败。
同样地，当我建议一家之主应该向撒但势力说：「我是这个家庭的头，如果你想伤害我的妻子和孩子，必须先经过我。」借着宣示权柄保护他（或她，如果在单亲家庭）的家人时，也是—种测试。因为许多曾这样做的人，都解除了家人遭受攻系的情况。
一位男士告诉我，就在他宣示身为一家之主的权柄之后，他胆小的三岁女儿马上就改变了，从此成为一个快乐的小女孩。还有一对夫妇，他们十岁的儿子在学校遭到同学无情地霸凌，他们也同样宣示权柄，而就在当天，儿子从学校回来开心地向他们报告，那些原本欺负他的同学全都改变了，成为他的好朋友。
在面对魔鬼的搅扰时，我曾做过很多实验，而且发现大部分的实验都有果效。举例来说，在一段事奉聚会当中，为了掌握所有的邪灵，我发现有个方法很有帮助，就是将牠们每一组关在一个属灵的「盒子」里，直到当场所有的邪灵都收集完毕，再全部一起交给耶稣。
这个做法始于数年前的一次实验，当时正在一个赶鬼的过程当中，可是当天课程的时间已近尾声，班上的同学需要下课回家。为了明天上课时能继续从今天中断的地方再开始，在无法得知如何运作（或是否有效）的情况下，我命令邪灵进入一个盒子里过夜。等到隔天早上再度开始处理牠们时，我问牠们在哪里，只听见牠们生气地答道：「就在你把我们放进去的盒子里啊！」从此之后，我知道我们的权柄可以将牠们关起来。许多年来，我也使用这份权柄成就了不少事工。经由类似的方法，我也学到我们可以切断邪灵的沟通系统（参考第6章）。
关于权柄的其他必要条件
若想在耶稣的权柄中有效率地执行事工，有一些特定的必要条件要注意。我们之前已经思考过其中的几项，包括必须与神维持亲密的关系、对顺服的要求、明白我们身处战场以及知道我们在基督里的身分。除此之外，还有：
1.请求圣灵的释放
从耶稣开始的地方开始——接受圣灵的洗礼或充满（参考路加福音三章22节）是必要的。我们注意到耶稣在这之前未曾行过任何神迹奇事。当祂即将升天以前，耶稣告诉祂的门徒，要等待那曾加添能力给祂的圣灵，同样也会临到他们并加添力量，使他们能完成耶稣所托付的工作（参考路加福音二十四章49节；使徒行传一章4节）。他们也像耶稣一样，一直到完全领受圣灵的充满与掌管之后才开始行使神迹奇事，以及向人们见证神的大爱。
圣灵的洗礼与圣灵的充满，两者有一点不同。我认为惟一的区别在于，把洗礼视为第一次的充满。当接受耶稣成为我们的救主与主宰时，我们就领受了圣灵（参考罗马书八章2、4、9、16 节），但我们有可能妨碍圣灵在我们里面完全的充满。因此大部分的人在后来会需要请求圣灵完全地充满与掌管，就像门徒们在五旬节所做的一样（参考使徒行传二章1〜4节）。
在我看来，这样的充满更像是圣灵的释放，祂早就内住在我们里面，但又像从外面倒进来，更多地加添给我们。在我们与主同工、为主而活的生命当中，这样的释放可以、也应该要时常发生。正因如此，我同意有些人所主张的，圣灵的洗只有一次，但圣灵的充满或释放则可以有很多次，而且我认为每天都请求重新让圣灵充满或释放我们也不为过。
要被圣灵充满的要求（虽然这个概念常被滥用）源自于圣经。耶稣需要，我们也需要。圣灵充满后会带来能力（参考使徒行传一章8节）与恩赐也就是身为耶稣的门徒在施行权柄时所需要的能力与恩赐。我们只要祈求，就能得着圣灵的充满，那是我们的特权（参考路加福音十一章13节）。不需要一定的仪式、地点、时间或情绪的高低，就能得到圣灵全然的充满与释放。
我们应该与一切不符合圣经的、不平衡的信仰与习惯划清界线。接受圣灵充满后并不需要变得容易情绪激动，或是完全归属于圣灵的能力之下。虽然许多人发现他们被圣灵充满后，感觉与表达情绪的能力增加，特别在敬拜的时候。圣灵充满后也不应该变得骄傲，瞧不起那些似乎没有被圣灵充满的人，这样的行为并不是耶稣的本意。得到圣灵充满并不会让我们比以前好，也不保证我们所领受的先知预言或知识的话语就一定正确，无疑地更没有给我们任何权利夸口或行为傲慢。事实上，圣灵充满应该会让我们更谦卑、更有爱心，在各方面都会更像耶稣。至于说方言，虽然圣经中记载那些被圣灵充满的人通常会开始说方言（参考使
徒行传十九章6节乂，可是保罗说并非每个人都有这项恩赐（参考哥林多前书十二章29〜30节）。而且根据他在哥林多前书十四章的论述，认为说方言的恩赐虽然有其价值，却是所有恩赐当中最不重要的。
对某些人来说，圣灵的释放是随着按手仪式而来。以这个方式寻求圣灵充满是很好，但并不是惟一的选择。因为对其他人来说，这份赏赐是在私底下、直接从神而来的，就像神默默地回应我们的祈求一样。不论我们是如何得到这份赏赐，但就像其他所有来自于神的恩赐一样，都完全出自于祂的怜悯和恩典，与我们的善行无关。我们的公义、良善或成就都不足以配得这份赏赐，惟有当我们向神敞开和屈服时才有可能。
圣灵的释放除了能带来能力与恩赐，另一个主要的目的是让我们能丰富地结出圣灵的果子：「仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。」（参考加拉太书五章22〜23节）要让它们满溢出来，而不是压抑下去。我很喜欢有次听到一个小朋友对接受圣灵充满的看法，他说：「我装不了太多，但圣灵可以一直涌流出来！」让我们领受圣灵直到涌流出来，并且持续不断。
2.留心自己的属灵状况
第二个必要的条件是，在耶稣权柄下事奉的人要留心自己的属灵状况。神对祂所赋予恩典的人，就算没有和祂维持亲密的关系，祂对他们通常还是很慷慨。可是仇敌都很清楚，也可能会在那个人事奉的时候挑战他的权柄。虽然这类事从未（尚未）发生在我身上，但有人曾告诉我，当他们试图逐出邪灵的时候，邪灵竟公开列出他们的罪状，意图令其脸上无光而打退堂鼓！藉着控告人们的属灵状况，或是担心自己的罪被公诸于世的恐惧，仇敌就能拦阻一些人参与属灵的事奉。
不过，另一方面，也有很多人原本的属灵状况不是很好，但仍然愿意忠实地事奉神，借着神仁慈的恩典，他们谦卑下来，也脱离了旧有的恶习。这真实地发生在一个人的身上，我姑且称他为查德，当他开始参与赶鬼事奉时，正处于一段外遇的关系当中，令他震惊的是，神竟然愿意用他在如此权能的事工上，他因此认罪悔改，与神、他的妻子以及所有关心他的人重新和好。
另一位我称为唐娜的女士也有相同的情形。她坚信神一定不会在医治事工上使用她，因为她知道自己的属灵状况不是很好。即便如此，她仍然跟着我们出发，踏上一段事奉的旅程。就在神大大地使用她之后，她来找我坦承她的问题。她很困惑，因她没办法将自己的属灵状况——和来自仇敌持续不断地控诉——与神在她身上的奇妙作为联想在一起。她发现一个重要的原则：当一个人被圣灵充满并领受了圣灵的权柄与能力，即使因为罪拦阻了与神的亲密，但仍然能保有这份权能。为了回应神在她里面以及借着她涌流出来的丰盛恩典与怜悯，她认罪悔改，并与神重修旧好。
就像当幼儿在学走路时摔了一跤，我们不可能再踹上一脚， 同样地，神对我们也充满了耐心，随时伸出一只手扶我们一把，知道我们终究会学会（参考以赛亚书四十二章3节；马太福音十二章20节）。祂懂我们的心，并且将我们的过犯和我们区隔开来，即使有时我们为所欲为，或甚至蓄意反抗。神当然知道该如何对待那些执意对抗祂的人，但是，对那些为了学走路而不断跌倒的孩子们，祂也充满了慈爱和怜悯。
3.明白那份权柄是我们的
关于权柄的另一个必要条件，是要接受一个事实，那就是这份权柄是我们的。耶稣赐给我们权柄来效法祂，像祂一样和神亲近，去做祂做的事，甚至做更大的事（参考约翰福音十四章12 节）。这是我们身为耶稣的跟随者和朋友的权利。
如同我之前提过，许多基督徒不认为他们有权利做这样的权柄宣示。他们没有认清耶稣自愿限制自己到什么程度，以及祂这样做对我们的意义何在。当耶稣在世为人的时候，从未使用过自己的神性，甘愿完全靠着圣灵的能力来工作，如果我们忽略这个事实，就不会有信心来行使祂赐给我们的权柄了。许多没有信心的人因此褒足不前，担心自己会僭越身为基督徒该有的限制。多么不幸啊！而撒但又是多么高兴啊！
其实比起福音派在效法耶稣方面惯常的教导，圣经里容许我们有更大的空间与可能性。当我们顺服耶稣的命令、效法祂、接受圣灵的充满（参考路加福音二十四章49节；使徒行传一章4〜5、8节），我们就得到耶稣的权柄，展开祂的事工，并且实际去做祂所做的事。
4.寻求代祷的力量
对从事属灵争战的人而言，尽可能得到越多祷告的支持越好，特别是那些知道如何以权能祷告的人，他们的代祷很重要。神并不期望我们孤军奋战。我们要寻求别人的帮助,特别是有祷告恩赐的人，让我们的事奉不论在神或仇敌的面前都站得住脚。我们是属于同一个身体的各肢体，而凡是宣示自己在事奉上有恩赐的人，都需要祷告带有权柄恩赐的人的支持。
道理很简单：越多代祷的支持权柄就越多，越少代祷的支持权柄就越少。黒暗的国度清楚并相信祷告的力量，而牠们最害怕的,就是那些有最坚强的祷告作后盾的人。重点很清楚：尽可能寻求祷告的支持，尽量取得那些有祷告恩赐者的帮助。
要了解祷告对于行使耶稣权柄的人所具有的重要性，以及如何建立代祷的网络，阅读彼得•魏格纳（C. Peter Wagner)的书《祷告的盾牌》（Prayer Shield，橄榄基金会）是个很好的开始。在这本书中，他讨论到事奉者所需要的三种代祷者，他称之为：
第一类代祷者。有一个或更多的人与我们的关系很亲近，这种人具有代求的恩赐,承诺会持续地替我们祷告，同意我们随时都可以与之联系,而对于神要说的话与要做的事（通常是预言性的）,也会随时让我们知道。魏格纳建议，我们至少需要一位这种代祷者,但也不要超过三位。
第二类代祷者。这些人和我们的关系就比较随兴和不固定，但他们也和我们约定,承诺每天都会为我们祷告。其中有些人也许具有代求的恩赐，有些人则只是忠心的代祷者。对于从事公众事奉的人来说，这类代祷者最好要有一百人或更多，至于其他的事奉者则不需要这么多，可以少一点。不过不管怎样，我们最好都能知道他们是谁，并且保持联络，让他们知道我们的近况。
第三类代祷者。这一种与我们的关系则更为疏远，我们甚至也不太需要知道他们是谁，他们可能偶尔或固定地为我们祷告。对于从事公众事奉的人来说，这个层面的代祷者应该要越多越好。至于其他的事奉者，则应该强调于建立第二类代祷者，即使没有几个第三类代祷者也无妨。
我们到底需要多少代祷的力量？我不知道，但我努力地增加我的代祷者名单，越多越好。从神屡次的作为可以明显地看见，尤其当我出发踏上事奉昀旅程时，那些在家乡为我们祷告的代祷者，成为我们在前线作战的补给与后援。
5.拥有一位属灵导师
在我们学习使用耶稣权柄的过程中最好有一位属灵的导师，能协助并鼓励我们，特别是刚开始的时候。即使我们已经不再是菜鸟，仍然需要有一个人能给予评估，这点很重要。当我们开始认识权柄并学着宣示拥有，常常天真地以为自己可以单枪匹马。然而事实恰好相反，凡是着手对仇敌宣示耶稣权柄的人，拥有一个或更多的良师益友尤其重要，因为我们首当其冲，最有可能受到撒但的攻击。有许多由于位高权重而堕落的基督徒领袖，如果当初他们的所作所为需要对另一个人负责，有人从旁监督，也许至今仍然是基督的精兵。
属灵导师除了作我们的良师益友并提供校正之外，也要能够服事我们。尽管我们所从事的就是服事人的工作，但也因此常会受伤，需要有人照顾。我们顶多只是「负伤的治疗者」，如果能够持续地让自己更健康，对我们的事奉也有益处。此外，我们希望带给别人的鼓励与祝福，也需要从属灵导师那里获得。
我们该负的责任
事实上，真正要将本书所建议的付诸行动，可能会让人怯步。当耶稣在马太福音十一章29节应许我们——「你们心里就必得享安息」，我们可以合理地假设，那也包括了不需要担心撒但和牠的王国。有些基督徒认为，当耶稣在世上的时候，已经除掉了所有的魔鬼，或者祂做了某些处置使魔鬼无法影响基督徒。很遗憾的，这些都不是真的。有些人企图假装仇敌的国度对我们起不了作用，或者属灵权柄是别人才会拥有的恩赐，不是我们。有些人尝试将圣经中关于争战的用词与描述合理化、神学化、视而不见、或随便搪塞了事，他们几乎会为了逃避承认自己实际身处战争之中而做任何事。
不幸的是，这些想法没有一个改变得了实际状况。撒但仍然逍遥法外（我不想假装了解为何神允许这个情况发生），不论接受与否，我们就是在战争之中。
良心的建议，就是我们最好要有战斗的预备！我们已经得到足以战斗的权柄与能力，为何不肯接受神所托付的责任呢？盼望以下所提出的三项行动计划，能帮助我们更自由地在权柄之下，且满有权柄地事奉。
一、在我们的行动计划表上，首先就要除去我们的无知。我从前非常无知，所以我从头一步步地学习关于属灵争战的一切。我阅读所有能得到的数据，到处寻找愿意教导我的人，或者当他们以神的权柄执行祂的事工时，至少让我在一旁观看。由于我是一个老师，我尽量争取机会教授像是身体医治、内在医治、赶鬼等主题，以及与这些主题相关的，亦即神赐给我们为要完成祂事工的这份权柄。我感到责无旁贷的是，一方面需要先装备自己，另一方面也要一步步地展开事奉。这些步骤引导我，经历了我所谓的思维的转换与实践的转换。
二、行动计划的第二项：除去我们的恐惧。当人们一旦投入属灵争战的领域，通常也会开始经历恐惧。仇敌会无所不用其极地企图以牠的力量驱逐我们，让我们因害怕而退却。我们会听到一些故事，讲述和那些被魔鬼附身的人斗法，让人觉得毛骨悚然。许多牵涉被鬼附身或赶鬼议题的电视和电影，主要都在煽动观众惊吓的情绪。撒但喜欢这些故事不断被传颂，因为牠在其中看起来意气风发！但是，就像保罗对提摩太所说的：「因为神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。」（提摩太后书一章7节）
冲着这股力量、爱心和自制，我们就该接受神所托付的责任，顺服祂的呼召、投入这场战争。如同以弗所书六章所命令的，要穿戴神所赐的全副军装，当神下令防守时坚守岗位、攻击时冲锋陷阵，我们需要祈求并接受圣灵的充满（参考路加福音十一章13节），开始行使神所赐予的权柄。首先保护自己、我们的家人及我们的事奉；其次，透过话语、医治、赶鬼以及其他任何耶稣所展示的方法，向人传达神的爱。我再次强调，就跟耶稣在世上所做的一样，我们也是着见父神做什么就照样去做（参考约翰福音五章19节），传讲父神所指示我们的话（参考约翰福音八章38节），并且执行父神的旨意（参考约翰福音五章30节）。
三、第三项行动计划则是竭力追求灵性的成熟。正如同身体、智力以及情绪等各方面的成熟，让我们能应付生活上的大小问题，灵性的成熟自然也能帮助我们面对属灵上的问题。据说许多基督徒甚至宁愿不去想关于属灵争战的事。我曾问一位牧师：「如果真有魔鬼，你宁愿知道还是不知道？」他回答：「我宁愿不要知道！」如果有人问我们，当遇到火灾或毒害的危险时是否想被告知，我们的态度又如何？难道我们会主张年轻人不需要知道一些事情的潜在危险吗？像是轻率地驾驶或是性行为？
选择灵性上的无知就像征属灵的不成熟。我们必须停止这样幼稚的态度，应了解并面对仇敌无所不在的势力，这股势力在圣经中也不断地提到。像我们这种经常投入属灵争战的人，往往会将魔鬼及其作为挂在嘴上，也因此常有人指控我们是上穷碧落下黄泉地去搜索魔鬼。而我们为了在生活和事奉上都达到符合圣经的平衡所做的努力也遭到责备，认为我们失去平衡，却完全不顾圣经中明显提及的属灵冲突与撒但作为。
灵性的成熟包含对抵挡我们的恶势力有清楚的认识，不仅这点有圣经的根据，圣经更言明我们的权柄超过这些势力。当然也包括培育教会传统上所认知的各种德性——爱心与圣灵其他的果子、大量的祷告、崇拜、见证，以及其他对灵性成长有益的活动。只是，若要论及灵性的成熟，就一定要包含属灵争战的议题，以及我们所拥有在神里的权柄。
在讨论完该负的责任之后，接下来，让我们思考管理人类世界与属灵世界互相链接的一些规则。