《我将权柄赐给你》 第八章 服事他人的权柄
第8章 服事他人的权柄
一位我称为泰瑞的女士曾写信告诉我，她发现自己真实拥有属灵权柄的始末。她之前曾参加我在加州一间教会所带领的研讨会。泰瑞和一位朋友是实习传道的督导，当时她们刚刚结束与某人的事工，察觉到另一个事奉小组似乎遇到了一些困难，他们把一个邪灵惹得露出猥狞叫嚣的面孔，又不确定接下来该怎么办。虽然泰瑞正准备午休，而且她对赶鬼也没有什么经验，不过当她经过时觉得受到引导应该要去帮助这个小组。她想起了我的一些教导，就斥责那个邪灵，禁止牠再施行暴力、或者让当事人呕吐，因为想到自己等一下还要去吃午餐。
邪灵立刻乖乖听话，而小组里的人就都以为她是个专家！泰瑞突然领悟到现在是她在负责处理这个事奉了。在不知下一步该如何的情况下，她呼求神的帮助，立刻感到圣灵引导她质问那个邪灵谁拥有比较多的权柄，是耶稣还是牠。邪灵承认是耶稣。泰瑞接着写道：「然后，我就告诉那个邪灵，我来自耶稣的权柄，牠必须服从我。接下来发生的事着实让我吓一大跳！邪灵也同意我的权柄在牠之上，还企图说服我让牠留在那个人的身上。发现耶稣给我们的权柄竟是如此真实，让我过了好一会儿才从惊讶中回过神来。短暂的停顿之后，我继续释放的事工，命邪灵离开那个人，去到耶稣的脚下。牠拒绝了三、四次以后，最后只好放弃并离开了那个人。」
泰瑞表示这次的经验对她个人不论在想法或是实际行为带来重大的改变。研讨会所讨论关于在耶稣的权柄下事奉是实际可行的，不只是理论而已。泰瑞亲身从事原本以为无法独自完成的事工时，那些讨论突然有了实质的意义。「我的权柄再也不只是头脑里的知识与神学」，她说，「而是真实存在的！我从那时才真正开始学习行走在耶稣的能力与权柄之中，并且做祂所做的事」。
邀请圣灵的权柄
耶稣曾说凡是相信祂的人也会做祂所做的事，「并且要做比这更大的事」(参考约翰福音十四章12节）。接着，祂又说「你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就」(约翰福音十四章13〜14节）。这样的声明给我们的是何等奇妙的权柄！
数节经文之后，耶稣就让我们知道在我们「需要清单」上的首要项目理当是：称作圣灵的保惠师（参考约翰福音十四章16节）。正如之前已经提过不只一次，我们要在耶稣开始的地方开始——先求圣灵的浇灌。如同耶稣所说，只要我们向神祈求，祂就会赏赐圣灵给我们。就像路加福音十一章13节所说：「你们知道拿好东西给儿女；何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人吗？」这是多么宝贵的一项殊荣——拥有权柄邀请圣灵降临掌管我们的生命与事奉，并确信祂一定会应许。
耶稣的一生是我们的榜样。祂来到世上，甘愿过着全然倚靠父神的生活，就像神为亚当生命所计划的一样。前文已经提过，约翰福音五章19节显示出耶稣的全然倚靠：「我实实在在地告诉你们，子凭着自已不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。」我们也看到，耶稣对父神的倚靠是如此彻底，可以从祂一直到受洗时领受圣灵（参考路加福音三章21〜22节）之前，没有施行任何一项神迹可见一斑。而在那之前，我们知道不论神赋予耶稣什么样的权柄，对祂家乡拿撒勒的民众来说也没有造成任何影响，因为即使在祂展开传道事工之后，他们对祂所展现的权柄与能力惊讶不已（参考马太福音十三章53〜58节），却仍然弃绝祂。
我们要照着耶稣的榜样行：领受圣灵，然后靠着权柄与能力展开行动。像门徒们在使徒行传二章以等待作为开始（参考使徒行传一章4〜5节），他们很可能也祈求得到耶稣之前所应许的恩典。因此，首先我们要使用权柄祈求圣灵的洗礼，但我们的生活也要像耶稣一样——全然地被圣灵充满。
要留意在耶稣整个的事奉过程中，圣灵的活动也是时有起伏。虽然耶稣是被圣灵充满，但祂也没有权柄扭转拿撒勒民众的缺乏信心，所以，「就在那里不多行异能了」（马太福音十三章58节下）。有的时候，圣灵以特殊的方式临在，使耶稣「能医治病人」(参考路加福音五章17节），并且满有喜乐（参考路加福音十章21节）。由此得以推论，即使圣灵总是与我们同在、充满在我们里面，但只有在某些特定的时刻，才施展特别的能力与恩赐，这要不出于祂自己的选择，要不出于我们对祂的祈求。
我们使用权柄祈求圣灵的适当时机有两个。第一个就是祈求祂全然地充满我们。第二个则是为了某种特殊的目的，像是为了服事别人而恳求祂的临在。
本章的目的是讨论圣灵如何在各种不同的事上加添我们能力。我将这些服事分成八个主题来处理，分别是：祝福、拆毁、捆绑、医治身体、内在医治、赶鬼（释放）、赦罪、让死人复活以及高阶灵体。当我们观察耶稣的事奉，这些一向是祂服事的重点。正如祂以权柄和能力在这些关键的方面事奉，我们也应当照着做。
视福的权柄
首先，神赏赐我们权柄去祝福。一如往例，耶稣为我们在这方面的权柄做了最佳示范。登山宝训中的八福，祂祝福那些有特定行为和态度的人（参考马太福音五章3〜12节）。在路加福音九章和十章，当祂派遣跟随者出去事奉时，告诉他们去祝福那些愿意接待他们的人（参考路加福音十章5节）。在祂复活之后，祝福更是显得格外重要（参考约翰福音二十章19、21、26节）。接着，当耶稣离世升天时，命令跟随者要教导他们的跟随者「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守」。(马太辆音二十八章20节上）而要教导祂的跟随者像祂一样事奉的命令，也就是对我们的命令。因此，正如耶稣祝福人，我们也要去祝福人。
祝福的权柄（参考马太福音五章44节；罗马书十二章14节）是神赏赐我们最珍贵的恩赐之一。当我们奉耶稣的名祝福别人的时候，属灵上的转换就真实地发生。
圣经中充满了祝福。不只是雅各和其他旧约中的父亲对他们的儿子表示祝福（参考创世记四十八〜四十九章）。使徒保罗所写的每一封信也是以祝福作为起头（参考罗马书一章7节；哥林多前书一章3节；哥林多后书一章2节；加拉太书一章3节）。耶稣也蒙受祝福，包括祂出生以前（参考路加福音一章42节）和出世之后（参考路加福音二章34〜35节）。耶稣祝福孩童（参考马可福音十章16节）与遵行神国价值观的人（参考马太福音五章3〜12节耶稣复活后，也祝福祂的门徒们（参考约翰福音二十章19、21、26节），并在升天时祝福所有在现场的人（参考路加福音二十四章50〜51节）。祂甚至命令我们，为咒诅我们的人祝福 (参考路加福音六章28节）。
我们发现圣经约有三百处提到祝福。如果不是因为整个社会已经普遍地接受犹太人的世界观，毫无疑问地，我们将会发现更多祝福的例子。越是习以为常，就越视而不见。对犹太人来说，祈求神祝福你所喜爱的，几乎就如同呼吸一般自然。犹太人最喜欢的祝福就是平安。保罗在每一封书信里，都向他的读者问候平安。由于他服事的区域是希腊世界，他又加上希腊人最喜欢的祝福，恩典，因此他在信中一开始最常见的祝福就是恩典与平安。在写给提摩太的书信中，他加上怜悯，则是另一个犹太人最喜爱的祝福（参考提摩太前书一章2节；提摩太后书一章2节）。然而，每一次的祝福都不只是说出别人喜欢听的话而已，而是恳求神圣灵的能力，真宝施恩在听者的身上。
祝福的权柄的确是从神而来的奇妙恩赐。我们在服事别人的时候要经常使用它。祝福某人本身就是一种事奉的方式。我在第2章提到，我常以平安祝福人们，许多人就明显地经历到那份平静如同暖流或轻微电击流遍全身的感觉。我陷入沮丧挫折之时，也曾多次以平安祝福自己，通常都有不可思议的效果。当人们受到喜乐的祝福，常会发现自己心思意念很快地就充满对神的赞美。有一次我祝福一位女士满有喜乐，结果一个魔鬼竟然现身！因为牠无法忍受从那位女士的心中不断涌流出对神的赞美。还有一次我祝福一位女士「深刻地经历到她未曾体验过的神的爱」，而圣灵就开始在她的生命动工并成就大事。
在神学院的课堂上与研讨会中，我习惯在下课前祝福学生。我对他们的祝福通常是平安、忍耐、从疲累中恢复以及安稳的睡眠（在他们夜间下课回家后）等，许多学生都注意到这些祝福似乎为他们的生活带来了改变。
在事奉过程中的祝福
祝福也是一个有效的工具，帮助我们展开更深入的祷告事奉。每一次在准备服事别人之前，我都习惯一开始先祝福此人。当事人通常会需要神的平安来克服内心的恐惧与不安。祝福往往将那份忐忑转变为平静地期待神将要成就的事。
最近，我的同工盖瑞开始用一种新的方法来帮助一位男士，此人寻求他的协助已达数月之久。由于孩童时期遭受性虐待、同性恋行为以及更多不堪的伤害，使得这位当事人的男性认同有很大的问题。盖瑞开始在每次面谈时祝福他的当事人能够重建男性的自我认同。经过几次之后，这位当事人告诉他，自己开始有一些「不熟悉的新想法」，有股冲动想要去「修理汽车或卡车、磨光家具的表面或者钓鱼」！他不知道该如何处理这些想法。盖瑞向他解释，这很可能就是神正在为他重建男性认同的部分，这位当事人充满惊讶地看着盖瑞，恍然大悟原来男性的想法是这么一回事，更为神的大能感到不可思议！
有次我帮助一位称为艾德的男士，发现无论怎样都无法从他身上赶走一个轻蔑抗拒的魔鬼。当时仅仅因为出于沮丧挫折，我开始祝福艾德让神的爱充满。结果，那个魔鬼马上大喊：「不，不，不！」当下就愿意离开，因为牠无法忍受那透过祝福而涌流不止的爱。
部分是由于帮助艾德的过程而得到领悟，我开始一种新的尝试来使用祝福的权柄。在每一次会面的时间结束前，我都祝福当事人，拥有我们所处理的不论是何种魔鬼或伤害的相反特质。如果我们是为了受损的自我形像而做内在医治，我就祝福此人重新拥有对自我的爱与自我欣赏。假设我们刚刚赶岀了生气、愤怒或暴力的魔鬼，我就以温和与自我控制来祝福当事人。倘若要处理的问题或魔鬼是恐惧，我就祝福当事人有自信或信心。有的时候我只是给予一般的祝福，像是「我祝福你拥有我们所处理的每一个问题（或魔鬼）的相反情况」。
祝福的种类
祝福可以是普遍笼统或是具体明确的。「我奉耶稣的圣名祝福你」是比较笼统的。当我们互相祝福平安、仁慈、恩惠、忍耐或喜乐，则是比较具体的。也许耶稣在登山宝训中提到的八福，目的并不只是描述哪些特质的人会有哪些祝福，而是要赏赐那些祝福给听者。或许祂的意思正是，「我祝福灵性贫乏的人，将天国赏赐给你们」，以及「我祝福悲伤的人得到神的安慰」(参考马太福音五章3〜4节）。
那些宣告祝福的人对他们口中所发出的祝福拥有权柄，也可以选择将它们收回。当耶稣的门徒出去宣扬神国的福音而遭到拒绝的时候（参考路加福音十章5〜6节），耶稣就叫他们这样做 (正如第2章所提到的）。当他们去拜访人家，期望获得接待，如果这家的主人邀请他们进入，他们就接受邀请，反之，他们就离开并且将祝福带走。
「愿你们平安」是耶稣最喜欢用的祝福，尤其在祂复活以后 (参考马太福音二十八章9节；路加福音二十四章36节；约翰福音二十章19、21、26节）。这也很可能是祂在升天时所宣告的祝福 (参考路加福音二十四章50〜51节）。
我很喜欢祝福人！我最爱用的祝福就是平安（学习耶稣与保罗的榜样）。使用一般性的祝福，像是「我奉耶稣的圣名祝福你」，既有意思且能有效传达神的祝福给愿意接受的人，虽然我个人宁愿尽可能地使用具体明确的祝福。其中一种最常使用的格式就是，「奉耶稣的圣名，我祝福你（平安、能宽恕、自信，免于担忧/恐惧/罪恶感）」。
有形的物体像是食物、圣餐的内容物也可以加以祝福。我相信神的能力会透过祝福传递给人，这也解释了为何耶稣的袍子 (参考马太福音九章20节，十四章36节）、保罗的手巾和围裙(参考使徒行传十九章12节)，以及彼得的影子（参考使徒行传五章15节，如果有效的话）能带来医治了。与耶稣一同走向以马忤斯的两个门徒，也在祂祝福与擘饼时认出祂来（参考路加福音二十四章30〜31节）。耶稣把食物分给五千人以前，也借着感谢神来祝福。至于圣餐的内容物，保罗提到在领受主的是用祝福过的杯（参考哥林多前书十章16节）。我亲眼见过当人们在领受圣餐的过程时，吃喝了祝福过的饼和杯之后就得到神的医治。
我很高兴自己不论是私下或公关的场合已经养成习惯，在聚会的开始与结束施予祝福。至高的祝福者赏赐我们祝福的权柄，因此这是我们身为祂的代表所享有最奇妙的殊荣之一。
拆毁捆绑的权柄
第二个重要的服事，就是拆毁捆绑的权柄。人们可能因为犯罪、魂结、来自现今或上一代的咒诅、自我咒诅，以及权威关系等等，而受到撒但的捆绑。例如人际关系当中，如果其中一方受到另一方的控制，就可能是撒但的授权。同样地，陷入通奸关系的人也是受制于撒但的力量。咒诅显然是捆绑的始作俑者。似乎还有挺来上一代的捆绑，通常（可能总是）会受到魔鬼的强化，使得某些特定的罪恶或强迫行为会代代相传。以上的每一种情况，不论发生在自己或别人的身上，我们都拥有权柄宣告中止或废除这类的捆绑。
来自别人的咒诅
关于咒诅的主题似乎不断地出现，那是因为我们在帮助别人的时候，经常都需要处理咒诅的问题。许多社会的习俗有所谓的「正式的」咒诅。随着新世纪与撒但崇拜的团体在美国兴起，正式的咒诅也越发引人注目。这类咒诅通常会执行某种仪式，有时还包括献祭。在仪式进行的过程中，会使用某些话语，有时也会使用被咒诅人的肖像或身分，以唤起撒但攻击此人的力量。
比较常见的是「非正式的」咒诅，来自不经意或愤怒的话语，例如一些负面的表达方式像是，「我希望你（或是我）死掉最好」，或者「我恨你（或我自己）」，或是「你永远也成不了任何事」、「你真是没用」等等，尤其当这些话是由对听者带有权柄的人所说出时，就会传递仇敌的力量给任何接受这种说法或预言的人。
我事奉团队中的一名同工最近告诉我，他帮一位年轻的女士废除一个咒诅，而这咒诅竟然是来自她的牧师！这位牧师不经意地对她说了类似以下的话，「在属灵上你只是个婴儿」。由一个具有权柄的人说出的这句话，深深地埋入了她的心底，到一个地步使得仇敌有机可乘，进而影响她的生命。以传道事工的角度来看，我的同工认为那句话就是咒诅，并要求另一个同工代替那位牧师，代表他请求宽恕并中止那个咒诅，仇敌的力量就在那时被废除，那位女士也得到了自由。
还有医生对于严重疾病或意外的诊断，我们有的时候必须废除他们对病程的悲观预测。仇敌能否使用，这类预测来攻击我们，似乎在于我们是否在圣灵的带领下接受医生对疾病的预测看法。如果接受，仇敌似乎就能加以利用，让那些预测的话语变成咒诅，而如果我们拒绝接受，咒诅的力量就会破除。
另一种非正式咒诅的形式，表现在咒骂或斥责的脏话之中，像是「你这个混蛋」，或是「你是狗娘养的」、「神让你下地狱」，或者是更污秽下流的字眼。马太福音五章22节还加上了「拉加」（废物）和「魔利」（蠢东西）。以上及其他种种负面的话语，如果是由对听者拥有权柄的人所说出，而听者本身又有内在垃圾让仇敌有机乘，这些话语就可能引导仇敌的力量进入此人的生命。
此外，如果怀孕并非是期待中的事，或者父母想要的是另一种性别的孩子，咒诅可能在出生以前就发生了。在怀孕期间，父母的任何一方都有可能因为说出或想着某些话而咒诅孩子，这些话像是「我希望我（你）没有怀孕」，或者，「要是能够流产就好了」。当这类的话语或想法产生，仇敌就能以令人惊讶的力量影响一个人的生活。
基督徒会被咒诅吗？
仇敌有权柄让咒诅的能力针对信徒吗？遗憾的是，答案应该是肯定的。我听说过不少宣教士在成为咒诅的目标后经历各式各样的不幸与灾祸。的确，在其他的社会传道的宣教士，与在美国事奉的基督徒一样，似乎都成为这类咒诅的目标。我帮助过许多神所拣选的人，在运用权柄打破他们身上的咒诅后，就明显地经验到释放的自由。因此接下来的内容（正如这整本书的内容），我的陈述会主要针对基督徒。
根据箴言二十六章2节，一个咒诅必须要有一个着力点才可能发挥功效。不同原因造成的内在垃圾，足以提供机会让仇敌去执行牠的计划，至少可以部分地影响当事人的生活。属灵与情绪的垃圾可以承接自上一代、出于自己的选择、来自对我们拥有权柄之人的选择、或者来自我们对苦难与受虐的反应。如果上述任何情况导致未解决的罪，像是不宽恕、苦毒、淫欲、愤怒、怨恨或自我否定等，都让咒诅有所着力之处，即使是基督徒也—样。再强调一次，最理想的情况是耶稣的榜样，就是当祂说，「因为这世界的王将到。牠在我里面是毫无所有」（约翰福音十四章30节下）。
另一个相关的问题也不时有人问我：当基督徒进入献给撒但的领土时，例如庙宇、神龛、专卖探讨神秘现像书籍的书店、或是东方艺品的工作室等等，撒但拥有权柄侵犯他们吗？我的答复是，若当事人的内在状况让仇敌有机可乘，我认为牠具有的权柄基本上和咒诅的情况一样。然而我也相信魔鬼清楚我们只是去参观或是去争战。我曾经去参观许多庙，大部分的时候都没有受到不好的影响。
不过当我在台湾时曾去参观一座寺庙，离开后胸口疼痛了好—阵子，这件事之后，我也学会要提高警觉。当时寺庙正为了纪念过世的人而举行仪式——我认为就是那些仪式提供了比平常更多的力量给栖身于寺庙中的邪灵。因此，现在我如果进入类似的地方，我会宣告神的保护，必要时甚至要求额外的守护天使。
自我咒诅
许多人通常在不自觉的情况下会咒诅自己。我不知道对自己说负面的话语是否就构成咒诅，但是我曾经帮助过许多人，在使 用耶稣的权柄宣告废除他们曾加在自己身上的咒诅后，很多问题就迎刃而解了。正如祝福的情况一样，发出咒诅的人本身拥有这个咒诅，这表示当事人可以借着宣告中止而废除咒诅的力量。
这类咒诅最常见的目标似乎是针对我们的身体，经常发生于青少年时期。当身体正在发育，我们可能会发现自己的长相成为同侪之间批评的对像，尤其当我们发展的速度和别人不太一样的时候。如果是这样，就可能因埋怨自己的长相而导致自我咒祖。我时常帮助曾咒诅自己的男士，他们都有很强烈的羞耻感，源自于国中时在更衣室被其他男同学嘲笑性器官太小。女性在青少年的发育期所产生的羞耻感与不安全感也是常见的问题。要不就是不满意自己的发育，要不就是受到虐待，我发现许多女性也曾咒诅自己。或者，她们会咒诅自己身上的某一部分，像是她们的脸孔、胸部的大小、臀部、头发、心智、情绪，或是其他自认不适当的部分。
我们根本不应该出生，或者应该是男生而非女生（或相反的情形），这类的印像通常就是自我咒诅的起源。我曾帮助过一位女性，她是一个华人家庭的第四个女儿。她来找我是因为她身上好几个部位都得了癌症。我问她是否曾经希望自己是个男孩，她回答：「我这辈子无时无刻不这么想！」接着，她承认曾咒诅自己的身体千万遍。我帮助她宣告废除那些咒诅。之后接到她写来的信，告诉我她的病已经痊愈了。
自我咒诅的另一个原因可能来自于虐待。一位女士来找我，因为医生在她的胸部发现了肿块。当我寻求神该如何为她祷告时，虐待这个字眼浮现脑海。原来她曾经受到性侵害，而那位施虐者就是专门蹂躏她的胸部，因此她就咒诅自己拥有胸部这个事实。在她宣告废除这个自我咒诅之后，接下来的检验报告就显示肿块消失。
关于咒诅有个一般性的原则，就是发出咒诅的人，有权柄取消这个咒诅。因此那些咒诅自己的人，通常只需要奉耶稣的圣名宣告中止咒诅，就能废除它的力量了。
废除咒诅
不论咒诅的起源为何，我们都已经得到权柄加以废除。满有恩慈的神所盼望的就是将人从仇敌透过咒诅而箝制人的力量下解救出来，而且我们要与神一起同工。既然我们所倚靠的力量远远超过仇敌的力量，因此一旦发现或怀疑有咒诅，大部分都能相当经易地加以废除。我通常会使用以下的话语：「奉耶稣基督的圣名，我拥有这个咒诅（或这些咒
诅）的权柄，并且宣告废除这个咒诅以及它所造成的结果，也打破仇敌影响此人的所有力量。」
我们在基督里也拥有权柄打破对祖先的咒诅。我时常发现魔鬼之所以在人们的身上有权利，是透过针对他们祖先的咒诅。一如往常地，我奉耶稣的圣名宣告废除所有赋予仇敌权利的究诅，不论来自父亲的家族或是母亲的家族，也包括来自别人的咒诅与自我咒诅。
如果察觉某人咒诅了我们，圣经的命令是要我们祝福他（参考马太福音五章44节；罗马书十二章14节）。我事奉团队中一位同工的做法，我认为值得效法。如果这个咒祖是出自于一个人(相对于魔鬼），我会说：「我把这个咒诅当作祝福送还给此人。」有时候我让祝福更加明确：「我将这个咒诅化为让此人得到拯救的祝福送还给他。」或者：「我将这个咒诅转为平安（或忍耐，或其他诸如此类）的祝福送还给他。」倘若咒诅是出自于魔鬼，这通常会在赶鬼时发生，此时我就把咒诅原封不动再送还给魔鬼，由于魔鬼会不断得到牠想送给我的咒诅，往往就能阻止牠继续咒诅。
身为基督徒，我们拥有权柄说出带有能力的话语，因此需要格外地谨言慎行，尤其在生气的时候，免得犯下咒诅别人或自己的错误。不过在祷告祈求医治时，咒诅细菌、病毒以及整个疾病则是正确的做法。我就曾经好几次这样做，特别在遇上「棘手的」情况，像是糖尿病、关节炎与癌症。
废除影响我们的权柄
我在第6章曾提过，仇敌透过祖先的誓言、咒诅、奉献、犯罪与创伤而得到的权柄，需要我们加以破除。而这种废除仇敌权利的权柄，可以视为「以权柄废除权柄」，也就是以我们的权柄废除撒但王国所得到的权柄。本书从头到尾不只一处都有讨论过这种权柄，不过仍然值得在此加以强调。
我们可以取消祖先所订下的协议（如同先前所提）。身为家族在现今的代表，我们对所有这类的协议都拥有权柄。由于家族中的任何一人曾立下誓言使仇敌得到权利，将这些权利搜索出来并加以废除就是我们的任务。此外，对于祖先加在他们自己身上的咒诅、投入神秘经验所做出的奉献、因为犯罪行为而赋予撒但力量等，都可以比照办理。
—般性的宣告废除，通常就足以打破仇敌透过祖先的行为而得到的力量。想要得到释放的人可以这么说：「奉耶稣基督的圣名，我宣告废除所有的誓言、奉献、咒诅，以及来自于犯罪与创伤的权柄。」然而有时候仇敌紧咬不放，这时就需要找出祖先到底是在什么样的情况下，赋予仇敌在当事人及其家族身上的权利。通常圣灵会提供必要的信息帮助我们了解情况，不是直接赏赐知识的话语，要不就是间接透过魔鬼的招认，仇敌的权利就能准确地加以废除。
如果来寻求帮助的人，其生命中曾发生因为誓言、奉献、咒诅、犯罪与受创而给仇敌权利的情况，也必须要加以废除。许多为了祷告事工来找我的人，曾经参与神秘经验的活动，像是掌纹算命、西洋碟仙、撒但电脑游戏，还有科学教、摩门教、共济会、基督教科学会、佛教以及甚至撒但教等异教组织。由于涉入这些而导致仇敌得到的权利都必须加以废除。通常最好是由当事人明确具体地宣告废除，还包括要废除由于当事人的权柄使仇敌得到支配其配偶、儿女与其他人的权利。
斩断魂结
其他不健康的权柄授予关系也应该加以废除。在事奉上，有个重要的部分该去探索，就是魂结存在的可能性。这种受到撒但强化支持的特殊人际关系，有许多不同的表现方式，通常牵涉到性行为、过度亲密的友谊或支配控制的人际关系。性关系会让人在灵里产生牵连。这也是为什么保罗会将淫乱视为另一种特殊的罪——与其他的罪都不一样，是侵犯身体的罪，而我们的身体就是神的殿（参考哥林多前书六章18〜20节）。当人和婚姻以外的伴侣发生性的连结，就成为撒但得以扰乱其生命的主要来源。那些与支配者有魂结（特殊连结）的人、与别人有不自然或过度亲密的友谊，或者处于过度依赖的人际关系等，也是同样的情况。
我们称为魂结的这种特殊连结也时常发生于教会。当教会的牧师有强烈的控制欲，要求会友到一个地步就变成了偶像崇拜。这种教会往往有严格的规范与准则，会友在做任何重大决定之前—定要先得到领导者的允许。而父母亲对子女的支配控制也会形成一种魂结。我曾经帮助过好几位受到母亲强烈支配的女性，她们不论在情感上、有时甚至在身体上，做任何事都几乎无法不征询母亲的意思而行。通常这样的女性每天都必须打电话给母亲，或甚至与母亲同住以方便照顾，好像母亲是她们的孩子一样。这种不健康的互相依赖或支配控制的关系，不论是与同性或异性 (甚至在婚姻关系里），都同样会造成魂结。
要脱离不道德的性连结或魂结，就是使用我们的权柄，宣布中止那种关系，并且在破除仇敌的力量之后，宣告拥有耶稣赏赐的自由。一般来说，让当事人表达以下的内容即已足够：「奉耶稣的圣名，我宣布中止和（某人）在性方面的连结（或魂结），并且破除仇敌透过这段关系所得到影响我的力量。」破除仇敌的力量比较容易，困难的是戒掉投入这种关系的习惯。一旦仇敌的力量解除，当事人需要努力地建立新的行为习惯。虽然已从仇敌束缚的力量下得到释放，旧有的习性会比较容易戒除，不过仍然可能造成问题。当事人通常还需要其他人的帮助。
医治身体的权柄
我们所探讨的八个事奉权柄的第三个，就是医治身体的权柄。耶稣在这方面的事奉显然是主动积极的。父神赋予祂非凡的权柄与能力，能医治肉体上最棘手的问题：麻风病、跛脚的、瘫痪的、血漏的、瞎眼的、耳声的、喑哑的。然而，与我们一向所认为相反的是，耶稣从来不祷告求医治，祂是命令病得医治。不论遇上何种情况，祂就是展现权柄——举例来说，我们看到祂「斥责那热病」（参考路加福音四章39节)，或是当祂对麻风病人说，「你洁净了吧」(参考路加福音五章13节），又或者看祂驱逐邪灵等。接着，当祂差遣门徒去传扬并且展现神国的来临，祂就赐他们医治疾病的权柄，如同祂所展现的一样——以命令的方式 (参考马太福音十章1、8节；路加福音九章1节，十章9节）。
当耶稣与十二门徒同在时，教导他们病得医治的事奉，在祂离开后也仍然持续。使徒行传中有许多由使徒和其他人医治各种疾病的记载（参考使徒行传二章43节，五章12〜16节，十四章3 节，十九章11〜12节，二十八章8〜9节）。一般性的记载有司提反（参考使徒行传六章8节）和腓利（参考使徒行传八章6〜7节）的医治能力，另外还有特殊的记载像是亚拿尼亚医治扫罗的盲眼 (参考使徒行传九章10〜19节），显示出不只有使徒才有医治的能力。彼得和约翰医好瘸腿的人（参考使徒行传三章1〜10节）， 彼得医治瘫痪的以尼雅（参考使徒行传九章33〜34节），彼得让多加从死里复活（参考使徒行传九章36〜41节），保罗让犹推古从死里复活（参考使徒行传二十章9〜12节），以及治好部百流父亲的热病和痢疾（参考使徒行传二十八章8节）。
从历史中清楚的记载，以及今日许多人仍然经历病得医治的事实，可见医治的权柄依旧存在。拥有奇妙恩赐的人，像是辛班尼(BennyHinn)、帕特•罗勃逊（Pat Robertson)与他在七百倶乐部的同工们、我的同事彼得•魏格纳，以及其他许多人都积极地投入医治事奉的行列。数年前，韩国首尔的一间世界最大的教会的牧师赵镛基，曾经请彼得•魏格纳为一位苦于髋关节退化的妇女祷告。魏格纳对她的疾病展现权柄，并且医好了那位妇女。她宣布自己的病得医治，将原本从不离身的拐杖送给我们，自己毫无破行地走出我们办公室。
耶稣没有特别区分身体的医治与内在的医治（见下个主题）。当祂赦免那位被朋友从屋顶坠下来的瘫者的罪时（参考路加福音五章17〜26节），同时医治了他的身体与灵性。宽恕是内在医治的一个主要重点，而且通常也会带来身体上的医治。
由于身体的医治似乎并不是我的恩赐，所以就我曾参与过纯粹身体医治的事奉来看，其中大部分的情况，要不是属于「轻微的」症状，就是与内在医治同时发生。老实说，我看过相当多身体医治与内在医治同时发生的情况。我曾帮助一位女士处理她内心的恐惧，她被诊断为末期的癌症也痊愈了，从那时到现在已多年过去，她仍然保持健康。至少有两位女性，在我和同工帮助她们解决某些情绪与属灵上的问题时，她们原本严重的背痛毛病也立刻痊愈。其中一位是牧师的妻子，她原本习惯独自承担别人的问题，我们帮助她将这些重担交托给神。当我们以耶稣赏赐的权柄和能力解决他们内心深层的问题之后，许多人原本因压力(或 不愿宽恕）而造成的颈部僵硬、头痛（有时是偏头痛）、胃痛或背痛的问题也随之得到释放。
重点在于，耶稣已经把祂的信用卡给了我们，让我们可以使用祂的权柄解决身体的病痛。那些拥有身体医治恩赐的人，在事奉的过程中经历更多类似的病得医治。至于像我们拥有内在医治恩赐的人，则是在从事内在医治的过程中，看到许多人也同时得到身体的医治。即使是原本没有任何医治恩赐的人，只要坚定相信并在任何可能的时候于这方面操练所拥有的权柄，就可能在某些时候被神使用成为身体的医治者。
我们应该假设神总是想让人们身体的病痛得医治吗？我不知道，但可以确定的是，耶稣从来没有叫任何人只要逆来顺受就好。不论何时，只要看到有人身体软弱，福音书记载，耶稣就展现权柄并医好疾病。当然我们也知道是从父神得到指示。虽然圣经中时常可以看到祂医治所有来到祂面前的人，但根据约翰福音五章的记载，祂一定是越过了数以百计需要的人，却只医治了那位久病的人。我认为关键点在于，一方面是顺服神的指示，另—方面借着帮助任何来到面前的人，表示祂的怜悯之情。
至于那些没有得到医治的人呢？这是一个很难回答的问题，有些人持续活在双重的痛苦当中，除了肉体的痛苦之外，还有知道神并没有选择医治他的痛苦，我们只能深表同情。对于我帮助过的一些人却没有得到医治（而且还不少），虽然我强烈地感同身受，但也决定不让自己的失望导致不再服事人。这是有没有全心跟随耶稣的问题，耶稣服事伤痛的人，而我们也要照样做。藉着行使我的权柄来帮助受苦的人而不问结果如何，因为对神忠心是我的责任，至于结果如何则全然在于神。
内在医治的权柄
内在医治或深层医治是另外一个神赏赐我们权柄去事奉的领域。大部分来找我的人都受困于情绪或灵性上的伤口，即使他们是为了身体的病痛而来。因此当他们描述身体上的需要时，我就会询问他们问题是从何时开始，而在当时生活中是否还发生了什么事等。事实不断证明，身体上的问题常常成为让神的能力医治内心更深层伤痛的一个机会。我总是感谢神我们有身体上的需要，因此通常可以经由身体病痛的逐渐减少到消失，来判断内在医治的果效也持续发展。
来寻求协助的人通常并没有觉察自己潜在的问题。在别人看来，他们问题都很明显，但他们就是无法摆脱那些问题——尽管通常已试过许多的祷吿、辅导与谘商。问题像是焦虑、恐惧、苦毒、不宽恕、淫欲、羞愧、罪恶感、自大、一无是处、没有价值、自我厌弃与抑郁等却一再发生。针对每一种情况，神都赋予我们权柄与能力，使用祂的爱与恩典去服事祂受苦的儿女。
面临人们内心深沉的伤害，圣灵给予我们权柄，得以深入人们的过去，并带出医治。通常透过圣灵引导所浮现在脑海的影像，让我们能帮助人们重返伤痛事件的现场，并看见耶稣也在其中。当他们受伤与痛苦时，即使当时他们并不觉得耶稣在现场，但耶稣确实在那里。在伤痛事件中经历耶稣的同在通常具有极佳的疗效。当事人在心中描绘事件发生的现场，允许自己去感受情感上的痛苦，耶稣往往带领当事人面对那份痛楚，由祂来承担问题与痛苦，因而彻底地改变了我们的态度。
耶稣为我们的罪而死，也同样为我们的伤痛而死（参考以赛35书五十三章4节,六十一章1节）。因此祂能让人从对过去的恐惧当中释放，将情感痛苦的撕裂伤转变为无痛也无害的疤痕。由于耶稣并不会去改变历史，我们对事情的回亿仍然保留，但耶稣确实挪去了那撒但用来伤害我们对过去的恐惧,而如果不是全部，其中大部分的痛苦也随着消失。当事人就因此得到了释放！约翰福音二十一章15至19节，记载耶稣对待彼得的方式，带领他在否认耶稣之后重新回到事奉的岗位，就是典型的内在医治。
神并不常一次就解决所有内在深层的问题。这方面的事奉通常需要好几次的会谈，还要加上所有能用上的心理学技巧与洞见。有时候问题会有邪灵的干扰，也需要加以驱逐。这样的事奉是展现耶稣的关怀与慈爱的绝佳机会。我们所拥有的权柄与所展的爱是满有能力的。
赶鬼（释放）的权柄
耶稣所展现最显而易见的权柄就是赶鬼。魔鬼从未质疑耶稣的权柄，牠们总是立刻响应。祂从不恳求魔鬼离开，如同我们见到法利赛人的做法。祂也不向父神祷告，祈求让某人脱离魔鬼的束缚。祂只是认为牠们不应该在那里，就命令牠们离开。
祂是我们学习的榜样。在路加福音九章和十章，耶稣赏赐跟随者的权柄包括了「能力、权柄，制伏一切的鬼」（参考路加福音九章1节），这是让门徒大为惊奇的权柄（参考路加福音十章17 节），也是祂为我们而预备的权柄。正如耶稣一样，我们所拥有的权柄，最显著的就是赶鬼的权柄。魔鬼甚至在我们挑战牠们以前，就能立刻认出这个权柄。拥有这份权柄，我们就有特权对抗牠们，并且时常能赢得胜利。
撒但王国在这个世界的行动是积极活跃的，想方设法地从人的内心下手，趁人之危。对那些灵性洁净的人，撒但显然是不得其门而入（参考约翰福音十四章30节；箴言二十六章2节）。但是许多人（包括基督徒）内在的垃圾，就足以让撒但成功地拥有一席之地。我发现有不少人，非基督徒和基督徒都一样，由于内心怀着苦毒、愤怒、不宽恕、怨恨、恐惧、忧虑与淫欲情绪，就让魔鬼有机可乘而登堂入室。此外还有许多来自家族系统，上一代犯罪、立誓、咒诅、奉献与创伤而导致代代相传的魔鬼。
因为魔鬼就像老鼠，而老鼠就是喜欢垃圾。因此除了某些特例以外，我们里面有属灵与情感的垃圾，使得魔鬼能循线而入，或者让原本就来自上一代的魔鬼顺理成章地继续留下来。而且牠们能够影响当事人的程度，端视此人内在垃圾的数量与种类多寡而定。那些具有以上所列出的问题，且种类与数量越多的人，在他们里面的魔鬼就越强势，反之，问题越少的人，内在魔鬼就较弱。虽然内心怀着那些问题的人并不代表就一定有魔鬼在里面，但若是有魔鬼存在，就是由于那些问题才导致魔鬼乐意留下。既然如此，只要摆脱内在的垃圾，就能削弱任何可能存在的魔鬼的力量了。
这个「老鼠与垃圾」的情况有一个很重要的含意，那就是魔鬼骚扰所牵涉的问题总是包含两个层面。我们可以这么说，问题的产生有两个原因，不是只有一个。有人类的问题，也有魔鬼的问题，因为魔鬼把自己骑在人类问题的肩膀上（这也是为什么魔鬼通常都以像恐惧、愤怒、淫欲之类的面貌出现）。魔鬼的问题与情感或属灵的问题，绝对不会是两者择一，而一定是同时具有。如果有魔鬼存在，那么不论把鬼赶出去之前或之后，都一定有情感或属灵的问题需要解决。由于我不喜欢面对强势的魔鬼，况且我也希望当事人能够得到医治（不仅是将鬼赶出去而已）， 因此我的做法都是先处理内在的垃圾，然后才对付魔鬼。这个做法能削弱魔鬼的力量，所以我们几乎从未遭遇魔鬼凶猛的对抗。
当我们想到魔鬼的力量，一定要记住所谓被鬼拥有这个说法 (如同第1章所提）是不合乎圣经教导的。许多英文版本将希腊文这个字翻译成「被魔鬼拥有」，但希腊文实际的意思只是「有一个魔鬼」而已。翻译者不负责任的译文，造成读者对撒但产生错误的印像，以为牠们拥有比实际更多更大的权柄。事实上，魔鬼只有在当事人的允许之下（通常 56 56292 56 31648 0 0 7972 0 0:00:07 0:00:03 0:00:04 7971无知的情况），才有影响此人的权柄，而且牠们永远都不可能完全地控制一个人，就像拥有 (possession)这个字所传达的一样。即使是那位被污鬼附身的格拉森人，比起圣经中其他的例子，他算是受到魔鬼控制最严重的，仍然是自己主动去找耶稣（参考马可福音五章6〜8节）。由此可见，就算是他，也没有一直都在魔鬼的控制之下，自然也不符合「被魔鬼拥有」的概念。惟一可能符合拥有这个名词意义的，大概就是当一个邪教的巫师召唤灵体来接管或支配自己的情况。
如何进行
在使用权柄处理魔鬼的时候，通常需要主动挑战牠们。大部分在挑战魔鬼之前，我都先尽量从事内在医治（比如先前所提），这样如果有一些突然出现的魔鬼，力量也是弱的。虽然魔鬼认得我们的权柄，也知道当我们在做内在医治时，牠们的力量就不断地削弱，但牠们通常都隐藏起来，直到有人挑战牠们为止(不过也有些时候，当牠们感受到威胁，就会现身试图阻止我们）。一旦牠们现身，就会竭尽所能地虚张声势来吓唬我们，要我们别管牠们。大部分的魔鬼响应挑战的方式，都是虚声恫吓而非展现实力，因为牠们清楚我们拥有更大的能力，但牠们也了解我们通常都不知道该如何使用所拥有的能力。于是，牠们就想方设法地不让我们把牠们赶走。看穿牠们的伎俩，继续地使用神所赋予的权柄与能力就是最基本的要点。
当我怀疑可能有魔鬼的时候，我会借着问问题叫牠们回答来逼牠们现身。如果当事人本身有某些问题而我判断就是受到魔鬼的影响而造成，我就会试着用问题的名称来称呼魔鬼，藉此唤起牠的注意。举例而言，如果当事人有恐惧的问题，我通常会先以内在医治处理问题的根源，而魔鬼也会攀附在那里，之后再叫唤恐惧之灵。或者，如果问题是忧虑、愤怒、自我怨恨、淫欲或色情影像，我就会用这些来称呼邪灵。如果当事人曾试图自杀或曾经堕胎，我总是能找到死亡、自杀或堕胎的邪灵存在。往往需要叫唤魔鬼的名字好几次，才会得到牠们的响应。
相当确定当事人里面有魔鬼之后，但在直接挑战牠之前，有一个初步的预备动作，就是我会禁止住在里面的魔鬼，不可再以第一人称的方式和当事人说话。当事人可能多年以来一直都听到自己里面的声音，说着「我一无是处」、或「我应该把自己给杀了」、或是「我不相信魔鬼会住在基督徒的里面」、又或者「我可以看色情片（或是喝酒、吸毒等）而不会上瘾。」由于这些说法是以我为开头，当事人往往以为是自己想的。但如果是被魔鬼所怂恿，而且通常都是，我就命令牠们不准再用第一人称，改成新的说法像是，「你实在一无是处」，或者，「你不会相信这个的，对吧？」
最近当我正在教导内在医治与赶鬼的课程时，坐在前排的一位女士坦承她一直都有听到声音。在怀疑是邪灵骚扰的情形下，我禁止牠们使用第一人称说话，然后继续上我的课。过了一会儿，这位女士举起手发言，对我说那些声音仍然对她说许多同样的话，但不同的是，现在用的是你而不是我了。而同一堂课上的另一位男士也说，就在我命令那位女士里面的邪灵之后，在他里面也立刻听到变成你的对话了。
在另外一堂课上，为了以防成员身上可能带有魔鬼，我对着全班说出这个命令。一位女士描述，在我说出那个命令之后，她马上就开始听见一连串用你作开头的陈述。这让她第一次产生怀疑，很可能有邪灵住在她的里面，而这也让她改变了原本认为魔鬼不可能住在基督徒里面的想法。对她来说，这个事件是展开一次荣耀赶鬼行动的第一步，并带来生命的彻底改变。
虽然我并不打算在此详细叙述，不过以下我列出一般赶鬼时的步骤，希望有所帮助。
—、第一步永远是先祷告，邀请圣灵掌管一切并带领整个过程。我也会祈求赏赐足够的权柄与能力，得以对抗仇敌可能带来的任何挑战。接着，我通常会照神指示我的来柷福当事人，他至少都会需要神的平安。
二、对整个场所、时间与参与的人员都宣告拥有权柄，并且要求保护所有相关的人，以免遭受魔鬼的报复行动。同时，禁止魔鬼使用暴力行为，或任何可能造成当事人难堪的古怪行径。
三、从事内在医治以摆脱当事人内在的垃圾，并削弱魔鬼的力量。
四、以名称来挑战每一个魔鬼（如前文所建议的）。很可能会有好几组的魔鬼，每一组都有一个带头与其他跟班。借着盘问牠们或透过知识的言语，来发现牠们当中谁是带头，而谁又是跟班。
五、命令所有带头的魔鬼，叫牠们的跟班小鬼都排队在牠们的身后，接着把所有跟班小鬼和带头的魔鬼绑在一起。
六、如果牠们还有任何更进一步的权利存在，强迫带头的魔鬼表示清楚。如果真的有，透过内在医治将那些权利取走。
七、当牠们已没有任何权利之后我喜欢要求耶稣或天使为每一组设立一个属灵的盒子，将牠们分别锁在盒子里。如果有任何魔鬼不肯进去，就表示牠们还有残存的权利。我们就必须做更多的内在医治。
八、当牠们全部都进入专属的盒子之后，我就将那些盒子全部送到耶稣的脚前，并要求祂让那些魔鬼远离当事人，像东离西那么远一样。
九、然后我会禁止任何一个魔鬼再回到当事人身上，或派遗任何其他的魔鬼。接着，我将耶稣的十字架与祂的空坟墓放在这些魔鬼和当事人之间，确保牠们不会再回来。
十、最后，不论神指示我们什么，不论多少，我们就以此来祝福此人，尤其以那些与其原本问题相反的特质来祝福当事人。
这个方式得到神极大的祝福。透过祂的引导，我们以这样的方式使用祂的权柄，已经使数以百计祂所爱的仆人得到释放。然而这几个步骤并不是神丹妙药，神也会使用其他的方式。
与魔鬼对话
我先前提过，我的同工们和我有一项做法引起争议，就是与魔鬼对话。会这么做的原因，在于我们发现这是在没有其他管道的情形下，取得相关信息最简易快速的方法。当我们在事奉的时候，那些魔鬼是完全在圣灵的掌控之下，圣灵会不断地强迫牠们对我们揭露会危害牠们自身利益的事。我们会问魔鬼一个典型的问题是：「这个人需要原谅任何人吗？」我们发现魔鬼的回答几乎总是事实（因为可以加以核对）。然后我们就会要求当事人宽恕那人。就在当事人解决了那个重要的内在垃圾（不愿宽恕）之后，魔鬼的力量就大幅度地降低了。
魔鬼会撒谎吗？会的。不过说来有趣，圣经中凡是提到魔鬼说话的部分，都将牠们描述得很坦白诚实。而且在圣灵的压力下，牠们往往会揭露一些重要信息，使我们可以藉此打败牠们。牠们就像法庭上心怀恶意的证人，你清楚牠们支持的是另外一边，所以你要仔细衡量牠们的回答，不可完全相信牠们的证词，除非你能加以验证（往往都能）。不过，和魔鬼对话的目的，就只是为了得到关键的讯息、摸清牠们的动向、由牠们说话的语气声调评估其力量如何，并且可以在事奉的最后阶段更加确定，我们已经把牠们赶出去了。
当然，我们也倚靠从神直接赏赐的知识言语，不过利用魔鬼来打探消息，可以让许多无法经由知识的言语得到足够信息的人也能成功地赶鬼。重点是一定要记住，却使是透过对魔鬼的施压，仍然是圣灵帮助我们得到所有的信息。
谁是魔鬼的目标
如果换成你是仇敌，谁会是你的首要目标？当然是牧师与其他的基督徒领袖。我曾经好几次从基督徒领袖的身上赶出魔鬼，其原因不是自祖先的遗传，就是由于愚蠢的实验导致错误的行为，结果引魔鬼上身。有一位牧师为了要受人敬重，曾加入共济会，完全不知道这是世界上最邪恶的组织之一。当我努力地寻找魔鬼得以进驻的原因，我询问魔鬼牠是何时进去的。「当他咒诅神的时候！」牠回答。这个回答让那位牧师大为惊讶，并反问魔鬼是何时发生。魔鬼告诉他，他所立下所有共济会的誓言都是向撒但宣誓，而撒但就是共济会的神。
许多对基督徒犯鬼情况不了解的人，也拒绝相信魔鬼会住在基督徒身上。但是我自己曾亲身参与超过五百次的事奉特会，我们在当中从人们身上赶出魔鬼，而有些人无庸置疑是信奉基督的。我要很遗憾地说，魔鬼会住在基督徒的身上是一个事实，而非理论。这个事实就像其他社会科学的事实一样可以加以证明。至于理论则是我的假设，我认为魔鬼不能住在基督徒的灵里。牠们只能住在基督徒的理性、情感、身体以及意念之中。有趣的是，这些地方也是罪会住在基督徒里面的地方。当一个人接受耶稣，我相信圣灵就会开始居住在他的灵里（我们的中枢），并且逐出任何原本在那里的魔鬼，虽然牠们可能还是会留在当事人身上其他的地方。每当我询问魔鬼是否住在当事人的灵里时，牠们总是回答没有，并且说明当此人接受基督以后，牠们就被迫离开那里了。
由于我的工作就是教导宣教士与国际间的教会领袖，我时常有机会从这些亲爱的牧者身上赶出魔鬼。许多人身上有遗传来的魔鬼。其他人则是由于受到当地人的咒诅而被鬼骚扰。在一个宣教的据点，我遇到至少四位宣教士曾经在学生时代接触过撒但崇拜，还有数位都曾有过性杂交的经验，有些则仍然挣扎于沉迷色情影像。对于有这类背景的人，最常见的情况就是当他们回转跟随耶稣，并且献身为主所用时并没有彻底洁净自己。在他们里面的魔鬼聪明地潜伏起来，直等到这些人开始在神国担当重任，那时牠们就现身来搞破坏。我不断地看到，就在宣教士事奉的关键时刻，却遭到魔鬼严重侵袭的案例。
包括基督徒在内的许多人都受到魔鬼的干扰，这个事实显示了还有不少战役需要奋斗。仇敌尤其急着想让信徒陷入瘫痪，免得我们去伤害牠。但如果我们要代表神恰当地投入属灵争战，就必须有完善的装备，为了自由的目标，激励自己更积极主动地去使用我们的权柄。
神需要更多的人使用祂的权柄投入赶鬼的事奉行列。我们也藉此仿效耶稣，释放祂的子民，特别是那些祂呼召来扩张祂的国界，或是喂养祂羊群的人。这是一份出于爱的行动，并且神赋予我们行动所需的能力与权柄。
赦罪的权柄
耶稣令人惊讶的陈述之一，记载在约翰福音二十章21至23节。就在祂对门徒们说，「正如父亲差遣了我，我照样差遣你们。」之后，祂向他们吹了一口气说，「领受圣灵吧，」并且接着说，「你们赦免谁的罪，谁的罪就得赦免；你们不赦免谁的罪，谁的罪就不得赦免。」如同耶稣赦免人的罪，所以我们也要去赦免人们的罪。这是一份令人肃然起敬的重责大任，也是我们所拥有的第六种事奉的权柄。
撒但经常利用罪恶感与无法原谅自己来瘫痪基督徒，即使他们已经明显地在神面前认罪悔改。因此，神常常在事奉上引导我们，对那些曾经认罪、或是在事奉聚会当中认罪的人，宣告他们罪得赦免。我通常在作赦罪的宣告之前，会问他们是否承认所有已知的罪，然后，在宣告赦罪之后所带出的释放，很可能令人大开眼界。
几年前，神引导我对一位女士宣告赦罪，之后她说，「我感觉轻了十磅！现在我不需要再减肥了！」她之前一直觉得压在胸口的那股郁闷，也在我以耶稣赏赐的权柄宣告她罪得赦免之后，消失无踪。原本只在智识上知道神已赦免自己的罪，却第一次真正地感受到自己的罪得赦免，这样的情形常让当事人不禁喜极而泣。多年来，我曾在数次的事奉聚会当中，由于回应一个知识的言语而宣告某人罪得赦免之后，就看到聚会从原本差强人意的情况转变成令人赞叹不已的结果。
然而，不管当事人是否感受到任何异样的情况，只要我们以耶稣赏赐的权柄宣告赦罪，属灵的领域情况就发生变化了。
让死人复活的权柄
第七项权柄就是战胜死亡。耶稣曾使寡妇的儿子从死里复活（参考路加福音七章11〜15节），睚鲁的女儿也是同样的情形 (参考路加福音八章41〜42、49〜56节），还有拉撒路（参考约翰福音十一章1〜44节）。如果我们要做耶稣曾做过的事，正如祂所应许的，让人从死里复活也包括在内。当耶稣差遣门徒出去事奉时，祂就命令他们这么做：「医治病人，叫死人复活，叫长大麻风的洁净，把鬼赶出去。」(马太福音十章8节上）
我还没有拥有这项殊荣，不过我知道至少有两个人有。第—位是在密西根州牧会的信义会牧师，很荣幸地能在他为两位女性祷告的时候，看见她再一次活过来。她们其中一位的复活发生在医院。当时监视器显示那位女士已经过世，她的皮肤也已经呈现褐色，护士们正呼叫医生到病房来宣布死亡。然而就在这位牧师祷告的时候，她的丈夫注意到她的皮肤又开始转为健康粉红色。当这位牧师祷告完离开病房，心里还想着接下来就要准备葬礼了，这位女士就在此时重返人世，恢复了生命。我永远忘不了那位牧师以充满胜利的口吻，大声说出对整件事的结论：「去年的复活节，我们教会有三个人从死里复活——耶稣与这两位女士！」
我所知道第二位神使用她让人从死里复活的，则是在印度尼西亚的 巴布亚省（Irian Jaya)传道的宣教士。她像神手中的工具，曾让两个已溺死的孩子起死回生（在帮助第一个孩子的时候，她甚至不相信现代还会发生医治的神迹)。一个男孩跌落河中，在水里约一个半小时之久，当他被拉到岸上时，早已毫无生命迹像，在场的妇女开始为他哀泣。当这位宣教士向我描述事情发生的经过，她说了类似这样的话：「我当时不知道该怎么办，就伸出一只手放在孩子的身上，祷告祈求神做些什么来帮助这个情况。」神真的做了，小男孩立刻起死回生！
过了一年半左右，这位宣教士又有机会让另一位溺水的遇难者从死里复活。现在她和她的丈夫完全相信神仍然在做医治的工作。而当地居民也认为他们是附近能力最强的巫医，我们的真神也因此成为他们的神！
在皮契斯（David Pytches)所写的书《圣灵，请来——属灵恩赐在地方教会中的功能与运作原则》（Spiritual Gifts in the Local Church，橄榄基金会）里，记录了超过十二个从各种不同的资料来源中挑选出来、发生在现代、关于人们从死里复活的例子。以下是其中一个故事，取自艾伯特•西伯特（Albert Hibbert)在1982 所写的史密斯•威格史沃夫（Smith Wigglesworth)的传记（其中描述「威格史沃夫事奉的过程中，让十四个人从死里复活的时刻」):「有次他去拜访一个家庭，他们正为了失去一个五岁的男孩悲恸不已。威格史沃夫站在那儿看着棺木中的遗体，泪水不禁滑下他的脸颊。威格史沃夫要求男孩的父亲让他独自留在房间。那位父亲离去后他将门锁上，把男孩的遗体从棺木中举起，立在房间的角落。接着，威格史沃夫奉主耶稣的圣名斥责死亡，并且命令牠放弃所掳获的受难者。奇妙的神迹发生了，男孩又活了过来！
还有一次，神使用他让一个人从死里复活，但这位复活的男士却因为原本导致死亡的疾病痛苦不已。威格史沃夫告诉他的家人，除非他们全家悔改，把原本的错误改正过来，否则他还会再次死亡。那个家庭悔改了。威格史沃夫为他们祷告，神就医治了那位男士的疾病，他后来又再活了三十年。」
神仍然使人从死里复活。如果哪天祂使用你成就这件事工，不必太过惊讶。
对高阶邪灵的权柄
至于第八项的高阶邪灵，我不认为我们真的能够明白牠到底拥有多少权柄。有些人认为圣经中像犹大书一章9节就已经指出，我们不应该与高阶邪灵直接正面对抗。犹大书一章8节（并参考彼得后书二章10〜11节）则提到不敬虔的人「轻慢主治的，毁谤在尊位的」，接着继续说，「天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责牠，只说：『主责备你吧！』」 (9节）
对于高阶邪灵不断尝试阻挠神的旨意与计划这个事实，只有少数的基督徒领袖提出质疑。至于到底该如何面对这些邪灵则有不少的争论，因为不论是耶稣或保罗或任何其他圣经中的领袖 (例如但以理书十章13节的但以理，或是迁移经过或进入外邦领土的摩西与约书亚），似乎都没有被引导直接与高阶邪灵正面冲突。不过，保罗又说我们是对「与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」（参考以弗所书六章12节）。或许就是这节经文指出我们应该直接对抗这些高阶邪灵。
在阿根廷及其他地方的福音事工，使用直接攻击高阶邪灵的方法，带来令人印像深刻的成果。而攻破地区性邪灵对举行基督徒聚会的城市或城市某一部分所拥有的势力，似乎和这些成果有关。支持主动攻击的其中一位领袖就是艾德•史福索（Edgardo Silvoso)。在彼得•魏格纳所着的《与仇敌交战》一书中，就收录了史福索对阿根廷的描述，史福索的记载如下：「一直到不久以前，阿根廷的教会平均人数都不到—百人……。而最近一切都改变了……。原本只有五十人的教会，现在都增长到一千人。好几间教会甚至超过五千人……。『未来美景!』(Vision of the Future)教会的会友高达九万人。一位平信徒布道家海克特•吉曼奈
兹（Hector Gimenez )，在不到六个月的时间，就在首都布宜诺斯艾利斯（Buenos Aires )设立了一间两万人的教会。而在阿根廷居领导地位的平信徒传道人安卡罗 (Carlos Annacondia)，也在不到四年的时间内，带领超过一百万人决志相信耶稣，而且，他还不是惟一的一位。至少有一打的传道人与数以百计的青年布道者，带着相同的热情，在全国各地极有果效地传扬福音。
阿根廷的教会在过去四年的成长，超越之前的一百年。」
之所以会有这令人难以置信的成长，显然是教会领袖们同心合意且热情澎湃地为属灵争战祷告的结果，这份同心合意包括藉着权能祷告（也就是在祷告中宣告对属灵世界的权柄）全力摧毁笼罩这个国家的黑暗权势。在安卡罗的圣战军团出发之前，他与事奉团队在权能祷告上花了数不尽的时间，就为了摧毁仇敌对一个城市所拥有的力量。在每一次的特会当中，安卡罗的圣战事奉有一个模式，就是「四轮」的祷告。第一轮是为了回应他所讲内容的决志者，第二轮是为了被魔鬼骚扰的人，第三轮为了生病的人，第四轮则是为了寻求圣灵充满的人。史福索描述：「我曾经算过，安卡罗在讲台上两个小时的服事，光是祷告就超过一个小时。」而讲台下，他有一个约五十人组成的「祷告军团」，在整场特会中不断迫切的祷告，史福索继续描述：「在阿根廷，进行着各式各样的梼告，但最独特的就是在属灵争战下的祷告。信徒们的祷告似乎集中在两个焦点：对神，他们献上所有的尊荣与赞美；对撒但，他们大胆且具攻击性地斥责牠。信徒们都一致看见，在神的救赎计划当中，祷告扮演关键又积极的角色。他们宣称，如果没有教会的祷告，神就不会收复被撒但入侵的领土。他们指出，圣经中关于祷告的毎一节经文都指明，行动是从这个世界展开的。我们必须恳求神回应，摇撼祂为我们开路，也必须捆绑与释放，让天上也能照样做。在地上的行动不仅是前导车队，更在某种程度上对天上的行动产生决定性的影响力。」
当人们以如此的态度祷告，他们期待神的动工。「他们与仇敌正面交锋，并且将牠捆绑，然后继续向前冲锋，掠夺撒但的军营。」
「被一些人视为阿根廷权能宣教领袖的欧玛•卡布雷拉（Omar Cabrera)牧师，每当要在一个新的城市展开宣教之前，都会把自己关在一间饭店的房间内五到七天，持续地作攻击性的祷告。在那段闭关的日子当中，他祷告捆绑那控制某个特别『宇宙』的黑暗权势或强壮的邪灵。一旦认为已经达成目标，他就走向人群，公开宣布人们可以自由地来到耶稣面前。就像从地牢中释放出来的囚犯一样，成千上万的民众就这么归向耶稣了。
安卡罗则是借着教导当地的牧师们如何取得对地区的控制权来展开他的圣战事奉。在圣战开始的前一天晚上，所有同工都聚集一起迫切地祷告，让人不禁觉得好像看到约书亚带领民众绕着耶利哥城行军的景像……。
布宜诺斯艾利斯郊区圣犹斯多市（San Justo)牧养一间教会的弗洛罗•奥利维拉（Floro Olivera)牧师和教会的长老们决定宣告对城市的某一个地区拥有权柄，结果在很短的时间内，就看到大量来自那一地区的人愿意悔改相信耶稣……。
布宜诺斯艾利斯的阿德罗格郡（Adrogue)的一间浸信会的牧师艾德罗德•罗伦佐（Eduardo Lorenzo)与他的教会同工们一直与掌管整个郡的一个黑暗权势争战。他们已经开始看到情况产生戏剧性的转变，不只是他们的教会，也包括当地其他的教会。」
当我们看到这些撼动人心的描述与果效，就权柄的角度来解释道些对抗区域性邪灵的属灵争战，怀疑论者的想法几乎就不成立了。
看来仇敌好像会在某些特定的地区投注大量的黑暗权势， 包括一般与特殊功能的邪灵（例如，我们时常可以看见一些城市或国家里的特定区域，由于某些罪恶的活动而出名，像是嫖妓、赌博、堕胎、同性恋或诈欺等等），但如果基督徒团结起来，宣示权柄对抗撒但，情况就会改观。然而，要看到事情改变，就必须从自身开始做起，就像阿根廷的情况一样。在天上展开行动以前，我们必须击打、寻找、捆线并释放——并不是因为神不愿意主导，而是由于祂所立下的规矩，需要天上地下共同成就如此的事奉。
在我们与神的关系中，拥有事奉的权柄是令人兴奋的一件事。对于那些还未与神一起同工、经历权能事奉之振奋的人，我祈祷本章所探讨的内容能对他们有所启发与挑战，进而付诸行动。能够参与神的计划，从事不可能单靠自己完成的事奉，没有什么比这更能带来属灵的丰盛与个人的谦卑了！
让我们接着继续探讨如何在教会里使用神的权柄。