新书速递 | 《人与物：从身体的视点出发》（附精彩书摘）

新书速递 | 《人与物：从身体的视点出发》

[1] 书籍信息

[意]罗伯托·埃斯波西托，《人与物：从身体的视点出发》，邰蓓 译，长江文艺出版社，2022年1月。

[2] 作者简介

罗伯托·埃斯波西托，意大利当代著名哲学家，现任教于比萨高等师范学院，理论哲学教授，他对“共同体”“免疫”“人格”等概念的思考在当今生命政治哲学研究领域有很大的影响，著有《非政治的范畴》《共通体：共同体的起源和命运》《免疫：生命的保护与否定》《生命：生命政治与哲学》《人与物：从身体的视点出发》等。

[3] 书籍简介

人与物的关系是什么？身体如何改变这种关系？本书中，作者认为，从身体出发，而不是从物或人出发，可以帮助我们重新考虑两者的地位。

从一开始，我们的文明就建立在严格、明确的人与物的区别之上，建立在人对物的工具性支配之上。这种对立源于古罗马，并延续至整个现代社会。在我们当下的全球市场中，产生了越来越多的关于人与物的矛盾。尽管这一区别对我们来说似乎是明确和必要的，但在法律、经济和技术实践中，我们不断看到的是观点的逆转：某些类别的人正在被事物同化，而某些类型的事物则呈现出个人特征。

罗伯托·埃斯波西托以其一贯的严谨态度，认为存在着一条从这一悖论中解脱出来的路径，这条路径由建立在身体上的新观点构成。无论是人还是物，身体都成为重新思考支配我们哲学、法律和政治词汇的概念和价值观的决定性因素。

[4] 书籍目录

第一章  人001

占有001

区分010

一分为二019

用及滥用026

非人032

第二章  物040

物之虚无 040

Res[物]047

词与物054

物的价值060

Das Ding[物]069

第三章  身体077

身体地位077

身体之力 084

让身体存在095

物的灵魂106

政治身体116

[5] 精彩书摘

让身体存在

身体之所以落在人与物区分之外，原因在于这样的事实：即身体既不能归入人，也不能归入物。梅洛-庞蒂写道：“‘存在’一词有两种意义，也只有两种意义：人作为物体存在，或者作为意识存在。相反，身体本身的体验向我们显现了一种模棱两可的存在方式。”（莫里斯·梅洛-庞蒂：《知觉现象学》。）准确地说，身体在哲学上的重要性在于它有这样的能力：身体能将大家的注意引向一个既不能归入到主体，也不能归入到客体的实体，从而延伸笛卡尔传统中的二元秩序。尽管科学的姿态是通常将身体客体化，但是身体还是伸出到了客体维度之外——这是整个现象学传统中都认可的意见。比如，对于胡塞尔来说，“我的身体”是“其中唯一的，不仅是一个身体，而且确切地说，是一个生命的有机体”（埃德蒙德·胡塞尔：《笛卡尔式的沉思》）。对于萨特来说，身体的意义“常常被这样的事实搞得晦涩不清：[……]身体从最一开始就被当作某种物”（让-保罗·萨特：《存在与虚无》）。对于加布里埃尔·马塞尔来说，“显然我的身体在这个意义上是我自己：因为我无法把我自己与身体区分开来，除非我情愿把身体降为一件物体”（加布里埃尔·马塞尔：《是与有》）。

当然，我能把我的眼睛和我的手看成一种物质碎片，并由此把它们列在外部物体的空间中，可是，总有什么东西在逃脱，并在反抗这样的想法。此二者之间，有着抹不去的差别：我一旦将视线转向别处，物体便从我的视野中消失，可是我却无法停止对我的身体的知觉。身体就在那里，不是在我眼前，而是就与我在一起，紧紧地与我的意识绑缚在一起，彼此牢不可破。我的身体不是我所有，而是我所是。萨特提出，我们应当把“存在”（to exist）这个词改为及物动词，那样我们就可以说“我让我的身体存在：这是身体存在的第一维度”（让-保罗·萨特：《存在与虚无》）。空间上的位置不同非常关键：其他物体是被放置在空间中，相反，身体却是个知觉界域，其他物体位于其中。或许，我能够时常改变我观察外部物体的视角，但我不能够对身体做到这样。除了在镜子中，我无法看到身体所有的各个部分；我也无法围绕着它走一圈。真要这么做，我就得走出我的身体，通过另一个身体来做——另一个独立于我原先的那个身体，一个从外部与之面对面的身体。但这会使得我不再是我所是。无论我多么努力地试图要从外部认识我的身体，在我如此做之前，我的身体又会左右我，因为它的存在是我实施每个行为的先决条件。无论我多么努力地想要忘记它，我的身体依然在那里，在其所在处。事实上，我的身体的“常在性是绝对的，而消隐的物体（真正的物体）的常在性是相对的。我身体绝对的常在性是物体相对常在性的基础”（莫里斯·梅洛-庞蒂：《知觉现象学》）。

这不仅意味着活生生的身体不属于物质的物体领域，而且还意味着身体是物体存在的先验条件。如果我使得我的视觉角度成为众多其他视觉角度的其中之一，那么我周围的整个世界都将会骤然模糊。我们能感知物体，只是因为物体“直接处于[……]我的手中或凝视之中”（莫里斯·梅洛-庞蒂：《知觉现象学》），被我们的身体末端所触摸、感受并刺激：“我们说过，目光包围、触摸可见物并与可见物贴合[……]以至于人们不能说是看者还是事物在控制。”（莫里斯·梅洛-庞蒂：《可见的与不可见的》）身体使得物体成为物。为了如此，这个物体（众多物中的某物）必须能作为某种在场之物向身体的感觉器官显现。而当我远离它，把它排除在我的视线范围之外时，它还必须消失。它得以成为一件真正的物，而不是想象中的物体，乃是基于这样的事实：即它也能够不在。我们必须这样来阐释梅洛-庞蒂的身体主张：身体从来不是物体，恰恰是身体才使得物体成为可能。物体的存在是由于我身体对它们的拒绝而得以保证，反之亦然。从这个角度来看，意识借助身体对物牵拉，一如身体连接着物与意识。在某个单一意义区域，这两个角度肯定会彼此相互重叠。我们要移动身体，就意味着向物延伸，但这只有当身体不是物中一员才有可能。如果要接受人是物的断言，只有当它指的是作为他物存在的先决条件的某种物。就像赫尔穆特·普莱斯纳（Helmuth Plessner）指出的那样，人类体验到自己为物，然而跻身物中，人又与其他所有物不同，因为人是那个特殊的物。（参见赫尔穆特·普莱斯纳：《笑与哭：人类行为界限研究》）

因此，连接着人与物的是身体。在这个身体才能做到的连接之外，人与物注定以一方低于另一方的方式彼此分离。只有从身体的角度，人与物才能重新找到被区分割裂的原初连接：“身体通过自身的本体发生（ontogenesis），将我们直接与物体联结起来”，因为物体只不过就是“我的身体的延伸，而我的身体是世界的延伸”。（莫里斯·梅洛-庞蒂：《可见的与不可见的》） 这不是简单的并列，而是真正的相互贯通。两千年来，法律、神学、哲学在人与物之间划出一道鸿沟，并让一方受另一方支配，只有身体才能够填上这道鸿沟。

其实，我们还不能说现象学完全领会了人与物之间混杂的意义。胡塞尔的语言依旧是在人的语义范围之内，尽管它有向他性投射。胡塞尔所提出的最终还是以精神为主导意味的“某个人自己的身体”——这是知觉经验所始终涉及的，也是梅洛-庞蒂有所发展、改进、却从未真正超越的。那双触摸彼此或抚过众物的手依旧还是主体的手——由于自身的内在体验，它可以知觉其他存在物。物尽管被理解、认同，但还依然是某人的客体，他/她始终从自身出发与客体发生着关系。只有摧毁现象学传统，把“由内而外”变成最为彻底的外在性，身体和物才能另辟蹊径，再次相交，彼此贯通。当技术可以提供假肢，身体不再对自身享有绝对的所有权时，身体与物的交汇贯通就会发生。只有那时，他者的身体部件或者非肉体之物，才会将人的身体变成一个无法被完全独占的空间。那样的身体会超越或者不会落入主体与客体、内部与外部、思想与身体之间的二元分裂。让-吕克·南希在有关他自己心脏移植的哲学故事中写道：

我的心脏成为我的陌生者：陌生恰恰是因为它在我身体之内。这种陌生性只能来自外部，因为它是初次在我的体内起伏跳动，[……]这种身体的闯入外在于思想。我一片空白，这空白将伴随着我，就像思想本身及其对立面，同时与我如影随形。（让-吕克·南希：《闯入者》，选自《身体》）

同样的作者，通过身体的变迁，将目光对准了“物的心脏”（让-吕克·南希：《物的心脏》，选自《出生到在场》）。这样的说法，我们平时都会使用，它有种直接面对现实境遇，不加任何粉饰的味道，但是，我们还是应当从字面意思来看这个说法。物也有一颗心，就像活生生的生命那样，但这颗心埋在它们的静默之中，或者藏在它们无声的运动中。有人会说，铁石心肠，但是石头没有冷酷的死亡记忆。石头是鲜活的、悸动的，石头中聚集着古代、甚至当代的经验，你可以触摸，可以看见，可以辨识——（至少）只要那个物依然如旧就行，别无其他。而当物进入批量生产线的循环中，这一切就再无可能，无论你说什么都没用。在批量生产线中，物不再拥有手工制品时凝固下来的象征力量，它们失去自己的灵魂。

只要当物依然是库存物品，整齐而无名地堆放在仓库中，情况就会如此。但是，一旦它们进入我们的家中，重新与我们的身体发生联系，物就会再次变得特别起来，仿佛每一件物品都有了自己的名字。这个似乎矛盾的看法由约翰·洛克提出，后来博尔赫斯也予以关注。从那一刻起，我们开始感觉与物品结成纽带，这个纽带远远超越了它们的市场价格。这些物上铭记着我们的触摸和凝视，留着我们体验的痕迹。如果“物使得我们聪慧”（唐纳德·诺曼：《让我们聪慧的物：在机器时代捍卫人的特性》），那么物中必蕴含着超出认知的意义。这些意义构成象征的聚集，物的生命和我们的生命在此交织。正如身体赋予物生命，物同样也塑造了身体。皮耶·保罗·帕索里尼曾这么写道：“通过物、物品、物质现实，给男孩所进行的教育[……]方使男孩在肉体上成为他所成为的那个人，成为他此生将成为的那个人。他的肉体必须作为精神受到锻造，受到教育。”（皮耶·保罗·帕索里尼：《路德信札》）

物与我们之间秘密对话，物深深进入我们的生命，一直在改变着我们，这也是维特根斯坦在他的《哲学研究》中提到的——他说：“椅子在自行思考。”（路德维希·维特根斯坦：《哲学研究》）黑格尔曾注意到Ding（物）与Denken（思）之间的一致。跟随着黑格尔，说某物思考，并非意味着要去崇拜物，让物成为拜物教眼中的物。我们的目的是：借助物，我们也进行思考。正如柏格森所认为的那样，物是我们知觉形成的场所。物感染着我们，一如我们感染着物。没有我们，物无法存活；没有物，我们也无法存活。然则，也可以说，没有哪个文明像我们的文明这样轻易就毁坏物的。甚至在物被使用之前，我们就常常觉得它们已然无用或贬值。我们曾经一直渴望造出坚不可摧之物，可是如今我们却不出意外地寻求着可自然消亡的物，比如塑料，我们更倾向它们可进行生物分解。

但是，也有物在抵抗着这股分解之力，在保持着自身的价值——对有些人来说，它可能是一粒珠宝；对另一些人来说，它可能是一件衣服，或者就是一本书。从里尔克到本雅明，甚至更加微不足道的物品，如一根细绳，一块织物，或一段剪报，都能站到我们亦幻亦真的存在的最显眼位置。葡萄牙诗人费尔南多·佩索阿在《不安之书》中坦言他对那些极其微渺之物的迷恋——它们带着不真实的味道，却让我们轻轻触及生命的神秘。有关人的生命与物的生命之间的关联，没有人能比埃乌杰尼奥·蒙塔莱埃领悟得更深。在《朵拉·玛古丝》这首诗中，蒙塔莱这么写道：

我不知道你如何能够挺住，

你的心就是这冰凉麻木的湖水，

你在水中，疲惫不堪，也许

是你的护身符拯救了你，它一直

放在你的唇膏，

你的粉扑，你的指甲锉旁边：

一只白色象牙雕刻的

老鼠；你因而活着！

*本文摘自《人与物：从身体的视点出发》

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