洛书与养生
相传在大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮“洛书”，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，治理社会。古称龟书，传说有神龟出于洛水，其甲壳上有此图像，结构是戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，以五居中，五方白圈皆阳数，四隅黑点为阴数。
洛书九宫数，以一、三、七、九为奇数，亦称阳数；二、四、六、八为偶数，亦称阴数。阳数为主，位居四正，代表天气；阴数为辅，位居四隅，代表地气；五居中，属土气，为五行生数之祖，位居中宫，寄旺四隅。
（1）各个纵向、横向和对角线上的三个数之和相等，皆为十五。 《内经》：“五日谓之候，三候谓之气”，纵向发生关系。
（2）洛书的九个数中，根据河图理论，从一到五为五行生数，分别对应水、火、木、金、土，洛书中六七八九4个数不同于河图中的五行成数，五行成数有五个即六七八九十，对应五行，洛书的六七八九是4个数，应该与四象相应，这也是洛书不同于河图的关键点。其对应关系为，六为太阴（老阴），七为少阳，八为少阴，九为太阳（老阳）。四象理论出自《易经》，曰：“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，其中的四象指太阳（老阳）、少阴、太阴（老阴）、少阳。
《伤寒论》中六气即原于四象，其名称相同，内容也一致，因此如果说五行本于形，四象本于气。《内经》说：“精化为气”，五行藏精，化为气，其气合太阴、少阳、少阴、太阳，洛书中的五行生数与四象彼此相对，中心有数五，构成形与气的生成关系。例如，“戴九履一”，天一生水，水之精气化，经过中央五土滋养，化为太阳之气，上合数九。“左三右七”，天三生木，木之精气化，在中央五土的滋养下，化为少阳之气，出于右合数七。“二四为肩，六八为足”，地二生火，火之精气化，经过中央五土的滋养，化为少阴之气，出左下合数八；地四生金，金之精气化，经过中央五土的滋养，化为太阴之气，出右下合数六。中央土藏营，后天之本，为至阴。（见下图）。从这点也可看出河图洛书的从属关系，洛书以河图为本。
洛书五行与四象示意图
洛书与河图是从属关系，河图是讲阴阳五行生成关系，洛书则是进一步阐述五行藏精化为气的机理。
以往观点是将洛书与九宫相配，九宫一词出现在《灵枢·九宫八风》一章,介绍九宫八风之间关系，后世将后天八卦与之相配，图如下。
《洛书》九宫与八风、八卦、节气、方位融为一体的图式。
上图共分四个层次：
内层写有“中五招摇”四字，是指中央五个白圈是北极星和北斗星。古人观测天象，认为太乙（北极星）恒居北方，以此定位，以北斗星斗柄所指的方向，来定四时，春夏秋冬依次推移。
内二层是八卦和四季节气，八卦是后天八卦。《坎》居北方，主冬至、小寒、大寒三个节气；《艮》居东北，主立春、雨水、惊蛰三个节气；《震》居东方，主春分、清明、谷雨三个节气；《巽》居东南，主立夏、小满、芒种三个节气；《离》在南方，主夏至、小暑、大暑三个节气；《坤》居西南，主立秋、处暑、白露三个节气；《兑》居西方，主秋分、寒露、霜降三个节气；《乾》居西北，主立冬、小雪、大雪三个节气。
外二层出自《灵枢·九宫八风》说：“太乙常以冬至之日，居叶蛰之宫四十六日，明日居天留四十六日，明日居仓门四十六日，明日居阴洛四十五日，明日居天宫四十六日，明日居玄委四十六日，明日居仓果四十六日，明日居新洛四十五日，明日复居叶蛰之宫。曰冬至矣”合计一周为三百六十六日，合一年之数。是太阳的年周期运动。
最外层是‘八风’，如经文所述：风从南方来叫大弱风，从西南方来叫谋风，从西方来叫刚风，从西北方来叫折风，从北方来叫大刚风，从东北方来叫凶风，从东方来叫婴儿风，从东南方来叫弱风。
我经过仔细研究发现，洛书之数虽然是九，与九宫相关，但又有不同，为什么这样说呢？九宫与九藏、九野相应，九宫与八方合四季相配，根据《素问·九宫八风》所述，一年中太一在九宫中按顺序各住46天左右，九宫是个空间概念，太一运行则是按照时间顺序，说明九宫彼此相对，又彼此相连，九宫本身没有数字先后大小关系，是后人将洛书的九个数字加入九宫中，九宫、九藏、九野是个空间概念，是连续性的，而洛书具有九宫的性质，但由于洛书还附加有九个数，这是九宫所没有的，洛书是用术数说明九宫之间的关系。洛书从平面上看是九宫图，但从纵向看是天地上下关系，如“履一戴九”就是上下关系。九个数原于河图之数，但又不同于河图之数，相对应的数间既非相对，又非相连，其数字的对应关系是气与精之间的转化关系。五行藏精，精的气化为阳，精的收藏为阴，阴阳平衡精化为气，如《素问·阴阳应象大论》曰：“水为阴，火为阳，阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化；精食气，形食味，化生精，气生形。味伤形，气伤精，精化为气，气伤于味。”形藏精，精化为气，所以洛书九数是以五行藏精气化为气之始，上合四象为气之终。
洛书之数为九，一到五为小衍之数，原于河图，是五行之生数，在内应五脏藏精。六到九根据《易经》理论，六为太阴，七为少阳，八为少阴，九为太阳。六乃小衍之数中阴数之和，所以为太阴；九乃小衍之数中阳数之和，所以为太阳。太阴太阳之合为十五，分而为七八。洛书的结构是戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，以五居中，是上中下结构，太阳合水，少阳合木，火合少阴，金合太阴，中土为至阴。“戴九履一”，天一生水，位居北方，肾水藏精，生气之原；九合太阳，位居南方，太阳内连膀胱，肾水之腑，由内升外，为太阳之气。“左三右七”，天三生木，肝木藏血，心火之母；七合少阳，位居东方，少阳内藏相火，内连三焦与胆，肝之腑，由左出右，为少阳初生之气。“二四为肩，六八为足”，地二生火，位居西南方，火之生数，火以降为顺，化为少阴之气，出左下，东北方，合数八，少阴之数；地四生金，位居东南方，金之生数，金气以降为顺，化为太阴之气，出右下，西北方，合数六，太阴之数。中央土藏营，合中焦脾胃，后天之本，为至阴，水谷入胃，脾为胃行其津液，灌溉四旁。
1、洛书揭示出五行与六气之间的关系，五行藏精化气上合六气，六气以五行为根本，五行藏精为本，临床上补气先要补五脏之精，五脏藏精气化而生六气。以肾气为例，
2、六气中三阴在内，三阳在外，三阳主卫外，三阴主藏精，
3、六气的生成要以水谷精微为本，所以土居中，为后天之本。
前面讲过，河图洛书的字面意思说明两者既有阴阳关系，又是主从关系，从内容上看两者也有阴阳关系：洛书之数为九，属阳，河图之数为十，属阴。形态上看，河图成方形，洛书成圆形，天圆地方，也有阴阳关系。表述原理上看，河图主五行生成，洛书主五行藏精化为气，为先后天关系。
古人对河图洛书的关系认识包括：河图为体，洛书为用；河图主常，洛书主变；河图重合，洛书重分；方圆相藏，阴阳相抱，相互为用，不可分割等。
我的观点：洛书原于河图，河图为先天，洛书为后天。两者互为阴阳，但不是单一的，而是多层次的，阴阳之中有阴阳，如同图书的关系，书中有图，图中有书。
河图洛书是中国古代文化的源头，也是中医的根，河图洛书所表述的是阴阳五行变化的原则和规律。《灵枢·经水》曰：“天至高不可度，地至广不可量，此之谓也。且夫人生于天地之间，六合之内，此天之高，地之广也，非人力之所能度量而至也。若夫八尺之士，皮肉在此，外可度量切循而得之，其死可解剖而视之。其藏之坚脆，腑之大小，谷之多少，脉之长短，血之清浊，气之多少，十二经之多血少气，与其少血多气，与其皆多血气，与其皆少血气，皆有大数。其治以针艾，各调其经气，固其常有合乎。”这里的大数就是河洛之数，因此学习《内经》，必须学习河图洛书。
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