头脑是比量的世界，是由分析、判断、逻辑、想象而构成的符号系统，我们却把这个当成了世界本身。头脑中的思维让我们和世界隔了一层，我们又用这些思维继续推演，幻上加幻，就和实相越隔越远。
在日常生活中，我们并不否认需要用到头脑。可是在修行的时候，很多人还是在用头脑在修习，这就用错了方法。
比如把佛经的文字当成了佛法本身，用逻辑分析去思考佛法。请问，佛法是思考推断得来的吗？“言语道断，心行处灭”，什么时候你体会到了“无思之妙”，才算修行上路。
所以禅宗的祖师们要摒弃语言，用棒喝、用拳头、用种种非语言的方式传达佛法。
船子和尚问夹山：“说！”夹山刚要开口，就被一竹篙打落水中，“再说！”夹山才要张口，又是一竹篙打来，喝了一大口水，还想说？再来一竹篙！最后夹山突然明白了，点点头，才让他上船。他终于摆脱了头脑的思维，进入生命的实相。
当你看到一朵花时，你只是看着花，闻着花香，没有你在看花，也没有花被你在看，无我无花，做不做得到？做得到，这就是禅。
可大部分人做不到。一看到花，马上进入头脑运作程序：这是什么花？
这是红色的？
这个花美不美？
这个香味很特别？
……
头脑中惯性的分别思维，一下子就把我们从实相中拉走，陷入虚妄的幻相里。我们的生命，就是这样不自觉地活在一个又一个幻相中。所谓的烦恼和痛苦，不也是我们的头脑制造的幻相吗？
如何脱离头脑运作的模式？
一句话：用根不用识。
全然地用眼耳鼻舌身意，去感受这个世界，而不用思维意识去分别。借用一句陶渊明的诗句，“此中有真意，欲辨已忘言。”
“言语道断，心行处灭”。
全然地活在当下，全然地观照，不加分别与拣择，如是，如实地觉知。
不是活在头脑中，而是活在觉知中，这就是“应无所住而生其心”！
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