第九诫 不可做假见证陷害人
问76 第九条诫命是什么？
答：第九条诫命是：不可作假见证陷害人 [1] 。
问77 第九条诫命吩咐我们作什么？
答：第九条诫命吩咐我们与人交往 [2] ，总要诚实，又要保守自己 [3] 和别人的名誉 [4] ，若作见证，更当如此 [5] 。
问78 第九条诫命禁止我们作什么？
答：第九条诫命禁止我们作一切不合乎真理的事 [6] ，并一切损害自己 [7] 和别人名誉的事 [8] 。
[1] 出20：16。
[2] 各人与邻舍说话诚实。（亚8：16）
[3] 存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上，可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人，自觉羞愧。（彼前3：16）
[4] 低米丢行善，有众人给他作见证，又有真理给他作见证。……（约三1：12节）
[5] 诚实见证人，不说谎话。（箴14：5）
[6] 他们用舌头弄诡诈（罗3：13）
[7] 我断不以你们为是，我至死必不以自己为不正。（伯27：5）
[8] 他不以舌头谗谤人，不恶待朋友，也不随伙毁谤邻里（诗15：3）。
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圣经里的神乃是真理之神，祂在诗篇三十一篇五节里被称为“诚实的神”，神“无谎言的神”（多1：2）。因为我们有责任要完全，就像天父完全一样（太5：48）故此就要时常说诚实话。使徒约翰曾说：“没有虚谎是从真理出来的”（约一2：21），没有任何谎言是与真理的神有关的！因为这不是出于神，乃是出于撒但——那说谎人之父（约8：44）。
但什么是真理？这是彼拉多的问题，这问题自从亚当犯罪后就被人重复又重复地问。
神创造人时，是叫人随着祂来思想。只要人能接受神的话和听从祂的命令，人就能知晓真理并单单只说真理。但当魔鬼欺骗了人类之后，人类开始去寻找一种出于他自己的审判标准或真理。因此他就成了撒但谎言下的受害者，他再也不能说真理了。就如耶稣曾对那些不信之犹太人说：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理，因他心里说没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（约8：44）
从这里可看见，真理就是那顺着神心意的道理，而只有那被重生了的人——那悔改而又相信的人——才能再学习去说真理。耶稣是道路、真理与生命。而只有当我们与祂联合之时我们才能真正地认识真理。这不是说一个信主之人，在他信的那一刻便能达到完全认识和顺从真理的地步，没有任何信徒在他一生之内能完全达到真理的境界；但他却实在是认识真理，且一步一步地向着真理迈进，使他能更接近完全的地步。
当我们要讲论真理时，有两件事是最基本的：
（1）我们所讲论的必须是我们心中所确信的，我们若不相信自己所讲论的，就不能算是一个属乎真理的人。
（2）另一方面我们所讲论的亦必须是根据事实的。我们所说的若与事实不符，就不能算是为真理说话。这即是说，我们不能单单接受别人的说话，便以这些为真理去传讲。基于这理由，圣经禁止我们随随便便的说闲话。“不可在民中往来搬弄是非。”（利19：16）敬虔人“不随伙毁谤邻里”（诗15：3）他不随便相信他所听到的事，特别是关于一个人的坏话，而在他告诉别人之前，他亦会考证他所说的是真是假。
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但我们是否需要在任何时间，任何环境下都说真理呢？或者在某些情况下容许合理的瞒骗呢？有些人认为在某些情况下说谎是对的。
（1）故此这些“谎言”是无害的。但圣经说：“没有虚谎是从真理出来的”（约一2：21）又说：“凡油滑的嘴唇和夸大的舌头，耶和华必要剪除”（诗12：3）
（2）又有人以为便利的说说（lies of Convenience）是无害的，故此当有人挂电话找我们，而我们又不想与他谈话时，为了避免不愉快的感受，我们便说：“告诉他我不在家”，我们会觉得自己是合理的，因为若非这样，我们便可能会因和那人倾谈而蒙受更大损失，甚或引致种种争辩。但圣经教导我们不可作恶以成善；也不可为了避免将要临到的恶事，而行事违背神律法（罗3:8）。
（3）最为大多数人所接纳的要算是为需要而说的谎言了（iie of necessity），他们以为在某些情况下，我们必须说谎，甚至认为圣经中亦有类似例子：亚伯拉罕岂非以说谎保存他的性命吗？（创12：13-19；22:5-12）收生婆岂不是也会对埃及王说谎吗？（出1：19-20）。故此有人认为在战争，危难之时我们可以说谎。但这论调并不令人信服。亚伯拉罕也曾犯奸淫，但这不能说我们也可犯奸淫。如果我们要证明说谎在某些情况下是合理的，我们不单只要证明亚伯拉罕会说谎，更要证明他是在神的准许下说谎的，但我们却找不到这样的证据。我们只能证明在非常时期，神允许我们保留、隐瞒部分的真实而不向敌人显露；从神对撒母耳的命令中我们知道这事（撒上16：1-5）：神命令撒母耳去做两件事，但当王问他要做什么事时，神教导撒母耳告诉王他所做的两件事中的一件，而保留了另一件。所以他告诉王那说出来不会导至损害的部分事实，而保留了说出来会导至损害的那部分事实。但请注意：神并非允许他去说谎。这只是说：神已向我们表示了，恶人没有权要知道所有我们能说出来的真理；但神亦没有说我们有权去对他们说谎。
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《小要理问答》提到第九诫时，特别看重“见证”。这即是说在某些时空底下，说谎（本身已是罪恶的）会是一种更严重的罪。例如：当我们在法庭作见证时，我们被要求说出真理，全部的真理，并且唯一只说真理。而又因着我们平时的疏忽，对真理的随便，故此在这样的情形下，我们需要起誓作证。但耶稣教导我们，在我们每日的谈话当中，我们必须学习时刻凭着真理说话，就如一个未信主的人在法庭中所作见证的那样地真实。（太5：23-37）。
现在让我们总结所讨论关于第九诫的学习，亦探索几方面我们能从这里学习到的更大的顺服。
（1）我们可以做的其中一件事就是深思而后说话。“多言多语，难免有过，禁止嘴唇，是有智慧”（箴10：19）。我们需要知道舌头是怎样一个不受管辖的部分，又能点着一个怎样大的火（雅3：5）。
（2）此外也要记住：沉默亦可能与说恶言同样有错。如果我们知道有人作恶而不明说出来，这样我们的沉默便表示了我们的赞同，我们亦要担当这罪孽（利5：1）。
（3）最要注意的是：我们不是要讨人喜悦，乃是要讨神喜悦。很多时候我们所说的只是为着要讨人喜悦；我们要赢得他们的接纳，或是要从他们身上得着一些益处。但当一个人晓得除了要讨神喜悦之外，其他的一切都是无关重要的，他的言语便会大大的转变过来。这提醒我们，只有一个方法使我们能学习到说真理，就是被主耶稣基督所拯救，与祂有一个紧密的关系。祂是道路，真理，与生命。没有人能从祂以外得到真理。