唯唱诗篇：合乎圣经的捍卫（上）
唯唱诗篇：合乎圣经的捍卫
作者 布莱恩·史威特雷
译者&校对 何文龙
敬拜圣经启示的三一真神是基督徒参与的最重要的活动之一（若不是最重要的话）。尽管基督徒都认同敬拜的重要性，但对敬拜所包含的内容却莫衷一是。有的教会只唱人创作的“诗歌”；有的教会既唱人创作的“诗歌”，也唱圣经中的诗篇；而有的教会只唱圣经中的150首诗篇。唯独使用诗篇作为教会的赞美诗歌被称为“唯唱诗篇”。当今时代，唯唱诗篇极其稀少以致很多人根本从未听说或遇到过。当人们遇到“唯唱诗篇”时，他们通常认为这种做法奇怪、过时和沉闷。大多数基督徒不知道大多数教会曾经一度践行的就是唯唱诗篇。16、17世纪以及18世纪的大部分岁月里，诗篇这卷书是改革宗和长老会教会唯一使用的诗歌本。本书研究的目的是从圣经证明改革宗敬拜或唯唱诗篇不是一种遗传自加尔文或诺克斯的古怪传统，而是上帝圣言的教导。“这一研究是必要的，因为我们宗派长期实践使徒和改革宗敬拜模式，而我们宗派之外的人士却一直误认为这只是古代的传统，不是圣经教训。”我们真诚地祈求上帝能够使用本书带领我们改革宗以及非改革宗的弟兄姐妹们归回纯正的敬拜。这是宗教改革之后加尔文主义者们一直所持守的敬拜观。
圣经中的许多重要教义是由多处经文推理得出，而不能仅仅从一两节经文总结而出。唯唱诗篇就是这样一项教义。唯唱诗篇是从圣经中有关敬拜神的全面教导直接得出的教义。圣经教导“敬拜真神可接受的方式是由上帝自己制定且由祂启示的旨意限定，”敬拜不能根据人的想象或方式或撒旦的建议，或任何可见的代表物或任何圣经未规定的方式。因此，论到敬拜的元素和赞美的内容时，我们必须有神话语的授权。上帝而非人决定什么是在敬拜中允许的。换言之，教会在敬拜中所做的任何事必须有来自圣经的依据。这一依据或是可以从神清楚的命令得到（例，“你们也应当如此行，为的是记念我”路加福音22：19）或是从圣经推理得到（例：有的命令并不是很清晰，但是几段经文一对照就能推理得出）或是有合乎圣经历史的实例。（例，公共敬拜从一周的第七天改成一周的第一天）
改革宗的敬拜教义被称为“敬拜的圣经律法”或“敬拜的纯洁性原则”或“敬拜的限定性原则”。新旧约圣经都对此原则有清楚的教导。在创世记4章3到5节中，我们读到上帝拒绝该隐用地里的出产所献上的供物，但却悦纳了亚伯所献上的羊群中头绳的和羊的脂油。为什么？因为尽管上帝没有禁止地里的出产，然而上帝却没有吩咐献上地里的出产。利未记10章1至2节记录了上帝击杀拿答和亚比户，因为他们献了上帝并未吩咐的凡火。圣经没有禁止献凡火，也没有吩咐献凡火。申命记12章32节论到避免错误的异教崇拜，上帝说，“凡我所吩咐的，你们都要谨守遵行，不可加添，也不可删减。”（参见，申命记4：2；耶利米书7：24，31；19：5；列王记上12：32-33；民数记15：39-40）。在撒母耳记下6章3到7节中，我们读到上帝审判跟从大卫的人中挪动约柜的人。为什么他们受到审判？上帝发怒是因为他们没有遵守“摩西根据神的话赐给他们的命令。”（历代志上15：13-15）。耶稣责备法利赛人加添神的律法：“你们为什么因着你们的遗传，犯神的诫命呢？”（马太福音15：3）耶稣对井旁的撒玛利亚妇人说“神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。”（约翰福音4：24）。在耶稣基督升天之前，祂给使徒的吩咐中，祂有赐给教会权柄去让教会自己去发明教义、治理模式、敬拜方式和圣日吗？当然没有！祂教导说“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”耶稣告诉那些自己发明敬拜规则的法利赛人，“他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。”（马太福音15：9）保罗说将人的吩咐和教义添加进基督教里是“私意崇拜和自表谦卑”并且“在克制肉体的情欲上毫无功效。”（歌罗西书2：20-23）
圣经对敬拜教导得十分清楚。教会的工作不是在敬拜形式和仪式上进行创新，而是单单明白上帝在祂圣言中所宣告的真理并顺服。“教会的权力纯粹是服事性和宣告性的。她不过是按照基督的吩咐持守教义、执行法规和施行治理。她不能加添或删减主的吩咐。教会无自由裁量权。”约翰·W·凯迪（John W·Keddie）写到，“伟大的教会历史学家威廉·昆宁汉姆（William Cunningham）指出这一原则的含义‘若完全遵守这一原则，教会状况就如使徒建立的时候一样’，所以到目前为止，没有什么信息让我们感到吃惊，除非有人认为他们有超能力，透过他们自己的发明来提升或点缀教会”几乎不需要指出采取宽松原则的后果——毫无疑问这原则甚至在很多福音派教会占据主导地位——这样就导致了很多合乎圣经的敬拜材料被替代，而且引进了无数上帝话语中未曾吩咐的发明。
敬拜的限定性原则对于理解唯唱诗篇非常重要，因为有大量的圣经证据表明在新旧约时代中，诗篇被用于赞美，却没有任何证据表明上帝的百姓在公共敬拜中使用未受默示的人所创作的诗歌。公共敬拜中使用未受默示诗歌的教会必须证明这一做法有来自圣经的授权，要么是神的命令，要么是历史的实例或是推论。稍后，我们会查考改革宗作者证明在公共敬拜中使用未受默示诗歌的一般论据。 本文将证明这些论据要么是建立在错误的解经上，要么是建立在对敬拜限定性原则错误或扭曲的理解上（如：将赞美认为是敬拜的处境性元素），要么是建立在没有事实根据的推测上（例：圣诗碎片论）我们将会认识到加尔文主义者、苏格兰长老会、法国胡格诺派、荷兰改革宗和英美清教徒持守的唯独唱诗篇是合乎圣经的。
唱诗篇是神所吩咐的吗？唱未受默示的诗歌是神所授权的吗？
神有否要求祂的教会在公共敬拜中唱诗篇这一问题似乎看起来很荒唐。但确实有反对唯唱诗篇的改革宗牧师和学者认为唱诗篇不是神所要求的。一位牧师认为尽管圣经要求信徒去歌唱赞美，但却没有要求在敬拜中唱诗篇。一位改革宗浸信会的学者说，“既然新旧约圣经都没有直接吩咐在公共敬拜中会众集体唱诗篇，那么我们可以认为这是一项特权而非责任。”反对唯唱诗篇者认为颂唱诗篇不是神所吩咐的原因是，若颂唱未受默示诗歌不是神所指定的，那么我们可以认为赞美的内容是敬拜的一种处境。认为诗篇不是神所吩咐的是在试图规避敬拜限定性原则。若可以从圣经证明唱受默示的诗歌是神所吩咐的，那么唱未受默示的诗歌就会自动被排除在公共敬拜之外。要证明未受默示诗歌是神所吩咐的是不可能的（如下）。
那些认为唱诗篇不是神所吩咐的，而仅仅是敬拜的一种处境，必定是忽略了大量的圣经证据。唱圣灵所默示的诗篇有具体的命令、历史实例和推论支持。
1.具体的命令
诗篇这卷书包含几处唱诗篇赞美耶和华的命令。“全地要向耶和华欢乐，要发起大声，欢呼歌唱。要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂祂。用号和角声，在大君王耶和华面前欢呼。”（诗篇98：4-6）。“要向祂唱诗（诗篇）歌颂，谈论祂一切奇妙的作为。”（诗篇105：2）“来啊，我们要向耶和华歌唱，向拯救我们的磐石欢呼。我们要来感谢祂，用诗歌（诗篇）向祂欢呼。”（诗篇95：1-2；参见诗篇81：1-2；100：2）。
2.上帝指定如何颂唱
一个明显的例子是史蒂芬·普利博（Stephen Pribble）的敬拜限定性原则和敬拜中的歌唱（格林维尔长老会神学院，1995；原出版于先驱报[The Harbinger]，1-2月，1994）。读过普利博的作品之后会给人一种印象就是认为作者相信敬拜中唱诗篇不过是一个非必要的选项而已。然而，普利博被当面问及的时候，他承认唱诗篇是有圣经历史实例的授权。诗篇标题中的音乐术语以及整卷诗篇本身都表明上帝清楚指定颂唱诗篇。诗篇的标题中提到了主要的诗篇作者以及各种类型的乐器，还有颂唱一些特定诗篇的旋律。其中，诗章、颂词和灵歌不断被用来指诗篇。尽管诗篇可以用来被宣读、咏唱和祷告等，但它们曾经是现在也是很清楚地是用来给上帝百姓颂唱的。
3.历史实例
圣经记载了几处在公共敬拜中颂唱诗篇的圣经历史实例。（参见历代志上16；历代志下5：13；20：21；29：30；以斯拉记3：11）。“事实上，圣经无数次地表明诗篇以及与它们对应的当代的（受默示的）诗歌不仅在利未人的诗班中进行表演而且被用心地教导给普通百姓”。（例：出埃及记15：1；撒母耳记下1：18；历代志下23：13；诗篇30：4；137：1；马太福音26：30；雅各书5：13）
4. 收录在正典中
事实上，上帝将150首诗篇列为受默示圣经正典证明上帝要求在公共敬拜中颂唱这些诗歌。布谢尔写到，
“上帝在圣经中赐给我们整卷受默示的诗篇，然后吩咐我们‘唱诗篇’。撇开我们是否可以在敬拜中唱其他诗歌的问题，上帝以如此丰盛的恩典将诗篇赐到我们手中，而我们却可以仿佛在直视上帝，坚持认为我们没有责任唱诗篇，这难道不是非常愚蠢和不敬虔吗？无须任何可证明的关于诗篇使用的限定，我们认为圣经正典中的诗篇集本身就已经表明神吩咐我们在敬拜中使用它们了。若主给我们一本诗篇集，正如祂已经这样做了，然后吩咐我们唱诗篇，我们不需要任何其他进一步的指示就明白我们没有任何权利将这些本身用于教会敬拜的诗篇排除在敬拜之外。
那些认为放置于正典中间的受默示的诗歌本是不重要的，也没有清楚表明上帝意将此诗歌本用于教会敬拜中的人“或许认为正典作品也没有提供具体的指示表明在教会敬拜中宣读神的话时候使用66卷正典。”
5.唯独使用受默示的诗歌
仔细查考圣经中关于敬拜诗歌的使用以及敬拜诗歌如何组成可以得知上帝唯独授权和接纳神圣默示的诗歌用于赞美祂自己。“若当圣经论到敬拜诗歌的来源时，圣经文本就将其描绘为受圣灵默示的话，那么受圣灵默示就会成为是否可以用作敬拜诗歌合乎圣经的标准。”圣经中有许多例子表明创作赞美诗歌与先知受默示的关联。令人震惊的是，那些自称持守敬拜限定性原则的人却严重忽略了这一点。圣经中有一个例子，女先知米利暗受圣灵默示创作了一首诗歌去庆祝上帝拯救以色列民脱离埃及。（出埃及记15：20-21）女先知底波拉受默示创作诗歌（士师记5）。先知以赛亚受圣灵默示创作诗歌。（例：赛5：1，26：1等）同样，耶稣的母亲玛利亚受圣灵默示创作诗歌（路1：46）。如果哥林多前书14章26节指的是基督徒为公共敬拜创作诗歌，那么以上这些诗歌是“被普遍承认的和神所赐的，因此是直接受圣灵默示的作品。”（关于新约教会是否应当唱诗篇以外的圣灵所默示的诗歌的问题将在下面讨论）
上帝使用旧约圣徒写诗篇是在圣灵的默示之下写成的。请再次注意先知受默示与赞美诗歌的创作总是连在一起的。圣经称之为先知（历代志下29：25-30）的大卫王使用圣灵所赐的特殊恩赐创作他的诗歌（撒母耳记下23：1，2；使徒行传1：16）。
新约圣经引用大卫诗歌的时候反复称他为先知（参见，马太福音22：43-44；马可福音12：36；使徒行传1：16-17；2：29-31；4：24-25）。圣殿中的作词者和歌唱者的敬拜在圣经中被称为“预言”（历代志上25：1-7）。这样的称呼应用到诗歌的内容上显然意味着他们所唱的是圣灵默示的作品。因此，参与到创作敬拜诗歌的圣殿作词者和歌唱者这样做是在圣灵的特殊运行之下。希幔（大卫指定他作为圣所敬拜的带领者）在圣经中被称为“先见”（历代志上25：5），“先知”的同义词。布谢尔写到，“先知的头衔和角色总是归给主要的圣殿作词者和歌唱者”。（历代志上6：39；15：17；16：5；历代志下5：12），例如，亚萨是大卫的主要作词者。大卫指定他在诗歌上的服事，所罗门指定他在圣殿服事。亚萨也被称为“先见”。当涉及到圣殿音乐的时候，亚萨的权威甚至与大卫同等。耶杜顿，另外一位主要的圣殿歌唱者也被称为“先见”。（历代志下35：15；25：1；诗篇39，62篇和77篇的标题）”
旧约圣经中敬拜诗歌的创作与先知受默示有如此紧密的关联以致于在列王记下23：2节和历代志下34：30节将“利未人”和“先知”交替使用。敬拜耶和华如此重要以致于只有圣灵所默示的歌词是可接纳用于教会中的赞美。詹姆斯·A·肯尼迪写到，
什么是赞美？“赞美”一词由“价值”一词派生而来。但是谁知道上帝的价值呢？为了准备一个完整而充分的赞美指南，必须一方面知道所有属天的卓越品质，因为它们要按着适当比例充分展示出来；另一方面要知道透过深思属天的完美所产生出来的所有人类敬虔情感。但是如此巨大的认知只有对一个有着神圣启示的人来说是可能的。为了充分表达这一认知，神圣启示是绝对必要的……因此，上帝明显认为有必须要预备赞美的诗歌本，事实上，祂默示了大卫、亚萨和其他人创作这赞美的诗歌本。除非必要，上帝绝不使用祂神圣的能力。上帝严格控制了赞美指南。为什么祂现在应该对此事漠不关心？为什么在赞美这部分我们应该没有这部神圣的诗歌本而被敷衍？难道我们不值得像旧约教会一样拥有这本完美的诗歌本吗？
很多人（反对唯唱诗篇派）试图驳斥圣灵默示是创作教会使用的敬拜诗歌的必要条件。一位作者认为圣经只要求创作的敬拜诗歌有准确的神学。问题是他的观点未能提供任何圣经经文或例子作为支持—找不到一节经文或一个例子。另一位作者引用了诗篇以外的几处敬拜诗歌的例子以此证明敬拜诗歌受圣灵默示是不必要的。这位作者观点的问题是每一首祂所引用的诗歌都是来自圣灵的默示（例：出埃及记15：20-21；士师记5；以赛亚书5：1；26：1；路加福音1：46；哥林多前书14：26）。他的观点是自相矛盾的。
另一位作者引用以赛亚书38：20节（“耶和华肯救我，所以，我们要一生一世在耶和华的殿中用丝弦的乐器唱我的诗歌。”）支持旧约时代在公共敬拜中使用未受默示的诗歌。这位作者认为既然这些希西家王写的诗歌从未被归入正典，因此他们一定是未受默示的。当我们考虑到许多预言和受默示的作品都没有列入我们的圣经时，这一立场是站不住脚的。（有些旧约先知的神谕，圣经没有记载；有失传的保罗致力哥林多信徒的书信；同样有些基督对门徒说的话、箴言和教导没有记载在圣经中等）事实上，希西家的诗歌（除了记载在以赛亚书38章的）没有记载在圣经里根本不是在向我们说明这些诗歌是否是受默示的。事实上，以下要讨论的段落，如果有的话，表明希西家的诗歌是受默示的。请注意这里由复数的“我们”向单数“我”的转变。希西家王确认自己是与圣殿中歌唱的利未人一起的，前面已经提到他们是作为音乐性先知团体。无论如何，没有丝毫证据支持希西家创作未受默示的诗歌。这样的主张不过是假设，不能被证实。
有“改革宗”牧师认为圣经中敬拜诗歌受圣灵默示这一事实对于今天的教会毫无意义。他们解释说既然敬拜诗歌都在圣经里，圣经都是圣灵默示的，那么它们也必然是受默示的。这样的解释是谬误，原因有二，第一、圣经记载了许多未受圣灵默示的人错谬陈述。圣经记录了人说谎，有错误神学的人，甚至撒旦向耶稣说谎。没有人会认为撒旦说谎是受圣灵默示的。第二、甚至更重要的是，圣灵强调敬拜诗歌不是来自任何一个人自己决定写一首诗歌而是唯独来自先见和先知。 反对在教会中唯独使用受默示诗歌的道路只有一条，就是放弃敬拜的限定性原则，要么明确反对要么玩花样。 放弃敬拜的圣经律法将置一个人于改革宗教会之外（就敬拜而言），径直地将自己划归英国国教、路德宗和重洗派阵营。
6.诗篇和使徒的敬拜
圣经教导了使徒时期教会在公共敬拜中和私下敬拜中颂唱诗篇。敬拜中颂唱受默示的诗歌不仅是旧约的敬拜法则也是新约时代的敬拜法则。
马太福音26：30
事实上，耶稣自己在设立圣餐时明确使用了诗篇赞美。马太和马可都告诉我们设立圣餐之后，耶稣和门徒们立即唱了首圣诗。“他们唱了诗，就出来往橄榄山去。”（马太福音26：30；参见马可福音14：24）大多数圣经注释者相信这里的“圣诗”指的是一首诗篇或是“颂赞诗篇”（诗篇113-118）。詹姆斯·莫里森写到，“或诗篇，正如在日内瓦诗篇中所看到的页边或字面意思，他们唱了诗篇（humnesantes）这个词并没有暗示说只唱一首圣诗或诗篇。若按照犹太人的传统，逾越节晚餐结束之后唱的诗篇是诗篇115篇、116篇和118篇，组成了犹太人的哈利路亚颂或颂赞诗的第二部分，他们是这样称呼的。颂赞之歌的第二部分是由诗篇113篇和诗篇114篇组成，这两首通常是晚餐开始之前颂唱的。
马太·亨利指出（在他对这段经文的注释中）如果耶稣和祂的门徒在逾越节晚餐时不再遵循犹太人一般的做法，那么很可能要记载在福音书里，因为这是一项新做法。他写到，“唱诗是福音里的规定。基督将唱诗从逾越节结束之后移至主的晚餐结束之后，清楚宣告祂意将继续在祂的教会里持守这一规定，正如这一规定不是随着礼仪律的产生而产生，所以也不会随着礼仪律的废止而废止。”圣灵告诉我们荣耀的主在圣餐的设立中唱诗篇。布谢尔写到，“现在唱诗篇和主的晚餐比旧约时代逾越节的礼仪与唱诗篇是更加地不可分开。因为圣经中没有其他的例子比以上的例子更加清楚表明旧约诗篇对新约教会的永久重要性。”当领受我们宝贵救主的身体和宝血时，你的教会是否效法耶稣基督和使徒的榜样唱圣经中圣灵所默示的诗篇呢？
当耶稣基督将走向各各他的羞辱、折磨、痛苦、被离弃和黑暗时，祂口中说出了得胜的话语，这是上帝的旨意：
匠人所弃的石头已成了房角的头块石头。这是耶和华所做的，在我们眼中看为稀奇。这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜！耶和华啊，求你拯救！耶和华啊，求你使我们亨通！奉耶和华名来的是应当称颂的！我们从耶和华的殿中为你们祝福！耶和华是神；他光照了我们。理当用绳索把祭牲拴住，牵到坛那里。你是我的神，我要称谢你！你是我的神，我要尊崇你！你们要称谢耶和华，因他本为善；祂的慈爱永远长存！（诗篇118：22-29）
若教会的元首选择圣灵所默示的诗篇用于赞美劝勉和教导、难道祂的新娘不也该如此效法吗？我们是谁竟然敢上将帝儿子的法令弃置一边？
使徒行传16：25节
在使徒行传16章中，保罗和西拉被下在“内监”（24节），是腓立比骚乱影响地方官长的结果。路加写到“约在半夜，保罗和西拉祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳而听。”（25节）这段经文的动词“humneo”被翻译成“正在唱圣诗”（NKJV，NIV，RSV），“唱诗歌赞美”（KJV），“唱圣诗（过去式）”（ESV），“正在唱赞美圣诗”（NASB），与马太福音26：30节和马可福音14：24节描述唱诗篇是同一个词（参见，以弗所书5：19节和歌罗西书3：16节）。鉴于敬虔的犹太人常常记住许多诗篇用于敬拜的事实，许多圣经注释者相信保罗和西拉唱的是圣经中的诗篇。基斯特梅克（Kistemaker）写到，“保罗和西拉不仅教导和坚固其他听他们祷告和唱诗篇的囚犯，而且向他们作见证并鼓励他们。”（比较以弗所书5：19；歌罗西书3：16；雅各书5：13）。伦斯基（Lenski）写到，“他们唱的是什么圣诗，我们当然无从知晓，到那时大卫的诗篇对那些受苦之人一直是宝贵的，尤其是对那些受到不公正对待的人。”哈克特（Hackett）写到，“他们的敬拜主要是由感恩的话语组成，他们或多或少是渴望从诗篇中得到这类话语。”亚历山大说，“祷告和唱诗献给神似乎不是在表达两种不同的行为……而是一种带感情的敬拜或祷告的行为—或许诗篇中许多话语特别适合被囚在监牢的人和其他正在受迫害的人。”
尽管我们无法确实得知保罗和西拉歌唱的内容，但是鉴于新约圣经没有丝毫证据表明他们唱的是未受默示的圣诗，那么他们很可能唱的是诗篇。“无论如何，当然没有任何证据需要假定这里使用的是圣经中诗篇以外的诗歌。反而有许多证据表明这里使用的就是诗篇。”
以弗所书5：19节和歌罗西书3：16节
关于唯唱诗篇辩论非常重要的两段经文是以弗所书5：19节和歌罗西书3：16节。这两段经文重要的原因是它们同时被唯唱诗篇派和唱未受默示的圣诗用来支持他们各自立场的经文。保罗写到，“不要醉酒，酒能使人放荡，乃是要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。”（以弗所书5：18-19节）。“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌彼此教导、互相劝诫、心被恩感歌颂神。”（歌罗西书3：16节）
在我们考虑这段经文如何关乎公共敬拜的问题之前，我们先考虑的问题是“保罗所说的诗章、颂词和灵歌是什么意思？这个问题相当重要，因为许多支持唱未受默示圣诗的人（他们亦自称是持守敬拜限定性原则）指出这段经文是允许在公共敬拜中唱未受默示诗歌的证据。当我们查考以弗所书5：19节和歌罗西书3：16节的经文时，我们不应当犯一个常见的错误，就是将这些词（如颂词，英文里是圣诗的意思）的现代意义和使用方法引进至保罗1900多年前所写的文字里面。今天当一个人听到“圣诗”一词时，他会立马想到放在大多数教会座椅上的圣经之外的未受默示的赞美诗歌本。真正理解保罗这里所说的“诗章、颂词和灵歌”的唯一方法是去了解第一世纪说希腊文的基督徒使用这些词的含义。
当我们解释保罗书信中的宗教术语时，我们需要遵守一些特定的解经原则。第一、使徒们的宗教思想和世界观来自旧约圣经和耶稣基督，而非希腊异教思想。因此，当保罗在论述教义或敬拜时，第一个能帮助我们理解这些宗教词汇含义的是旧约圣经。我们通常发现希腊共通语（koine Greek）中有希伯来文的表达和词汇。第二、我们必须留意保罗在亚洲建立的教会是由归信的犹太人、犹太教（敬畏上帝的）的外邦人和外邦异教徒组成。这些教会拥有旧约圣经希腊文译本，即七十士译本。当保罗在向说希腊语的听众表达旧约思想时，他会使用七十士译本的宗教术语。若“颂词”（humois）和“灵歌”（odais pheumatikais）是由新约圣经所定义，那么查考七十士译本关于这些词的含义就是不必要的。然而，考虑到以下事实，这些词几乎很少在新约圣经中使用而且脱离对旧约圣经的认识无法在其所处的上下文中决定其意义， 那么忽略这些词在旧约圣经七十士译本中的使用就是解经上的不负责任。
当我们查考七十士译本时，我们发现保罗使用“诗章”（psalmos）、“颂词”（humnos）、“灵歌”（odee）这些词清楚地指旧约圣经的诗篇而非古代或现代的未受默示的颂词或灵歌。布谢尔写到，“在七十士译本中，诗章（Psalmos）出现87次，其中78次是在诗篇这卷书中出现，67次出现在诗篇的标题中。它也出现在希腊文版的诗篇集的标题中……
颂词（Humnos）……在七十士译本中出现17次，13次出现在诗篇这卷书，6次出现在诗篇的标题中。
在撒母耳记下中、历代志上下和尼希米记有的16处例子中，诗章被称为“颂词”（humnoi）或“灵歌”（odai），唱这些诗歌被称为“唱诗”（hymning）（humneo，humnodeo，humnesis）……灵歌在七十士译本中出现80次，45次出现在诗篇中，36次出现在诗篇的标题中。”
我们发现有12处的诗篇标题中同时出现“诗章”和“灵歌”；有两处同时出现“诗章”和“颂词”。 “诗篇76篇被称为‘诗章、颂词和灵歌。’诗篇72篇结尾处，我们读到“耶西的儿子大卫的祈祷完毕”（诗篇72：20，备注：英文是耶西的儿子大卫的颂词结束。）
换言之，没有任何理由认为使徒在提到“诗章”时指“诗篇”，而 提到“颂词”和“灵歌”时不是指“诗篇”，因为这三个词都是用来指诗篇这卷书中诗篇的圣经词汇。
忽略保罗的听众如何理解这些词以及这些词如何由圣经定义，取而代之的是引进非圣经的意义强加于这些词中是解经上的玩忽职守。
针对保罗在以弗所书5：19节和歌罗西书3：16节中所指就是旧约中的诗篇的观点，其中最常见的反对声音认为“那就是说保罗在说唱‘诗篇’、‘诗篇’、‘诗篇’，这是荒唐的。”这种反对理由未能考虑到古代犹太人常用的文学手法，就是使用三重手法去表达同一个思想、行为或事物。圣经中包含许多三重表达的例子。例如：出埃及记34：7—“罪孽、过犯和罪恶”；申命记5“31和6：1节—“诫命、律例、典章”；马太福音22：37—“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。”（参见，马可福音12：30；路加福音10：27节）；使徒行传2：22—“异能、奇事、神迹”；以弗所书5：19节和歌罗西书3：16节—“诗章、颂词、灵歌。”
保罗使用的三重表达之间的区别易于被熟悉希伯来文旧约诗篇或七十士译本的人理解，因为那里的诗篇标题区分了诗章、颂词和灵歌。这种解释符合以经解经的原则，即圣经是圣经最好的解释者。
将“诗章、颂词、灵歌”解释成“受默示的诗篇”也有来自这段经文上下文及文法的圣经支持。歌罗西书3：16节勉励我们“把基督的道理丰丰富富地存在心里……”这段经文中的“基督的道理”非常有可能是“神的话”的同义词。
彼得前书1：11节说“就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。”如果，正如这里所定义的，基督的灵藉着先知证明这些事，那么基督就是圣经的真正作者。关于对基督的预言最显著的就是诗篇这卷书，因此，基督是诗篇的作者。”
当保罗勉励歌罗西教会将基督的道理丰丰富富地存在心里之后，他立即向他们指向诗篇这卷书—它是一卷包含了整本圣经中最完美和最扼要的东西；”超乎人类一切敬虔作品的书卷，加尔文称其为“灵魂的解剖书”；一卷“全部神性概要”之书。
当我们唱未受默示的人所创作的诗歌用于敬拜中时，我们有将圣经，基督的道理存在我们心里吗？没有，我们没有！如果我们唱并默想基督的话，我们必须唱基督藉着祂的灵所写的诗歌—诗篇。
经文的文法也支持保罗是在说诗篇的观点。在英文版圣经里，形容词“属灵的”只修饰“歌”（灵歌）然而，在希腊文中，当一个形容词紧接着两个或更多的名词的话，它是修饰所有前面的名词。约翰·慕里写到，
为什么“属灵的”（pneumatikos）修饰“歌”而没有修饰“诗章”和“颂词”？一个合理的答案是“属灵的”（pneumatikais）修饰三个与格，它的词性由最接近它的名词的词性所吸引。另一个明显的可能性，为何省略歌罗西书3：16节的连接词的特别合理的原因是“灵歌”是“种”，“诗章”和“颂词”是“类别”。
这是迈耶（Meyer）的观点。其中一个假设就是，诗章、颂词和灵歌都是“属灵的”，因此所有的都是圣灵所默示的。关于这个问题我们记住这一点就非常清楚了。未受默示的圣诗即刻被排除出去。
若一个人认为“属灵的”不是修饰诗章和颂词，那么他必须回答两个相关的问题。第一、为什么保罗坚持认为“灵歌”是要受默示的，但却允许未受默示的颂词？我们可以很有把握地说保罗没有失去理性。第二、考虑到“诗章”是指受默示的诗歌这一事实，若说“属灵”的不可以修饰“诗章”是不合圣经的。此外，既然我们已经确定了“诗章、颂词、灵歌”指的是受默示的诗篇，那么“属灵的”这一词修饰所有这三个词是很自然的事了。既然诗篇这卷书是由受默示的诗章、颂词和灵歌组成，我们顺服神当我们赞美神时，我们只用圣经的诗篇；未受默示的圣诗不符合圣经对授权赞美的标准。
关于这段经文，另外一个需要考虑的问题是：“这些经文指的是正式的公共敬拜还是非正式的基督徒的聚集？”若保罗是在讨论信徒们私下崇拜唱受默示的诗歌彼此教导，那么允许更加正式的公共敬拜唱未受默示的诗歌显然更有悖于其教导。
“在一个场合颂唱合理与否必须与在另一个场合颂唱是否合理被同等看待。敬拜仍然是敬拜，不管有多少人参与或是处境如何。” “如果诗章、颂词和灵歌是在不怎么正式的敬拜活动中限定的赞美上帝的诗歌，那么在更正式的敬拜活动中不更加是限定这些诗歌吗？”