高情商经营婚姻的方式
“使婚姻幸福的方法简单得出人意料——幸福的已婚夫妇需要在日常生活中找到一个动力。 这个动力能使他们对对方的积极想法和情绪，不被消极想法和情绪压倒，即他们需要拥有婚姻情商。”
“决定嫁给一个人，只需要一时的勇气，守护一场婚姻，却需要一辈子的倾尽全力。”
“一句称赞的话，可以让我活两个月。”
“在你的婚姻中，陷入僵局的冲突可能一直是一个永久性的问题， 但是，当某一天，你能够在不伤害对方的情况下谈论这个冲突时，你就学会了和这个问题一起生活。”
“我们在使用一个东西之前，会先看看说明书，但是我们在结婚之前却不会想到先对婚姻有个基本的了解，这其实也是一个误区。”
常常会有年轻的学佛人，对于学佛与婚姻之间的取舍，心中产生困惑，而问到：在家居士是不是一定要结婚生子？自己没有断烦恼，如果结婚生子肯定会有更多的烦恼，担心会因此而堕落；但是如果不结婚，由于“不孝有三，无后为大”的传统观念，又怕周围亲朋不能理解，因而对佛教产生了不好的看法。
（一）众生成就之时，就是菩萨成佛之时
要探讨这个问题，必须先确认：我们学佛的目的是什么？很多人学佛的人生态度，被认为消极、避俗。当然！如果是因为自己在事业或情感上遇到重大挫折而无法排解，为了逃避现实才转而学佛， 一心想着要遁入空门，不是为了探讨生命的实相、万法的本源而学佛，那就是不折不扣的消极了。
然而学佛，尤其是修学大乘佛菩提道的修行人，心中应该建立远大的目标——成佛，就是为了将来成就究竟佛果而学佛；然后以这个究竟长远的目标，来看待所面对事物的利弊得失，而不是在短暂的生命中一时出现的名利财富上计较。就像是大人去看三、五岁的小孩，因为自己喜欢吃的一颗糖果掉到水沟里而大哭大闹，或小孩为了自己包子被狗咬去而追着狗跑，其实是一样的，大人一般是不会像小孩这样做，但不会因而认为那哭闹的小孩或追狗的小孩的生活态度是积极的，而大人自己的则是不积极。
学佛的目的既然是要成佛，要成佛当然必须要有自己的佛国、自己的佛土。而佛土是如何成就的呢？简单地说：摄受众生即是摄受佛土；因为舍离了众生就不可能成就佛道。为什么诸佛常常要劝导菩萨们多利乐有情、摄受众生？为什么又教导我们修布施、爱语、利行、同事的四摄法呢？
其原因就是要我们摄受众生，摄受了众生以后，将来你的佛土就能成就。古往今来，都没有不摄受众生而能成就佛土的佛！我们不妨想想看：娑婆世界的成就，是 释迦牟尼佛一个人成就的吗？极乐世界的成就， 是 阿弥陀佛一个人成就的吗？都不是！要靠摄受众生；就是要靠诸佛的如来藏，跟祂所摄受众生的如来藏共同来变现这个佛世界。
所以如果发愿说：“我将来成就佛道了，我的世界要如何如何。”发了那个愿以后，就要开始行菩萨道、开始摄受众生，要世世利乐众生；以利乐众生来摄受众生，让这些 众生从物质的布施，以及从佛法的布施当中，得到你给他们的利益；当你给他们这些利益以后，众生就会接受到你的摄受、接受你所发的那个愿；当众生接受你发的愿以后，他们的如来藏就会流注与你相应的种子出来，以后就会一世又一世不断地追随你。
这样子经由如来藏的运作，以及经由诸佛菩萨的安排，被你摄受的众生们将会生生世世追随着你，直到你成佛时都会追随着你；当未来因缘成熟的时候，你那个佛世界就成熟了，就会成就。舍此以外，一切菩萨无由成佛。这就代表了一件事，永远追随着你的众生们，他们是帮助你成就佛土的。
（二）菩萨当先利益众生，再成就自己，夫妻之间亦然
有了这样的认知以后，再来看看：该如何面对夫妻婚姻关系？在《佛说大方广善巧方便经》中， 释迦牟尼佛对弟子们说了一则故事，说：
过去无量劫之前，有一个婆罗门修行人，名字叫作光明，他在四万二千年之中修持清净行，已经到达不再造作种种恶业，甚至远离一切过失的境界。就在经过这四万二千年修行之后，有一次因为某种因缘他来到一个大城，这城里住了一个女人，名字叫作伽咤， 这伽咤看到光明婆罗门色相端正，就生起了贪欲爱乐之心，走到光明婆罗门面前向他敬礼。
这时光明婆罗门就问伽咤：“你对我是不是有什么希求而来到我面前敬礼？”
伽咤回答说：“我请求您这位婆罗门修行人能与我共结为夫妻。”
光明婆罗门就告诉她：“我是修行人，我已经不对女人生起贪欲爱乐之心了。”
伽咤又说：“我今生如果不能跟你结为夫妻，我将在不久之后就结束这一生的性命。”
这时光明婆罗门听了就想：“我好不容易经过四万二千年修持清净行，都不敢违犯任何禁戒，才能有今天的成果，怎么可以再与这个女人结婚，去受用违背清净修行的爱欲染着呢？让我千年万年修行成果毁于一旦！我还是赶紧离开她才好。”
这么想以后，光明婆罗门就离开伽咤。但是才走离了七步，光明婆罗门却停住了脚步，心中生起了大悲心而改变了心念说：“我现在应该发起勇敢捍卫众生的心，纵使因为与这个女人结为夫妻而违犯禁戒，我也应该忍受地狱的苦报，不应该就这样离开她，让她因而失去了性命。”
伽咤听到光明婆罗门的话，心中当然非常高兴！因为已能如她所愿，不至于要结束生命。这时光明婆罗门就抓着伽咤的手对她说：“就如你的希求，我同意随着你。”于是光明婆罗门就与伽咤 结为夫妻，二人共同生活了十二年。
因为古印度传统婆罗门修行人，是把一生分为四个阶段：第一个阶段，是外出寻访、跟随师父学习婆罗门祭仪，修清净行。第二个阶段，就是返家结婚生子，经营世间营生事务及祭祀礼仪，还有行布施等。第三个阶段，年纪中老，就把家业交给儿子家人，自己则是隐遁山林，栖居在树林中修苦行，专心思惟修行。
到了最后第四个阶段，则离开山林，披着粗布衣， 手持水瓶、钵碗游历四方，超脱世事，接受布施供养。因此光明婆罗门与伽咤一同过了十二年的夫妻生活之后就离家，栖居山林中精进修持清净行，然后舍报后就生到梵天，成为色界天人。
释迦牟尼佛讲完这则故事后，又再说明，当时的光明婆罗门不是别人，正是 释迦世尊的前身；而当时与光明婆罗门结为夫妻的女人伽咤，正是 释迦世尊成佛前为悉达多太子时的王妃耶输陀罗。
世尊说到这里，进一步解释其中的缘由说：“我于尔时，但能一念起大悲心；又复还修梵行，得生梵界。如是，我于十千劫中受轮回身，虽受是身，不生厌倦。”(《佛说大方广善巧方便经》卷 1)就是说：光明波罗门当时能生起一念大悲心，怜悯伽咤、满伽咤的心愿，让她免于死亡；又因为之后还继续修清净行，得以生到色界梵天。
由于这种大悲心与清净行的缘故，虽经过十百千劫轮回生死，受报 各种三界身，但都不生起丝毫厌倦之心，最后终于成就究竟佛果。从这件 释迦牟尼佛过去世的事迹，可以看出来，释迦世尊在因地修行时，正是为了救护众生，以大悲心成满众生的愿求而不顾自己的道业，甚至因而违犯禁戒必须下堕地狱受苦报，也在所不惜！
丝毫不起厌倦之心。释迦世尊就是这样以大悲心对待众生、摄受众生，自己则继续不断修清净行，并且这两者的先后次序取舍，也相当明确， 就是先利益众生，再成就自己；可以说，就是以利益众生、摄受众生来成就自己的佛国净土，纵使在夫妻之间，也是以同样的态度来面对。
（三）夫妻相处之道与邪淫的苦患
另外，对于夫妻间相处之道，经典中也有不少记载；像《佛说善生子经》这样记载：
“夫当以五事正敬、正养、正安其妇。何谓五？正心敬之、不恨其意、不有他情、时与衣食、时与宝饰。妇又当以十四事事于夫。何谓十四？善作为、善为成、受付审、晨起、夜息、事必学，阖门待君子、君子归问讯、辞气和、言语顺、正几席、洁饮食、念布施、供养夫。”——《善生子经》
这大意就是说：身为丈夫的应该要诚正、没有恨意地敬重自己的妻子，不可与其它女人发生邪淫婚外情，并且适时给予妻子所需的衣食、宝饰等以抚慰妻子的身心，让她得到安适的生活。身为妻子的人，也应该要以身行、言语和善对待自己的丈夫，整治家务让丈夫能无忧虑地在外营生、养家等来奉侍自己的丈夫。
这在古印度当时男主外、女主内的社会，是极为切当的家庭教育；纵使现今社会形态已有所转变，但是夫妻相互诚信、尊重及互相扶助的精神，是有助于家庭和谐、社会安定，还是应该被强调的。
尤其佛教戒律中，都将淫戒列为重戒之一，对于在家人就是不可邪淫——不可以和配偶伴侣以外的人行淫，否则就犯重戒。犯邪淫戒，罪业是很重的！像《大智度论》中 龙树菩萨说：
“邪淫有十罪：一者常为所淫夫主，欲危害之。二者夫妇不睦，常共斗诤。三者诸不善法，日日增长；于诸善法，日日损减。四者不守护身，妻子孤寡。五者财产日耗。六者有诸恶事，常为人所疑。七者亲属知识，所不爱憙。八者种怨家业因缘。九者身坏命终，死入地狱。十者若出为女人，多人共夫；若为男子，妇不贞洁。”——《大智度论》卷 13
纵使没有受戒，如果有了对自己的配偶不真诚而与配偶以外的人行淫，当生就会发生很不好的后果，像《佛说善生子经》中说：
“淫邪有六变当知。何谓六？不自护身、不护妻子、不护家属、以疑生恶、怨家得便、众苦所围，已有斯恶则废事业，未致之财不获，既获者消，宿储耗尽。” ——《善生子经》
邪淫不止有损于自己的名声而不能守护自身，妻子及家属对你也会因而互相猜疑生恶而不能守护，进而让怨家得便、种种苦恼缠绕，终致事业罢废、资财耗尽。这当然对家庭及社会造成极大的伤害。
（四）夫妻当转一世贪欲情缘为无量世菩提道缘
但这么说并不表示：已经成为夫妻伴侣了，佛教就鼓励他们多行贪欲。相反地，佛教把贪欲跟瞋恚、愚痴并列为障碍众生修行的三毒；像《法句譬喻经》中，就记载了一则故事，说：有一个有钱的长者，看到自己熟识亲友的儿子，因为父母早逝，不知生活理财，把父母留下的财物都花光了，只能每天行乞求生。长者可怜他，就把女儿许配给他作妻子，还给了他屋宅、车马、奴婢及无数的资财， 让他成立门户。
可是这个年轻人懒惰成习，生活毫无计划，不知量入为出，结果没多久就把长者给他的家产都散尽了。长者顾惜女儿，又再给他许多资财，他还是依就如故，终至家境贫乏过着饥困的日子。这样几次之后，长者认为这个年轻人实在无药可救，因为疼惜女儿，就考虑要女儿跟他结束婚姻， 另外改嫁。
这年轻人知道这件事，一开始还自觉惭愧，之后心中却想：“我与妻子结婚以来十分恩爱， 我对她的贪欲之情非常深重执着；如今她要改嫁与别人产生感情，我怎么受得了？”于是生起了恶念， 就把妻子带到房中，说要夫妻二人共死一处，然后拿刀先刺死了妻子，再自杀死亡。长者知道了非常伤心，就来觐见 释迦世尊禀白此事。世尊就开示说：
“贪欲、瞋恚世之常病，愚痴无智患害之门，三界五道由此堕渊，展转生死无央数劫，受苦万端犹尚不悔，岂况愚人能得识此？贪欲之毒灭身灭族， 害及众生，何况夫妇！”——《法句譬喻经》卷 4
意思是说：贪欲、瞋恚是世间人普遍常有的通病，愚痴无智则是灾患祸害的开端，这三毒导致众生无量劫堕落三界五道的深坑中生死轮回，受种种极端的苦报还不知悔悟！愚痴的人怎能知道这个道理呢？尤其贪欲的毒害，是足以毁灭自身乃至整个家族，危害广大的众生；这个年轻的丈夫，因为贪欲而毁灭了他们夫妻二人，也就不奇怪了。
两个人今世成为夫妻，固然有着过去生特殊的情缘；但是佛教认为：夫妻之间不应以贪欲爱乐为重，而应该彼此在道业上互相劝勉，将一世的情缘转为无量世的道缘。
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就是除了克尽自己应尽的职责，随缘尽分去善了夫妻情缘之外，同时也可以观察因缘摄受配偶学佛；或许他就像前面 世尊讲述故事中的女人伽咤一样，会在您将来成佛时担任重要的角色了！
来源：学佛人如何面对婚姻？
作者：陈正源老师