书评 | 段玉明：揭开中国民间信仰的“底色”——评李天纲《金泽：江南民间祭祀探源》

编者按

特别感谢段玉明教授的授权，允许本号推送此文。小标题为小编所加。

《揭开中国民间信仰的“底色”——评李天纲〈金泽：江南民间祭祀探源〉》原载《世界宗教研究》2018年第2期第177-178页。若要引用，请以原文为准。    

书名：《金泽：江南民间祭祀探源》

作者：李天纲

出版社：生活•读书•新知三联书店有限公司

出版年：2017年12月第1版

页数：559

ISBN：978-7-108-05936-9

 揭开中国民间信仰的“底色”

——评李天纲《金泽：江南民间

祭祀探源》

作者：段玉明

四川大学道教与宗教文化研究所

研究员、博士生导师

李天纲先生新著《金泽：江南民间祭祀探源》（生活•读书•新知三联书店2017年12月出版），是一部旨在考察中国民间信仰的皇皇巨著，读后给人启发颇多。

方法论突破

无论我们怎样定义，宗教都是一种卷入了形而上与形而下两重维度的社会运动。就其形而上论，它有堪称复杂的一套观念体系，以为信众在世俗社会之外构画一个乌托邦似的宇宙模型；就其形而下论，它有堪称复杂的一套祭祀体系，以将信众从其厌离的世俗社会之中暂时导引出来。如此，不同于其他人文学科，宗教研究要求学者不仅仅就其观念考察分析，同时要求学者对其信仰实践考察分析，庶不扭曲宗教现象的实情。落实到研究方法，则不仅要求学者重视经典、重视文献，还要求学者重视田野考察、重视信仰实践，尤其是在对所谓 “民间信仰”的观照上。遗憾的是，由于长期以来受基督宗教研究的影响，以及宗教学被置于哲学一级学科之下的方法论制约，中国宗教研究学者往往更对经典、文献别有垂青，而对田野考察（尤其是深度考察）、信仰实践 (尤其是信仰细节）弃之不顾，将鲜活的信仰事实变成了想当然的教条，以至于“从宗教信仰的角度讨论民间宗教、中国宗教，几乎无法展开”（第23页）。人类学者虽然重视田野考察，重视信仰实践，往往又因经典、文献不熟的软肋，把鲜活的信仰事实变成了民间文学似的渲染与记录，“注重形象之生动有余，对传说、信仰、仪式背后的宗教思考则不足”，“‘民间’容或有之，‘宗教’本身则很少”（第2-3页）。所以“如何为中国宗教研究寻找新的方法论，成为宗教学科发展的当务之急”（第543页），因为“宗教学专业需要的‘中国宗教’，必须重新研究”（第23页），必须置于新的研究方法指导之下。

李天纲先生有很好的中国传统文化功底，对中国传统的经典、文献驾轻就熟。但与他之前的研究成果（如《中国礼仪之争：历史、文献与意义》、《明末天主教三柱石论教文笺注》等）不同，除了继续发挥其对经典、文献驾轻就熟的特色外，该书的研究奠基于长期、细致的田野考察。如其“后记”所述，他从2005年不经意闯入了金泽这个民间信仰沃野之后，前后十余年，反反复复对其民间信仰做了非常细致周密的考察，其对金泽民间信仰的熟悉几乎到了如数家珍、信手拈来的程度。这样，曾经刻板教条的经典、文献被其田野考察的实情激活，相得益彰，纵横交织，在方法学上呈现出一种崭新的面貌。李天纲先生在书中自言：“选择上海市青浦区金泽镇作为中国宗教研究的田野考察地点，是想在研究方法上有所突破。从文本到文本的研读和比较，固然能够抓住一些本质问题，但这样的结论是否和实际生活相关， 就是另一回事情。……如果一项研究画地为牢，并不试图说明实际生活，无论它有多么强大的理论意义，也不能算是‘究天人之际，通古今之变，成一家之言’。”所以，他要将经典研究与民俗考察、文本研究与田野调查、宗教学与人类学相结合“发展一种跨学科的方法来推动宗教领域的研究”（第39页）。借此方法论上的突破， 该书向我们展示了活生生的江南民间信仰的实情，让我们“看到了一种内外兼具的完整的宗教生活”（第533 页），而不再是过去论著那种干巴巴的教条与似是而非的描述。这是该书首当其冲应予以表彰的特色，并寄希望于中国宗教研究的学者能够从中获得启示与教益，从单一的方法论上突围出来，以求更为准确、真实地揭开中国宗教不同于西方宗教的“泛信仰”的秘密。

理想研究个案

现代主义破产以后，学术研究逐渐从大叙事让位给个案研究。在细节研究尚不充分以前，大而无当的研究注定都将毫无价值或价值有限，经不住林林总总细节的追问。但如何选择个案，却是学者普遍遇到的难题，如果不想使研究成果变成鸡零狗碎的记录的话。个案选择的原则要求以点带面，必须具有丰富的承载与饱满的内涵——质言之曰“全息性”，可以由此洞见同类乃至全局的情形。否则，个案便只是“个案”，便只是鸡零狗碎的研究。

以此检讨金泽，我们不能不感慨李天纲先生的幸运，撞上了如此一个民间信仰的“活标本”——“一个完整形态的‘民间宗教’”（第547页），由之可以“看到中国人的宗教生活及它的过去、现在和未来”（第40页）。正因如此，我们不仅能够借此观照江南民间信仰的情形，而且能够由此贯穿中国历代的民间信仰。其“下篇”所讨论的佛道兼容、三教通体、社会组织、信仰表达等问题，以及“总论”所讨论的中国根柢、宗教普遍性、儒家宗教性、宗教对话、宗教都市化等问题，乃至“绪论”所讨论的“民间宗教”概念、宗教复兴、宗教世俗化、边缘与中心、江南与世界等问题，都有赖于金泽个案所具有的全息性特征。个案选择的成功，既避免了大而无当的空谈，又囊括了中国宗教的重大问题，而且还在学者可以把握的范围。这是该书值得称赞的又一特色。言其“撞上”当是戏语，没有深厚的学科素养与敏锐的学术洞察力，是没法撞上这种理想个案的。

重新认识中国有无宗教等问题

中国到底有无宗教？中国人何以能兼多种信仰？这些困惑了海内外学者一百多年的问题，该书通过金泽个案的考察分析尝试提出了自己的回答。该书认为：“周代以来的儒家，首先是中国人的一种信仰行为，是有基层民众维持、在民间社会流行的祭祀制度。”（第525页）这套祭祀制度“以鬼魂概念（加上天地观念）为基础”， 融合了“礼乐制度之上的儒家祖、示、孝、敬学说’，“构成了中国宗教的基本内容”（第276页）。汉代以降，这套祭祀制度与佛、道等信仰交汇融合，成为中国各种信仰的基本形式——李天纲先生将其称为中国宗教的“底色”。在所有“宗”、“教”、“门”、“派”的信仰生活中，都可以看到这个“底色”，乃至“在更加晚近才传入的祆教、回教、犹太教、天主教、基督教中都有表现，人们称之为‘本土化’‘中国化’”（第369页)。“底色”之上，才是各种宗教、各种信仰的分野。所以，该书强调：“从儒教祠祀系统演变出来的民间宗教，才是现代宗教的信仰之源。”（第528页）这一结论是振聋发聩的，它可以回答中国到底有无宗教的问题——中国是有宗教的，只是表现形式有异于西方“与西方宗教重视神祇和神学不同，中国宗教的一大特征是强调仪礼——祭祀制度”（第419页）；它也可以回答中国人何以能兼多种信仰的问题——对中国人来说，祭祀制度才是宗教信仰的基本形式，在此之上方有佛、道等进一步的信仰选择。“至少在民间的祭祀生活中，儒、道、佛是共享着同一个祠祀系统的一体信仰”（第290页)，“从儒学士大夫的角度看中国宗教，儒教、道教与佛教是‘三’教。但是，从民间信仰的角度看中国宗教，中国的宗教就是一个整体，不辨彼此，难分轩轾”（第356页）。既然是一个整体，中国人为什么不可以既信佛教又信道教呢？不管这一结论是否能获学界共许，其对我们重新认识中国宗教、认识中国人的信仰特征都具有启迪意义。

此外，该书通过金泽镇的案例指出：“中国的古代、近代和当代，存在着信仰力量推动城镇发展的案例”，这种“因庙兴市”的现象是被“施坚雅模式”所忽视了的（第381、383页）；金泽镇祭祀圈的公共祭祀规模“已经超越行业、身份、性别、阶层、祖籍地的分别，具有较强的公共性”（第396页），也突破了传统关于“市场圈”、“祭祀圈”、“信仰圈”的狭隘划分；回应杨庆堃的制度性与分散性两分中国宗教的模式“不是分散性的宗教学习制度性宗教，而是儒、道、佛三教，借鉴和适应了民间形态的基本信仰”（第528页）；在自成系统的寺庙组织（书中称为“联袂寺院”）之外，信众以“社”、“会”的方式组织自己的信仰活动团体，表现出相当规模的组织性“正是这种组织性，培育和增进了区域共同体意识”（第399页）；民间祭祀生活的结构有“强组织”和“弱组织”的分别，“男性参与的宗教活动，倾向于强组织，而女性倾向于弱组织”（第414页）；如此等等精彩的结论尚多，恕不一一列举。

由于该书涉及议题很广、战线很长，难免尚有需要再行斟酌与补充完善的地方。例如，城隍神的起源一般推至周代，为除夕祭祀的八神之一，该书认为起于“长江三角洲地区”， “是吴越地区的地方神”（第136页）； 以《敕修百丈清规》的署名“大智寿圣禅寺住持臣僧德辉”推测“住持” 一词元时“已经流行”（第323页）， 但此职之设始于唐代的百丈怀海，宋时已成寺院的普遍职设；文明元年（684年），唐睿宗“册老君妻为‘先天太后’，立尊像于老君庙所’由此推测老君立像或在此时（第484页），但考古发现已经证实老君有像始于南北朝时①；凡此云云恕不赘举，都有进一步斟酌与订正的必要。虽然如此，当不降低该书的价值。在近年出版的探讨中国宗教、民间信仰的著述里，可以肯定地说，这是一部极为难得的优秀之作。

* 本文为国家社科基金重大招标项目“多卷本《中国寺观文化史》”（项目编号13&ZD079)阶段性成果，并受“四川大学中国语言文学与中华文化全球传播学科群建设专项经费”资助。

①参见胡文和：《中国道教石刻艺术史》，高等教育出版社，2004年。

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