《庄子》天下

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天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣！古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。”曰∶“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。”不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。

天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。

不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫，而备世之急。古之道术有在于是者，墨翟、禽滑厘闻其风而说之。为之大过，已之大顺。作为《非乐》，命之曰《节用》。生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等。天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不可以为圣人之道，反天下之心。天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远矣！墨子称道曰：“昔禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜而九杂天下之川。腓无跋，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此。”使后世之墨者，多以裘褐为衣，以屐蹻为服，日夜不休，以自苦为极，曰：“不能如此，非禹之道也，不足谓墨。”相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相訾，以奇偶不仵之辞相应，以巨子为圣人。皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必以自苦腓无跋、胫无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫！

不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道术有在于是者，宋钘、尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。语心之容，命之曰“心之行”。以聏合欢，以调海内。请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教。虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰：上下见厌而强见也。虽然，其为人太多，其自为太少，曰：“请欲固置五升之饭足矣。”先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。曰：“我必得活哉！”图傲乎救世之士哉！曰：“君子不为苛察，不以身假物。”以为无益于天下者，明之不如己也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小大精粗，其行适至是而止。

公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。齐万物以为首，曰：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。”知万物皆有所可，有所不可。故曰：“选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。”是故慎到弃知去己，而缘不得已。泠汰于物，以为道理。曰：“知不知，将薄知而后邻伤之者也。”謑髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣；椎拍輐断，与物宛转；舍是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往。若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：“至于若无知之物而已，无用贤圣。夫块不失道。”豪桀相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理。”适得怪焉。田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。其风窨然，恶可而言。”常反人，不见观，而不免于魭断。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。

以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：“在己无居，形物自著。”其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后。曰：“受天下之垢”。人皆取实，己独取虚。“无藏也故有余”。岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全。曰：“苟免于咎”。以深为根，以约为纪。曰：“坚则毁矣，锐则挫矣”。常宽容于物，不削于人。虽未至于极，关尹、老聃乎，古之博大真人哉！

寂漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不奇见之也。以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。其书虽环玮，而连犿无伤也。其辞虽参差，而諔诡可观。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。

惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓‘小同异’；万物毕同毕异，此之谓‘大同异’。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。”惠施以此为大，观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛。鸡有三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山出口。轮不蹍地。目不见。指不至，至不绝。龟长于蛇。矩不方，规不可以为圆。凿不围枘。飞鸟之景未尝动也。镞矢之疾，而有不行、不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之棰，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰：“天地其壮乎，施存雄而无术。”南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪，以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸！夫充一尚可，曰愈贵，道几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！

【译文】

当今战国时代，学术领域，专家很多，都认为自己登峰造极了。古人讲道术，就是求真理，不局限于学术领域。所谓道术，到底在何处呢？正确的回答是无处不在。道术既然无处不在，那么宇宙精神从何处来？天上掉下来的吗？那么人类智慧从何处来？地下冒上来的吗？不，不。体现宇宙精神的圣人相继产生，体现人类智慧的贤王相继兴起，皆受赐于唯一的道。

本文展开之前，有必要澄清以下七个概念。

仙人。不离道的本源，谓之仙人。

神人。不离道的精神，谓之神人。

至人。不离道的真谛，谓之至人。

圣人。拜自然为宗师，明察迹象，预见未来，随着社会的变化而变化，谓之圣人。

君子。仁心用来关怀百姓生活，义理用来指导人际关系，礼教用来约束社会行为，音乐用来缓和群众情绪，待人接物，温暖慈爱，谓之君子。

官员守则。守法守纪，尽职尽责。有名有实，为楷为模。通过比较，得到验证。通过调查，作出决定。以上守则，一二三四，用来考核各级官员，作为诠叙升降的依据。

国民权利。要有事做，不能失业。吃饭穿衣，压倒一切。还要生儿育女，还要发家致富。老弱要照顾，孤寡要怜恤。你活我活人人都要活下去，此乃国民权利的起码原则。

以上七个概念，包含着信仰和理想，读者诸君不妨看作本文的出发点。

啊，美德完备的远古大酋长！宇宙精神，人类智慧体现在他门身上。他们观天察地，运用天文地理知识，驯养野生动物，优育野生植物，缓和各氏族之间的流血冲突，福利平均赐给氏族社会全体成员，创建了至德之世的理想国。他们，代代传承的远古大酋长，悟得本体原理，拿出具体方法，用来繁荣氏族社会。他们悟得的原理，道。他们拿出的方法，术。原理和方法相结合，便是古人讲的道术。道术不受空间和时间的限制，没有宏观和微观的区别，怎样运用都行得通。古人讲的道术，作为文化遗产，至今犹存。一是鲜明的保留在古老的乡规民约里，一辈传一辈，史书多有记载。二是反映在《诗》《书》《礼》《乐》这些著作里，孔门儒派先生多能阐明沿革。三是流散在天下诸侯国，传播在中州学术界，各家各派在课堂上偶尔也各取所需的吹一吹。

当今天下大乱，纵有体现宇宙精神的圣人，纵有体现人类智慧的贤王，也只好韬光晦迹做隐士。各家各派，各修各的所谓道，各养各的所谓德，哪有共同语言。学术界那么多自恋的独眼龙，只晓得爱自己，看问题又片面。有一个人，耳不聋，目不盲，鼻不寒，嘴不哑，可就是耳目鼻嘴之间的联系被切断了，成了废物。百家百派组合成学术界，很象这个废物。孤立的看，每家每派皆有一技之长，偶尔也能有用处。可惜他们是专家，听的专听，视的专视，嗅的专嗅，讲的专讲，彼此隔绝，不能旁通，所以都很片面，没有普遍的见识。他们不过是山沟中河湾内缺少见识的酸秀才罢了，哪谈得上道术呢。学术界的这类专家，各家各派都很不少，专会割裂客观世界的整体，打破万事万物的常规，抹杀远古圣人贤王的美德。他们的著作里不可能有客观世界整体的认识，他们的头脑里不可能有宇宙精神和人类智慧的影子。整个学术界成了大废物，内圣外王之道必然倒霉，受压抑，难振作。于是各家各派随便分砍道术成为学术，各取所需嘛，拿起就跑了。他们四面八方乱跑，都说自己找着道了。而且一跑不回头，可悲啊可悲，永远失掉了合作的可能！未来的学者们，我对你们表示同情，如果你们找不到古典的客观世界整体论，如果你们不晓得远古时代圣人贤王的美德，你们很难理解内圣外王之道有何美妙。那是因为道术已经倒霉，早被诸子百家砍得七零八落了。

古人讲的道术无处不在，而今变质成为学术，难复旧观，陷入现代危机，前景暗淡。现在有必要对以下六家作一番评论，从中汲取经验教训，以供未来的学者们采择。

一勤二俭三朴实，力戒奢侈以免影响后人，力戒铺张以免浪费物力，力戒宣扬以免空谈原理和方法，用严格的纪律自我约束，提倡见义勇为，赴汤蹈火，拯救社会。古人讲道术，有倾向这种主张的派别。战国时代初期，宋国的墨翟，亦即墨子，和弟子禽滑厘，仰慕这种勤俭朴实的主张，继承并加以发展，创立墨家。墨家的主张未免太偏激，普通人不容易接受。组织纪律也太严格，生活其中而如鱼得水的，恐怕只有他们自己。墨子作《非乐》，所以音乐也属于奢侈品，终身不唱不听。墨子又作《节用》，所以葬仪也属于铺张事，死了不用衣衾入殓。墨子主张博爱众人，均沾利益，反对战争。个人修养方面，要求克制感情，不许发怒。他本人又好学，见多识广。难得的是生活方式不搞特殊，能同平民打成一片，不像个读书人，可就是不理睬儒家推崇的尧舜禅让啦汤武革命啦那一套传统。传统中的礼乐制度，他尤其反感，常给以抨击。

说到礼乐制度，还得多讲几句。黄帝精通音乐原理，作《咸池曲》。尧帝有《大章曲》。舜帝有《大韶曲》。夏禹王有《大夏曲》。商汤王有《大□[镬字‘钅’换‘氵’旁]曲》。周文王有《辟雍曲》。周武王有周公作的《武舞曲》。以上乐曲用于国家祭祀典礼，寓教于乐。古代礼法即繁且严，这里单讲丧葬礼法。古代丧葬，仪式有贵有贱，规格有高有低，因人而异。内棺外椁，天子七层，诸候国王五层，官员三层，士人两层，亦即一棺一椁。当今独有墨家反抗礼乐制度，终身不唱不听音乐，死了不用衣衾入殓，还规定泡桐树做棺材，厚度不过三寸，取消外椁，力求俭朴。这一系列大严格的规定，拿去要求外人，很难体现博爱精神，拿来要求自己，当然无意爱及自身。如此说来，岂不违背了墨家主义吗？不过，他们是用激烈的歌声反对音乐，他们是用痛苦的泪水反对哭丧，他们是用快活的情绪反对享乐。你当他们真是那么一回事吗？这些硬汉子，生前勤劳，死后萧条，未免太残酷，他们的道！使人害怕啊，使人寒心啊，他们的道苦人所难啊，恐怕算不上圣人之道吧。违反当代潮流，天下人受不了。纵有墨子独挑重担，天下人不理睬，奈何！不合时宜，还谈什么内圣外王，差得远啊！

墨子最崇拜夏禹王，赞美说：“昔年禹爷领导抗洪，疏浚长江黄河，踏遍四境九州，勘定山岳三百座，查明江河支流三千条，一一命名，小丘小水尚未统计在内。禹爷亲临抗洪前线，挖泥抬土，开沟排涝，汇天下水系入长江黄河。他老人家可辛苦啦，步行走瘦了腿肉，涉水浸脱了胫毛，雨洗澡，风梳头，安置千村万落，建立地方政权。一个划时代的大圣人哟，为拯救百姓，劳累成这样。我们不勤俭，行吗！”所以墨子的门徒遵照老师的训示，一个个老羊皮袄布衬衣，[革及]木履，穿草鞋，日夜操劳。最能吃苦的便是好同志，大家向他看齐。他们宣言：“谁享乐谁腐化，开除谁！不能吃苦便是背叛禹道，没资格入墨门！”

以上是早期墨家的情况。后来墨子死了，情况大变。从正统派内分裂出两个南派，一个南派以相里勤的弟子伍候为首，另一个南派以苦获、已齿、邓陵子为首，各招门徒。两个南派同样奉《墨经》为纲领，却各持异议合不拢，互相指责对方叛墨。他们对一勤二俭三朴实的传统不感兴趣，而热中于坚白论、同异论、奇偶论的争辩，批评反批评，诋毁反诋毁，嘴仗打不完。此外，又在本派组织内部推举圣人，号称巨子，亦即大哥。墨家同志都渴望当大哥。因为当了大哥便有资格扮演墨子接受同志们的跪拜，大家都得承认他是墨子转世。大哥的争夺战至今打得冤冤不解。

平心而论，墨子和禽滑厘的理想确实很不错，错在他们的主张太偏激，他们的做法行不通。他们诱使墨家后辈自找苦吃，饿瘪腿肉，扯掉胫毛，以便向上爬，如此而已矣。制造动乱，墨家内行。实现安定，墨家外行。不过，墨子博爱天下民众，倒是真的。象他这样的人，现在找不到了。吃苦耐劳，面黄肌瘦，认准理想不回头。德说不上，总该承认他才干超群吧。

不同流合污，也不故作干净，不讨好众人，也不得罪百姓，唯愿天下太平，大家保全性命，群众生活，个人生活，一律维持最低水准，不许享受过分，从而清洗人心，纯洁精神。古人讲道术，有倾向这种主张的派别。当代有宋钘和尹文，两位皆属齐国稷下学派人物，仰慕这种低调务实的主张，继承并加以发展，创立宋尹学派。宋尹学派的人戴华山冠。这种圆筒形的帽子是他们发明的，上下圆周一样大，表示社会平等是他们的理想。他们待人接物，首先强调破除社会等级制度，一视同仁。以心换心，提倡容忍，反对斗争。在容忍二字上狠下功夫，便是所谓内心修养。主动妥协，握手言欢。调和矛盾，社会治安。要求上上下下各界人士，以这十六个字为纲，铭记在心，用来指导个人行为和社会活动。宋尹学派的人，听说民间械斗，便急忙去现场当和事佬，被双方唾骂也不生气。两国快打仗了，他们又去斡旋，要求停战，和平谈判。他们就这样到处跑，跑遍天下各国，向官方进言，向民间宣传，不要武斗，不要作战。对方听不入耳，他们仍然苦口婆心的穷唠叨。难怪社会上有笑话揶揄宋尹学派：“上头烦，下头厌，唯有他们不疲倦。”

宋尹学派为社会服务太多，为自身服务太少。他们枵（读肖，空）腹跑腿，主人备饭招待。他们谦辞：“请勿破费。五升米熬粥，俺们足够啦。”做先生的常忧不饱，做弟子的饿得眼花，还须努力克服，胸怀天下。他们日夜奔忙，营养不良，一个个的累垮了，还互相鼓励：“同志们，咱们没有权利死亡。活下去！坚决活下去！”救世主下凡，充当救世士。听这口吻，多么自豪！他们不喜争鸣，宣称：“君子人嘛，难得糊涂最好，何必目光深刻，专挑别人漏眼，俺们决不献身学术！”百家争鸣，他们认为无助于天下的太平。与其证他人之伪，不如养自己的神，想在理论上同他们交锋，那是白费气力。

总而言之，宋尹学派救世以禁攻休战，罢兵活民为主题，修身以淡化感情，克制物欲为主题。他们的学说，宏观运用也好，微观运用也好，皆不超出这两个主题，如此而已。

态度公正，不结党，不私利，不抱先入为主的成见，处世随大流，为人不立异，办案不必顾虑，也不必算计，面对社会问题，敢于干预。古人讲道术，有倾向这种主张的派别。当代有齐国的隐士彭蒙和两位弟子，一是田骄，一是慎到，三人皆属齐国稷下学派人物，仰慕这种按理依法的主张，继承并加以发展，创立法家。法家从政，田骄和慎到做齐国大官。他们面对社会问题，首先强调齐物，万物按理一刀切齐，意思是说法律面前人人平等。这和在下庄周的齐物不相同，幸勿致误。他们解释齐物的必要性，是这样说的：“万物复杂。天能覆盖万物，不能乘载万物。地能乘载万物，不能覆盖万物。道能包罗万物，不能分辨万物。任何一物皆有其被肯定的理由，也皆有其被否定的理由。人嘛，同样如此。所以，不要挑选，挑选就会有所偏袒；不要教育，教育就会扭伤本性。最佳的政策是按理依法，大网一撒，赏者自有赏，罚者自有罚，包罗无遗啦。”

既然讲理讲法就能解决问题，所以慎到鄙薄客观知识，排除主观意愿，甘当执法机械手，赏罚出于不得己，把法网的淘汰机制视为天理。什么客观知识，慎到眼里一钱不值。他说：“学自己不懂的知识，强迫自己钻研，伤脑筋，反而害自己。”不要知识，他只要执法吏。自己油滑不负责，自己放荡不顾脸，他却笑骂天下的大圣大贤。慎到办案，敲铁[钅追]，打竹板，绑赴杀场快刀砍。随着量刑的轻重，刑罚不断的变换。被告放弃申辩是非曲直，或能从宽幸免。不请教知识，不学习思考，不调查前因，不估计后果，巍巍然坐堂审案而已矣。慎到执法，做出一副不得已的样子，赏似乎是外力推着他去赏的，罚似乎是外力拖着他去罚的。不得已啊，犹如龙卷风的回旋，水碾的转圈圈，飘坠的羽毛划一条优美的螺纹线。他是如此安全，不受责难。审案不审案，皆无错误可犯。纵然发现错判，罪责也由外力承担。为何如此安全？因为他是无知无识的被动体，不存在主观意愿和客观知识惹起的麻烦。审案不审案，他都按理依法办事，所以终身无佳话可流传。人无佳话可流传，也就无忧患。难怪慎到说：“我的道嘛，简单，努力争取做一个无知无识的被动体，功德即告圆满。不必做圣贤，圣贤不合我的道，还不如泥巴瓦片。”社会上的一帮豪侠，他们是法家的眼中钉，聚义嘲笑：“慎到的道不要人活，要咱们都死硬，见他妈的鬼！”

田骄和慎到差不多，兹不赘述。田骄当初拜在彭蒙门下，不必恭听教导，便己心领神会，所谓不言而教。不过他们确实也讲不出多少道理。彭蒙的老师就这样说过：“古人教导学生，哪有什么理论体系可讲，不过是辅导他忘却是非观念罢了。那时候的学风寂静无哗，何曾用得着语言的罗唆。”

总而言之，法家的那一套往往忤逆人性，不受欢迎。要实践法家理论，终不免动用刑具。他们的道绝非正道，他们宣扬的真理归根结柢是谬论。彭蒙以及田骄和慎到都不懂道术。不过，从他们的理论上看，还得承认他们大概风闻过道术吧。

重道德，轻物质，务虚不务实，认为一切有作有为只能引起社会不满，认为个人发财致富只能造成普遍不足，所以恬淡避世，皈依宇宙精神和人类智慧，求得自我完善。古人讲道术，有倾向这种主张的派别。战国时代以前，周平王在位时，函谷关的一位关尹，关尹就是守关的令尹，非姓非名，后人以官职称呼他，他和老聃仰慕这种清静无为的主张，继承并加以发展，创立道家。道家发明常无常有两个基础概念，认为无和有乃是自然而然存在的矛盾的统一，用来解释宇宙和万物的变化。道家尊奉大一，那是道的伟大的唯一的本源。道家待人接物，表现柔弱谦卑，以虚心容忍的态度，取得不干涉的实效，让万物按规律自生自灭。

关尹说：“属于我的不必我保存，属于他的随他自己整。我以涟漪回答微风，身比池水平。我以静态反映动态，心如悬镜冷。我以虚无响应呼唤，语言不过是空山的回声。恍恍惚惚，忘情忘境。寂寂静静，灵魂透明。不和社会唱反调，便有音乐可听。总向社会捞名利，难免损失干净。从来不想打头阵，我只慢吞吞的后面跟。”

老聃说：“看透阳刚，守好我的阴柔，不做山头，愿做天下的山沟。看透光荣，守好我的屈辱，不做高[上山下固]，愿做人间的深谷。”人人忙着赚大钱，他只挣小钱。为啥这样干？他答：“我无能，甘当儿童攒钱罐。”人人忙着务实，他只务虚。为啥这样迂？他答：“虚空了，自然有余，绰绰有余。”溷迹社会，动作迟缓不破费，笑那些聪明反被聪明误，能力强的终身劳累，不如他的无为。人人眼睛向上看，住房要改善，日子要甜，他却窝窝囊囊，破破烂烂，委曲求全。为啥这样憨？他答：“苟活吧，免遭灾难。”深潜人海便是他的立场，约束自身便是他的原则。为啥这样怯？他答：“坚强走向毁灭，锋锐遭受挫折。”所以他对人不刻削。别人侵犯他，他总是宽恕。他的德养堪称登峰造极。

关尹和老聃，伟大的前辈真人哟！

规律是何模样？无形无象。看得见的唯有变化无常。什么是生？什么是死？生是天阳与地阴的两两依傍？死是精神与智慧的双双逃亡？空间茫茫，时间恍恍，问人类要去何方？规律是一张拘留万物的大网，凡是活着的都回不了自己的故乡。古人讲道术，有倾向这种主张的派别。在下庄周仰慕这种莫名其妙的主张，继承并加以发展，自成一家。他以缥缈无稽的原理，浩荡无际的说法，没头没尾的谈话，偶尔兴趣来了，随意乱扯一通。好在他既不愿偏袒哪一家，也不愿固执自己一隅之见。他认为当今世界水太浑了，没法进行严肃的对话，只好大讲卮言，大讲重言，大讲寓言。所谓卮言就是支离破碎的话，很不系统。他把卮言连缀起来，演绎成篇。所谓重言就是重复古人的话，具权威性。他用重言推销私货，骗取信任。所谓寓言就是借人物的嘴说作者的话，编造故事。他讲寓言包含道理，便于普及。他独立于官场之外，远离现实，一心向往宇宙精神，而又不傲视世间的俗物，也不介入是非冲突，就这样与世俗妥协共处。

这家伙著《庄子》，满纸卮言，满纸重言，满纸寓言。此书规模虽系长篇巨著，但是结构严谨无缺陷。此书文章虽系不合时宜，但是风格诡怪亦可观。此书内容充实，余味悠长，一读难忘。上也上得，此书可给神秘的造物主做陪伴。下也下得，此书能同那些超脱生死、向往永恒的修道者交朋友。《庄子》所据原理，既广博又隐僻，不易找到；既深奥又公开，不难懂得。《庄子》所拟宗旨，下可配合读者调谐人生，上能帮助读者憬悟天道。此话绝非自卖自夸，不过得防着这家伙。他在书中随机应变，东搠一刀，西砍一斧。你不但摸不透他的章法，也不晓得他将杀向何方。他在那里大幅度的跳跃如飞，所以不留来踪去迹，使人眼花缭乱，摇头叫嚷：“迷茫啊，朦胧啊，没有个完啊！”也许未来的读者能谅解，说：“文学嘛，就这样。”

老友惠施，梁国相爷，他是当代名家权威。物由人命名，名就是概念。惠施博学，从政的闲暇研究概念学以及逻辑学，还要著书。书是写在竹简上的，串起来，打成捆。惠施著的书能装满五车，真是空前的大作家呀。奈何他的理论体系多有自相矛盾之处，他的具体主张无关社会痛痒。这方面我就不必谈了吧。

名家爱玩概念游戏，惠施乐此不疲。他分析事物概念的内涵和外延，拟出种种命题。最耸人听闻的要数以下十大命题。

最大大到没有外部，所谓大一。最小小到没有内部，所谓小一。这是第一命题。

（他提出无限大和无限小这两个概念。我想，宇宙是不是无限大？质子是不是无限小？）

有长度有宽度，便有面积。有面积，无高度，体积为零。今有某物，体积为零，面积可以大到千平方里，而且确实存在。这是第二命题。

（他认为确实存在着二维空间吧？）

既然离地便是天，所以天低到地面。既然出水便是山，所以山矮到水面。这是第三命题。

（天的底面和地平面密密吻合，所以等高。山的底线和水平线密密叠合，所以等高。如果他是这个意思，是否太无聊了？）

太阳到顶了，报时人宣布说：“正午啦！”其实已经午后了。胎儿落地了，接生婆道喜说：“出生啦！”其实已经在死了。这是第四命题。

（不错。顶点就是降落的开始，出生就是死亡的发端。太阳到顶的一瞬间，胎儿落地的一瞬间，皆可短到无限，无法捕捉。就算捕捉到了，说出来也晚了，因为语言落在事实后面。）

所有人都是人，这是大同。每个人不一样，这是大异。张三李四都是工人，这是小同。但他们工种不一样，这是小异。大同包含小同在内。大异包含小异在内。大同大异是就整体而言，小同小异是就局部而言。这是第五命题，著名的同异论。

（不错。大概念包含着许多小概念嘛。）

南方无限，但又有限。这是第六命题。

（不错。站在北极，任何方向都是南方，所以南方无限。走到南极，南方就没有了，所以南方有限。大地是球形的，所以南方无限而又有限。同一道理，北方也是无限而又有限。这类问题也值得拿来辩论吗？）

今日启程到越国去，也可以说是昨日出发的。这是第七命题。

（他的意思是说：东半球的今日就是西半球的昨日，所以今日和昨日这两个概念名称不同，实指无异。这是概念游戏，当作笑话听吧。）

玉连环不敲碎，也能解开。这是第八命题。

（环与环扣死了，解不开。别忘了环中是虚空的。请放松些，让环与环脱离接触，玉连环也就算解开了。自由本来就是有限的嘛。歪打正着，他倒响应了在下庄周的环中自由论。见《齐物论》。）

天下中央在哪里？只有我明白。南方的在越国以南，北方的在燕国以北。这是第九命题。

（不错。地理上有两个中央，一是南极，一是北极。站在两极望天顶，星空旋转如推磨，磨心便是极星。这证明两极乃是真正的天下中央。他在暗示中国并非天下中央之所在吧？）

应该泛爱万物，因为从天到地包括人在内是一个整体。这是第十命题。

（一切生命体禀赋同质的阴阳二气，共属于大自然。但愿他是这个意思。）

以上十大命题，惠施自以为是了不起的发现，到处宣讲，轰动名家，遂成权威。

名家内部多有能言善辩的人，玩概念游戏的功夫不低于惠施的水准，纷纷跑来同他打嘴巴仗，一个个的情绪高涨，大享争鸣之乐。他们拟的命题更加刁钻古怪。最耸人听闻的以下二十一个命题。

蛋有毛。

（鸟有毛。推测蛋内存在着毛的基因。）

鸡三脚。

（鸡脚的概念，一、鸡脚的数目，二、一加二等于三，所以鸡有三脚。）

郢城领有天下。

（天下是整体。楚国郢城是天下的局部。既是天下的局部，也就领有天下了。）

狗也可以是羊。

（概念是人强加给事物的。如果人类当初把这汪汪叫的称为羊，把那咩咩叫的称为狗，那么今日所谓的狗早就通称为羊了。）

马有蛋。

（母马排卵就是腹中生蛋。）

蛙有尾。

（幼年做蝌蚪的时候。）

火不热。

（冷热概念起自人体触觉。人被火烤觉得热，是人热，非火热。）

山开口。

（山不开口，哪来回声？）

车轮不轧地面。

（这是几何学的圆与直线相切。相切的某一点仅仅表示位置所在，并无面积可言，所以车轮并未轧着地面。轮转车行，不过是地面上某一点在位移而已，其轨迹仅仅是一连串无面积可言的点的运动而已，所以车轮仍未轧着地面。）

看不见自己的眼睛。

（镜子里看见的是眼睛的虚象，非实体。）

给物类下定义，总有遗漏，绝不可能精确。要想下得精确，定义就会无限蔓延，没完没了，永远下不出来。

（因为同类个体的特殊性有无限多。）

龟比蛇长。

（一般而言，蛇比龟长。个别而言，大龟比小蛇长。蛇比龟长绝非放之四海而皆准的结论。）

矩尺画不出直角。圆规画不出正圆。

（直角和正圆皆是几何学概念。用规矩画出的只能近似直角和正圆，误差总是有的。）

不是瓶口咬紧瓶塞，而是瓶塞堵死瓶口。

（瓶口是虚，瓶塞是实。实的消灭虚的，瓶塞消灭瓶口。务实派宣布他们获胜了。）

飞鸟的投影从来不移动。

（投影是虚，飞鸟是实。虚的死静，实的才有活动。好动的务实派又获胜了。）

某一瞬间，飞箭既不进动也不停止。

（如果那一瞬间无限短，无限短，无限短。）

狗不等于犬。

（犬包含野犬和家犬。家犬是狗。狗属于犬，不等于犬。大概念包含着小概念嘛。）

一匹黄马加上一条黑牛，等于三。

（马的存在加上牛的存在，等于二。再加上毛色的存在，所以等于三。）

白狗黑。

（因为狗眼睛是黑的。白毛色和黑眼睛共存于一狗身上。说白狗黑，并不悖谬。）

孤驹从未有过妈妈。

（如果妈妈活着，小马驹就不能称为孤驹。自从称为孤驹以来，的确，从未有过妈妈。）

短短一尺，每天减半，三十万年也减不完。（因为1-1/2-1/4-1/8-1/16-1/32-1/64≥0。这里说的是物质可以无限分割。）

以上二十一个命题，在下庄周看来，未免逞能炫智，为争鸣而争鸣，已远离道术了。那些能言善辩的人用这些命题同惠施对阵，没完没了。象赵国的桓团和公孙龙一类人，涂污听众的头脑，改变听众的观念，能使人口服而不能使人心服，他们自己也落入了自己设的圈套，钻不出来。惠施搅尽脑汁同这类人天天辩论，还嫌不够，还要到处宣讲，向天下的油嘴挑战，比赛谁最刁钻古怪。刁钻古怪本来就是他的命根子啊！

可是惠施自己看不见这一点。他认为自己的伶牙俐齿出众超群，常恨论敌太难找了，抱怨叫嚷：“天戕我呀！地害我呀！我惠施空有满腹雄才，无处陈述呀！”正好有怪人黄缭从南方来找惠施辩论物理，问：“天盖为啥不垮？地理为啥不落？为啥吹风？为啥下雨？为啥打雷？为啥闪电？”惠施不但不推辞，也不肯考虑，冲口作答。他超出提问题的范围，愈提愈远，从天地风雨雷电说遍百科，说遍万物。拉住黄缭，不准他走，白日说到黑夜，不肯休息。滔滔不绝的说了那么多，他还不过瘾，再添荒诞故事，作为收场。

惠施参加论战，一贯发表不近人情的歪理，说是真理，用来压倒论敌，猎得学术声誉，所以把百家百派的人得罪完了。德养方面悟得少，物理方面懂得多，他的前途险阻，难啦。从大道的角度观察他的智力，微不足道，好比蚊子苍蝇鼓翅奋飞，能对人类有何作用。当今百家百派，他在中间充当一个角色，勉强可以。宣称自己是在那里高举道术大旗，古人讲的道术恐怕就完蛋啦。

惠施稍有自知之明，就该息事宁人以求自宁。可是他做不到这一点，命根子带来的刁钻古怪使他失魂落魄于概念逻辑的迷宫，老玩游戏，而且到死不知疲倦。他终于赢得能言善辩的身后虚名，含笑坟墓中了。可惜啊可惜，以他的才能，驰骋一生，除了虚名，毫无实际成就。回想当年，他那样拼命的探索万物，不肯回头，我便想起两个笑话。一个说有人憎恨回声，跑入空谷，敞开大嗓骂周围的群山：“闭嘴！不准叫嚷！”另一个说有人跑到阳光下面去追赶自己的身影，声称他要超越自我。当今学术领域这样的人多得很哟，岂止一个惠施，可悲可悲，太可悲啦！

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