你的房子表面上看归“你”所有，但其实…（索达吉堪布）
我们所处的环境和拥有的田地是无常的，表面上看归“我”所有，其实主人换过无数次了，不一定是“我”的。
色达和炉霍附近的牧民，有时会在马路边支帐篷，你们坐车时偶尔能看到，今天有两个帐篷，过两天就搬走了，春天又回来了，之后又消失了，始终无定期地搬来搬去。
同样，我们现在拥有的大环境，整个世界、国土、草原，乃至自己的房间，都像牧场一样不断地更换。
这一点在生活中不难看出，比如在我的记忆中，汉族四众道友上课的地方，最初是在桑耶塔那边，后来在甘多拉经堂上面的小房子里，其后有了汉经堂，1997年又在“国际学经堂”。
后来我们搬到了大经堂这边上课，又到教学楼那边，现在在这里，以后搬到哪里去也不得而知。
从我们上课的地方，包括很多道友居住的地方都能看到无常。可能你刚来的时候住在土房里，之后换到某个地方，现在又换了地方，在无可奈何中变来变去。
本来认为是自己的住房，有些道友把房子装修得非常好，晚上出现一场大火便全部吞没了，消失了，第二天一看：“哇，我刚刚装修完，天哪！”
所以，我们对环境不要特别地贪恋，但并不是说对环境、住所，一点不打扫。只是不要像有些世间人，为了房屋、为了院子、为了一件小事，就与他人吵架、打架。
甚至付出自己宝贵的性命等等，世间上的事千奇百怪，这些都是一种贪执，根本没有意义。
当年米拉日巴尊者离开玛尔巴罗扎上师的时候，玛尔巴上师对米拉日巴尊者说：
“你回去之后，修行的地方可以是雪山，可以是山洞，也可以是森林，不管在哪里，住处不重要，最关键的是你修行的心态不要改变。”
住处可以不断地换，“我会在城市里修，我会在大海边修，我也会在森林中修。”这没有什么可伤心的，不要执着于“为什么要离开那里？跑到这里。”
以前有的道友很想呆在喇荣，在我面前都发过愿：“我一辈子都呆在这儿，死也死在这儿，我的尸体一定会喂喇荣尸陀林的老鹰，它们会吃得饱饱的”等等。
但后来他还没有死，老鹰还没有饱的时候，就已经离开了，这就是无常。
住处和环境的确会经常变化，每个人要做好心理准备，此时的心态是这样，过一段时间会不会改变而去了另一个地方？
无垢光尊者的传记里也讲：他依止革玛燃匝上师的时候，短短的求法日子中，住处连续不断地换了九次。
因为当时生活条件差，身边的很多康巴人都歧视他，甚至连狗也欺负他。在大德的传记中也可以看出，不仅仅是我们的住处有无常的现象。
帕单巴桑吉尊者说得很对，环境的无常性和牧场完全一样，牧民们没有定居一处的情况，都是哪里有草就到哪里去搭帐篷。
草被牦牛吃完后就立刻拆除，搬到另一个地方，一个春天都要搬好几次。同样，我们在人生的旅途中也在不断地更换环境和住处。
学了这部法，当你离开一个地方时会想起：“单巴桑吉尊者说过，环境、住处都是变化的，今天我会把所有的行李打包，远走他乡。”走的时候知道这是因缘，到其他地方也要处之泰然。
这些修行的教言，看起来似乎是特别平凡的词句，但是里面所蕴含的内容，或者所指点的道理，却一针见血地指出了在生活中遇到的问题，这是在其他知识中无法得到的。
我的确是这样想的：佛教不仅是信仰的宗教，更重要的是智慧的宗教。
世界上有些其他的宗教，主要是靠信仰，用智慧来抉择时，很多问题都无法解决，“应该是这样的，因为是某某人说的原故。”以这种理由让信徒信仰。
但佛教不是这样，无论是内在自心的变化，还是外器世界的变化，包括生活中的方方面面，都很直接地描述出来。
同时为我们的生活做了非常明确的指示，但这种指示除了特别包容的佛教智慧以外，其他知识中的确很难找到。
因此，两千五百多年以来，佛教的精神同样跟得上时代。有些人讲：“现在科学越来越发达，会不会因为科技的发达显示出宗教的倒退，或者宗教跟不上时代？”绝对没有。
为什么没有？我并没有打卦，也不是说神通，而是因为佛教无余地展示了一切万法的真相，科学再发达，也只不过是解释它的奥义而已。
这方面需要大家去思维，我觉得佛法中看似非常普通的语言，也蕴含了极其甚深的道理。
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