暴力在降低，苦难在减少，人类道德确有进步
▲钱永祥老师关于「社会如何追求道德的进步」的讲座深刻而条理明晰，论证丰富，非常精彩。想收听完整直播回放的学友，请点击文末的「阅读原文」。
「我们处在一个价值多元的时代，相对主义盛行，事情的好坏似乎难有定论。我担心我们因此会放弃对社会正义的追求。」
周四晚八点，台湾著名政治哲学学者钱永祥老师在为明白知识圈的学友们讲解「社会如何追求道德的进步」时，发出这样的忧思。
在直播中，钱老师从个体经验出发，通过解读美国心理学家史蒂芬·平克对人类道德进步的论述，指明了一条应对上述道德困境的出路。
01.
动物保护，一种社会进步
从1990年代初期开始，钱老师便开始关注动物保护，他还翻译了澳大利亚伦理学家彼得·辛格《动物解放》一书。
也正是在那个时候，台湾开始出现动物保护运动。钱老师指出，动物保护运动在台湾发展了20多年，如果拿90年代台湾社会对动物保护的态度情况做一个对比，期间变化相当巨大。
钱老师说到，20年前的台湾，很少有人注意动物问题。满街的流浪猫狗，受到虐待的动物，或者残酷屠宰方式，都没有人在乎。但是现在，情况得到很大改善，参加动物保护的人员增加，人们对动物的敌意在降低，政府在立法和公共管理方面也在配合动物保护运动。
▲《动物解放》
作者: [澳]彼得·辛格
译者：孟祥森、钱永祥
出版社：光明日报出版社
出版时间：1999年
对于钱老而言，动物保护，体现了人类道德的一种进步。
但是，如何把这个「进步」的故事纳入一套语言架构，来说明进步观念在历史上的起伏和流变，这是一道难题。
02.
进步史观的失语与启发
如果从西方的进步观念来考察，我们会发现，西方的进步史观是从18世纪开始流行的。所谓「进步史观」，指的是划分人类历史的发展阶段，而评判的标准在于社会生产方式、生活品质、文明程度。显而易见，后面的阶段水平总是比之前更为进步的。
那么，为何进步史观生成于18世纪呢？
西方社会的工业革命如火如荼地开展，美国和法国的民主革命紧跟其后。于是生产力革新、科技水平大步向前，带动了自然科学的认知，让当时的欧洲人从世界末日论，转向一种必然进步和光明即将到来的现世信心中。亚当·斯密秉持着「历史四阶段」的变迁，培根则说「通过知识和技术器械的积累，我们已经取得了进步，并且还将继续进步」，他们都是当时的进步史思想的代表。
但是，到了19世纪末20世纪初，尤其是历经了第一次世界大战的苦难和折磨，面临着核武器的威胁，西方人开始怀疑和丧失这个「进步」观念，陷入历史虚无的悲观。
毕竟，这些原本推动社会进步的科学发明和生产财富，居然成了人类大规模自戕的杀伤工具。
钱老自称，他曾长期处于一种表达「进步」的失语状态中，直到2011年读到平克的《人性中的善良天使》一书，平克提出了两个非常大胆而有挑战性的观点，对他思考「进步」有极大启发。
▲《人性中的善良天使》
作者：[美]斯蒂芬·平克
译者：安雯
出版社：三辉图书/中信出版社
出版时间：2015年
第一，人类历史确有进步可言。这就涉及18世纪以来的进步史观，也就等于提出了一个挑战——挑战进入20世纪后，普遍盛行的相对主义观念。
假如人类历史有进步可言，那么，衡量进步的尺度又是什么呢？
平克在《人性中的善良天使》给了一个简单的标准：暴力的降低，以及人类苦难的减少。
我们平常所熟悉的道德观，单纯强调道德的使命在于人类进入一个更好的状态，也就是高度修养的「君子」观。但是，平克把道德的使命降低，只求减少暴力，只求减少暴力造成的苦难。
有了进步标准，又该如何证明人类的历史是在进步的呢？
在平克的书中，首先，历史始于狩猎采集和粗耕社会的无政府状态之下，烧杀掳掠、交相攻击是常态，直到进入有政府组织形态可言的初期文明阶段，暴力造成的死亡率则一下子降低了5倍；
第二，西方从中世纪到20世纪的大概500多年之间，随着文明化的进程，欧洲国家的凶杀率降低了10到50倍之多；
第三个，平克指出，17、18世纪在欧洲发生了一些很重要的改变。君主独裁制度被废除，奴隶制度被废除，法庭的刑囚逼供和变态酷刑被废除，宗教迫害以及宗教战争基本上结束。这堪称人道主义的一场革命。
因而，平克得出结论，人类历史上，暴力在降低，人类苦难在减少，这就是一种道德进步。
不仅如此，平克还指出让人类历史得以进步的因素。他提出一种人性观，认为人性同时具有善恶两种因子，他比作心魔和善良天使。通过国家司法制度的发展，社会贸易合作的发达，女性特质的突显，国际化和普世化的扩张，以及用知识和理性处理问题，这五个因素使得人性中的善良因子表达出来，并压抑所谓的心魔。
这就是使人类道德发生进步的原因。
但是，我们人类真的处在一种道德进步之中吗？为什么我们常常会听到「世风日下，人心不古」、「道德崩溃」之类的感慨？这与平克的论述相矛盾吗？
03.
让道德回归日常生活
针对这一问题，钱老师特别强调，我们对道德的标准与平克对道德的标准不同，而且道德标准本身是一个极富争议的话题。
钱老师认为，中国文化对个人的道德要求是修身养性、克己复礼。显然，这跟平克的的暴力（尤其是肉体上的暴力）减少即道德进步的标准差异过大。但实际上，在现代社会中，道德标准不应像中国文化所规范的那么高。过高的标准，普通人达不到，也容易受困于道德绑架。
道德，绝对不是要让我们变成圣贤，也绝对不是让我们变成一个纯粹的自由意志。
那么，道德的基本要求是什么呢？
钱老指出，尊重他人。
每个人眼中要有他人，要去注意到别人的存在，要承认别人跟自己一样都有生理跟情感方面的需求；要承认别人跟我们一样都会恐惧，都有求生的欲望；要承认我们对于安定、安全的生活，对于自己人生的发展都有所向往。
换言之，道德要求就是把别人跟自己放在同一个平面上了解，而不要把别人当成我们自己的工具。
问题在于，我们怎样才能做到尊重别人、眼中有别人？
答案就是，培育人心中的同情共感的能力。
一方面，我们要追求较为平等公平的社会环境；另一方面，我们要发展一种价值观。这种价值观，不是去追求了不起的宏大目标，也不要去追求荣耀或财富，而是重视日常生活中最为具体、有形、简单的关乎利与害、苦与乐的需求与愿望。这些日常生活的琐碎小事，需要被赋予正面的道德意义，只有这样，道德的关怀才能够深入个人的实际生活中。
在我们的了解中，19世纪英国社会即所谓的维多利亚时代，道德要求非常严格。但实际上，那时涌动着高度发达的社会改良运动，包括当时民间发起的废止奴隶制度运动，给妇女投票权的运动，保护英国资本主义发展所引用的童工，保护流落街头的贫困雏妓，甚至还有关怀监狱人犯所受到待遇的运动等等。
单看起来，每个运动只涉及到社会中间某一个群体，并且是底层群体，而没有关心高一级的宪法和政治制度。但是，这些运动都根据着平等公平理念，追求日常生活品质的改善，甚至影响了英国整个制度的走向。第二次世界大战之后，英国成为了福利国家，努力让这个社会国家里的人，不再遭受贫困和疾病，不再因为性别或肤色遭受歧视。
从宏观的角度来说，这些运动缓和了社会的残酷面貌；对于参与的个人来说，则从实践活动经验中培养了一种同情与共感的能力和习惯。
历史上的道德进步，靠的是社会本身。我们能否关怀、同情、理解和重视他人，则是我们在日常生活中都可以做到的一个目标。
正如钱老在直播中的感慨，如今他自己不太愿意去做宏大高远的理论分析，而愈加回到日常生活的一种价值观，它或许就是我们对这个社会最大的贡献和最有效的途径。
《周易·上经·乾》里也说：
「君子以成德为行，日可见之行也。」■
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