人不能太聪明，尤其是在佛教这里，人的聪明都是为自己聪明。但其实看起来聪明，却缺乏智慧。有些东西，看起来是争抢到了，但其实呢?真的吗?
不知道你相不相信，宇宙中有一股力量在控制。比如财富，比如权利，不是人的力量能控制的。有一个力量，比人类更厉害的力量，在操控。比如说，钱财属于土地公公在管，你相信吗?那土地公公的财富，属于谁在管理。我相信土地公公只是代理管财富，最后财富，还是人的福德在管理。
当一个人福德具足时，上天都会给他财富，给他福报。看以前很多寺院的故事，讲到主持位置的问题。当上主持，叫做“龙天推出”。好了，是天龙八部在护持的。你相信吗?
人不能太聪明，一聪明，上天就发笑。人的聪明，都是为自己聪明的，人为自己的，其实损掉的更多。看过许多出家人，有些人憨厚老实的，福报就特别大。这似乎也是宇宙的规律了。
佛教叫我们无争，有的人一听说无争，好像很吃亏。其实不吃亏，有福报，不用争，自然就有。没有福报，争到了，也没有用。无福消受啊。
如果你一看到别人，就看到缺点，那自己要小心了。在菩萨的眼里，看每个人都是菩萨。凡夫世界里，每个人都是业障凡夫。如果常看到别人的缺点，其实呢，是自己有这个缺点，或者说内心的阴暗点。
佛法讲唯心，这个唯心很好，每个人都通过自己的一种方式，来解读这个世界，解读一切现象。比方说，小气的人，看到的人，都是小气。其实不是别人小气，而是他带着这个习气，带着这个有色眼睛来看人。
在佛陀的正遍知相比，凡夫都是带着有色眼镜来看待事物。不要觉得这个世界阴暗，阴暗只是自己内心阴暗的缘故。自己内心阴暗，就把这个世界看阴暗了。
在佛菩萨的境界里，山河大地即如来，郁郁黄花无非般若，也就是说一切都是圆满的，具足的。那我们没有解脱，所以我们看到很多缺欠，不是世界缺欠，而是我们自己有缺欠。有次，智慧第一的舍利弗问佛说：其他的佛土都是庄严无比，为何娑婆世界，却是如此的充满缺欠。佛说：舍利弗，真的是如此吗?说完，佛用拇指点了大地，这时舍利弗看到了娑婆世界，和他方国土一样庄严。舍利弗不解。佛说：舍利弗，娑婆众生所以看到不圆满，是因为业力的缘故，看不到圆满。
我们看待这个世界，总抱着缺欠，总觉得缺少些什么，总觉得有阴暗的存在。或者看到别人，总觉得别人“怎么样”。其实，别人不“怎么样”，而是我们自己“怎么样”。我们业力重的缘故，看不到别人的圆满。自然也看不到自己的圆满。
那如何能看到别人的光明呢，首先自己内心要光明起来，如何光明呢。要靠佛菩萨加持啊，念佛念到清净了，自然光明，这时山河大地都是如来法身。没有佛菩萨加持，很难。有些人念佛，念到心清净了，业障清净了，见到人，就乐呵呵的，真正的快乐无忧。这是佛力加持。如果业障重了，单单靠看几本佛经就想要清净，很难。
关于吃素，是个大问题，你是上班族，领导请你吃饭，或者客人请你吃饭。这时怎么办?告诉各位一点：修行的第一关：“少麻烦别人，少障碍别人。”
很多人会为了吃素，去麻烦别人，不要这样子。可以麻烦自己。以前我老板跟我讲，他认识一个客人，和他吃了好几餐，但竟然不知他吃素。为什么?他不说。上菜呢，他就吃肉边菜，别人问他，他就说自己肠胃不舒服，吃点菜比较好消化。从不说自己吃素。如果你一说吃素，那客人就要带你去张罗，这样就很麻烦。所以，不要标榜自己是好人，要把自己当成普通人，这样才能结缘众生。
学佛要让众生欢喜，如果我们吃素，我们自己坚持就好了。也可以跟他讲素食的利益来引导，而不能标榜，说我是吃素的，我比你有修行，有慈悲心。慈悲心不是用吃素来衡量的?有的人学佛后，常用吃素或者自己持戒来衡量别人。告诉各位，这些话，是来衡量自己的。不是来衡量别人的。
学佛念经，我们知道念经的利益就好，也可以劝导别人。不能说别人现在吃肉就说别人业障，只是别人的因缘没有成熟而已。你看以前杀人如麻的将军，放下屠刀，落发为僧而后就广度众生。不能以这个来衡量。这个标准，是用来衡量自己的。如果学佛了，最好能吃素，发慈悲心，可以劝别人吃素，但不能用吃素来衡量别人。
如果你持戒好，不能看不起持戒不好的人。不要把持戒好，当成自己有修行的标准。在佛看来，每个人都是佛。学佛后，不要用戒律来衡量别人，要来衡量自己。用戒律来衡量别人，那不是修行，越衡量越污染自己的心。佛弟子，应该要学会看到别人的好，哪怕恶人，都要能从中看出恶中的善，这才是修行人要做的。
但告诉诸位，吃素也好，修行也好，是要对自己讲的。我们既然吃素了，也懂得吃肉的过害，然后自己还吃肉，还沾沾自喜的说，不吃素不代表我没有慈悲。自己给自己找吃肉的借口。那这个叫什么?业障加愚痴了。业障重，这三个字是用来骂自己的，而不是来评价别人的。
看了祖师大德传记，发现他们成为祖师，只有一个原因，就是反过来做事。比如在利益众生上，凡夫认为先自己安顿好，然后才去利益众生。而祖师大德刚好相反，先把自己豁出去了，把命交给了众生。跟一般人刚好相反。而祖师大德成功了，普通人就失败了。
很多人不明白，应该自己安顿好自己，才有能力照顾别人啊。这是凡夫的思维。大德利益众生时，都把自己舍弃了。只有众生，连生死都不顾了，更何况家庭，这是佛的境界。他们舍弃了自我，没有为自己想，为自己的局部利益考虑，他们成就了。凡夫畏畏缩缩，瞻前顾后，先巩固好自己利益，再考虑众生，所以很难成就。
祖师大德都教授，修道先要看破生死。就是生死都不怕，都可以豁出去，还有什么害怕的。比如说病人，想要病好，就要先不怕死，不怕死然后去奉献自己。这些人身体就健康。一怕死，这时心气就不足，病人都被吓死的为多。生死看破了，其他的，诸如个人得失，面子问题，就容易放下了。放下了，就可以进入修道境界，就有大勇气来利益众生。
很多事情，看起来我们在帮助别人，其实是帮助自己。看过一则故事，说一个董事长回忆他小时候，一个乞丐到他家，他妈妈叫他给乞丐端凳子，还给他倒茶。他内心很不情愿，说，一个乞丐干嘛要给他凳子啊。他妈妈就说了一句，影响他一辈子的话，他妈妈说：“孩子啊，这不是给别人端凳子，是给你自己端凳子。”很多时候，我们看起来是帮助别人，其实是帮助自己。佛在华严经中说，一切众生是根叶，诸佛菩萨为华果。如果没有贫穷的人，我们如何种布施的因，没有病苦的人，我们如何舍药。看起来，是我们帮助他们，其实是他们在成就我们，成就我们的福田。
道就是反过来的，反过来就成功了，顺着走，就是凡夫路。当一个人，不为自己想，一心为别人想时，看起来利益了别人，其实最终自己获得了福慧，利益了自己。好比一个人，一心为别人想，别人就会为他想，这是宇宙的规律。
编辑/如梦，审核/青青
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