佛陀是印度献给这世界最伟大的礼物

一切和合事物都是无常；

一切与我执有关的情绪都是痛苦；

一切现象都无本俱的自性。

佛陀教言

我知道印度这片土地养育了非常多的伟人，但是出于我自己十分局限狭隘的观点，我认为几乎可以肯定地说：无人能与悉达多相提并论。他的遗产、他的教法、他的道途，无人能及。

我经常对我的许多印度朋友说，悉达多——或说是佛陀——可能是印度对这世界最伟大的出口品，是印度献给这世界最伟大的礼物。穆罕默德、耶稣基督，他们是外国人；湿婆、梵天、毗湿奴，祂们不是人类，祂们是神。但佛陀是一个印度人，如果他今天还在这里走动，他会拿着一本印度护照。我们所有人都应当忆念佛陀，这非常重要，而印度人尤其应该忆念这位最伟大的印度人。

大家听过有多少中国皇帝或日本天皇接受了瑜伽？我会说没多少。有多少中国或缅甸的帝王、王后唱宝莱坞歌曲？我知道宝莱坞非常有影响力，但是有多少呢？没多少。而佛法、佛教却曾真正远播四方。曾有那么多古代中国、日本的伟大帝王曾经躬身礼佛。没有多少人能让这些帝王礼敬，他们不轻易向他人躬身礼拜，但有这么多的帝王，一个世纪又一个世纪，一个朝代又一个朝代地，都曾向悉达多躬身礼敬。藏族人我很了解，他们确实是嗜血、野蛮又好战。但为什么藏族人现在连拍只蚊子都会三思而行？都是因为这个印度人教导了非暴力。很多世纪以来，藏族人对非暴力一无所知，直到佛陀的教言传到藏地为止。如果有人去过日本，可能知道那些美妙惊人、宏伟庄严的禅宗寺庙和园林。虽说日本距离印度几乎有六千英哩远，可是多少世纪以来，日本人躬身礼敬悉达多，并且确实在心中履行悉达多的价值观。还有许多其他国家，缅甸、斯里兰卡、泰国、老挝等，都是如此。

而且，不只是在遥远的过去，佛陀的话语至今依然在许多国家、民族和文化中广受推崇。就在十年前，其中有些地方甚至从未听说过佛。克罗地亚人、斯洛文尼亚人、德国人、美国人，为什么他们会放下赚钱的工作或生意，成为佛弟子？有些人甚至奉献一生，成为出家众。为何佛陀在这些遥远的国度会获得如此尊崇？为什么直到今天佛陀依然备受尊敬？包括知识分子、科学家、思想家，各行各业的人都尊敬他。这完全不是因为佛陀获得了某种神奇的天启。而是因为在菩提迦耶这里，经过多年苦行和修持之后，佛陀终于获得证悟。换句话说，他终于领悟了究竟的真理。但他并未与某个外在神祇交谈；他所了悟的真理，不是什么超凡的神谕。他发现的真理是如此简单，离我们如此之近，就像睫毛，我们反而看不见。这真理一直在我们心中。

这就是他的了悟：例如，一切和合事物都是无常；一切与我执有关的情绪都是痛苦；一切现象都无本俱的自性；证悟或说涅槃，超越极端。

我想，重要的是去了解：是什么引导着悉达多——这位化身佛、这位象征性的佛——去探寻这样的真理？如前所说，当他在王宫里的时候，他的生活并不艰苦。他那时是个王子，一切都很顺遂。他有关爱他、照顾他的家庭。当时没有战争，没有宗教纠纷。他并非出于绝望，才不得不去寻找答案。他走出王宫，看见老、病、死，这令他深思无常。他意识到，这些无常的现实是不可避免的；他意识到，我们全都受制于无常。于是，他开始提出那些令人赞叹的问题:“我们都会死吗？如果会死，死的到底是谁？”“死亡就是终点吗？我们还会继续吗？”

“到底什么是死？我们说的死是指什么？”诸如此类，他勇于提出这些疑问，他有勇气和智慧提出这些疑问。而且，对他来说，找到真相是如此重要，令他不惜割舍、放弃所有财产。他四处探寻这些问题的答案，最终在这棵菩提树下，就在此处，他终于了解、证得或说觉悟了实相。实相就是：一切和合事物都是无常的。无论什么，包括我们的蕴聚、身体、感受、意识、住所、朋友、家人、心情、价值观、传统、文化，就连我们的生命，都受制于无常。这是各位必须实证的，也是他所领悟的第一个真谛。

然后，是什么导致了我们所有的焦虑痛苦？所有的苦都来自于情绪，来自于希望和恐惧。任何一种情绪，甚至那些喜乐、慈爱、关怀、启发性的情绪亦然，只要这些情绪与我执有关，迟早都会以某种方式令我们受苦。因为情绪总是被二元评判的分别心、希惧心所染污。只要你受限于二元分别心，就总是免不了去做比较。只要有参照、有比较，你就会一直遭受希望之苦和恐惧之苦。这就是悉达多领悟到的。

然后，他还悟得：我们投射出的一切——我们看到的一切，我们嗅到的一切，基本上就是我们感知的一切——皆非其本来面貌。基本上，事物的显现，不同于事物的本然。事物可能看起来坚实、恒常地存在着，事物可能看起来富有逻辑地存在着，事物可能看起来具有连贯性地存在着，事物可能看起来具有功用，事物可能貌似持续存在着，但这些都是显相。究竟而言，事物的显相并非其实际面貌。见到这个实相时，与古往今来的思想家、哲学家不同的是，虽然他们也可能悟到类似的真理，但是唯有佛陀提出了一套系统性的方法，教导我们如何跳脱这些陷阱、远离这种染污并从这种束缚中解脱。佛陀的这套系统性方法，以及对这方法的无数诠释，就是现在所谓的“佛陀的八万四千法门”。

了知实相之后，佛陀首先说的是：他发现了光明、无为、甚深、寂静的真理，但是这个真理不可言诠，凡俗众生没有能力理解、消化这样的真理。因此他宣布，自己将默然留在森林中。据信是帝释天和梵天向佛陀顶礼，请佛说法，请佛采用各种方便，将有情众生引领至正确的方向，引向真理。由此，佛陀开始教授系统化的修行之道，例如四圣谛。

四圣谛是佛在证悟之后所传授的第一项教法。佛陀前往瓦拉纳西，在叫作鹿野苑的这个地方，教导说：无论有情众生看起来多么无明、多么不完美、多么迷妄，这些迷妄、染污都可以去除，这些情绪或烦恼的灭止是可能的，因为情绪、染污、二元分别心并非人类的究竟本性，这些是暂时的尘垢，或可说是暂时性的遮蔽。换句话说，因为苦和苦因并非人类的本初天性，所以苦的止息和苦因的止息是可能的。

然后佛说：我们必须知道什么是苦。我们经常不知道什么是苦——我们看到极为粗重剧烈的苦时，往往会意识到这些是苦；然而大多时候，我们却会把微细的苦误认为是乐，而那些无非只是苦、痛、焦虑、希惧而已。因此，作为基础，佛首先教导我们的就是如何理解苦：出生是苦，年老是苦，死亡当然是苦，留住是苦，希望是苦，恐惧是苦，比较是苦，评判是苦。基本上，我们迷妄众生一开始思考的那一刻，如果不是正在种下苦的种子，就是已经在受苦。因此，了解苦，或说了解苦的面貌为何，是我们首先要学习的内容，也是最重要的修行之道。

造成苦的原因是什么？关于苦因，同样的，我们往往知道粗重层面的苦因，却不明白微细层面的苦因。微细层面的苦因不外乎就是“我执”——关于“我”的想法，珍爱自我，只想到自己。基本上，我们的一切想法和行为都是基于相信“我”的存在。不仅相信“我”的存在，而且珍视这个“我”，这就是所谓的烦恼。因此，对于什么是苦因，佛陀给予了博大精深的无量教法。

他接着教导说：对于这个苦因，确实有对治的方法，有一条法道，有解决方法。佛陀传授了超过八万四千种不同法门，以许许多多不同的形式和方法，阐述这对治之道。对不同根器的学生，对不同类型的人，对那些具有不同心境、不同性别、来自不同文化背景的人，佛陀传授了无量教法，教导如何运用这对治之道来克服或摧毁苦因，使我们得以从苦中解脱。

这个广为人知的四圣谛，只是佛陀诸多教法中的一例。他还传授了许许多多的其他教法。许多时候，如果你的思维不够开阔，如果你的心胸不够开放和勇敢，你甚至会觉得佛的某些教法是自相矛盾、彼此冲突的。因为有时佛会教导人们说，有一个在累积恶业和善业的人，这个人会经历这些恶业和善业的果报；有时他又教导说，没有“我”的存在，意味着没有任何载体，因此也就没有恶业、善业这类事情，没有转生，什么都没有！佛在《般若经》中说道：就连“证悟”这个想法也无非是一个幻相；即使有比证悟更伟大的现象，那也不过像海市蜃楼，有如一场梦，是个幻相。

佛陀传授了非常多的教法，其中还有一点是我们必须赏识的。佛说：“你是你自己的主宰，没有别人能做你的主宰。我给了你建议，我给了你我自己践行的道途，你必须分析这条法道，你必须测试它，你必须看它是否对你有用，然后才去运用这个方法。”佛还说过：“对于法道，不应当因为是佛说的就完全信从；你必须分析，你必须仔细审查，你必须具有批判性。”正是他说过：“永远不要依赖某人。”实际上，他甚至告诫他的僧团：永远不要依赖他这位导师，而是要依赖教法和逻辑论证。

大家要明白，这些话可是在2500年前说的。相形之下，时至今日，我们依然遭受极权暴政之苦，我们依然屈从于不理性的信仰。即使今天，我们仍然会被全然基于信心和虔心的系统所吸引。而在这里，2500年前，佛陀就已经在鼓励逻辑论证，佛陀就已经在鼓励并强调“要依靠真理而不是依赖某人”。

恭敬摘录自宗萨仁波切开示

     本    恭    闻    赞  

     师    敬    名    如

     大    顶    不    白

     悲    礼    退    莲

     尊            转

佛

诞

节

法

会