格鲁善教昌盛愿辞（下篇）
了不了义并行而不悖，
视为同一人之修行训，
心无偏执罪过自消失，
善慧胜王善教愿昌盛。
了义和不了义法，理解上是有不同的。了义就是不变的原则，任何时候都是不能变的；不了义是权宜之法，是为了方便度某些众生而说的法，不能按照经典上的文字来直接解释佛经。 真实菩萨（也有译成"真实身"或"真实理"菩萨的），他在《解深密经》中问佛：您有时说有，说五蕴、三苦都是有的，有时又说一切都是空的，空和有是完全对立的，我们该如何来理解佛说呢？佛答真实菩萨：问得好！我是按照三性的有无来讲空有的，遍计性空、依他性有、圆成性有。三性里头两个是真实的，是有，只有遍计性是空的。
根据《解深密经》来分了义和不了义就很清楚。 所谓遍计性，是人的意识虚构的东西。事物本身是存在的，是依他性，一切事物都离不开因缘，有因缘就会产生果，因果是不可否认的。有为法都是依他性，人的心法也是依他性。圆成讲的是什么？在依他性上没有遍计性的成份，把人为的虚构意识消除了之后就证空，叫做圆成性。在唯识派来讲，圆成性就是空性。
弥勒五论中，前二论《现观庄严论》、《佛性论》是中观的论典，后三论《大乘庄严经论》、《辩中边论》、《辩法法性论》，是根据《解深密经》来讲的，开创了唯识派。唯识的了义与不了义的区分很简单：依他性、圆成性不空，非空；遍计性非有；故非空非有。所以，分辨有和空，不能按照文字表面来解释，得按佛说的三性标准来衡量。
龙树菩萨整理研究大乘经典的时候，也碰到了这个问题。他到龙地去看了《华严经》等龙藏，觉得经典从表面看上去非常矛盾，没有办法分辩，应该有一个解释佛经的标准。最后，他就用《无穷智慧经》来分辨，凡是讲空的就是究竟了义，凡是讲有的都是不了义，是权变之法。
这样一来，分辨了义和不了义就有了两种分法，以《无穷智慧经》或者《解深密经》来分辨。了义与不了义的概念，因为标准不一样，同一部经会有不同的解释。对佛经的解释比较混乱，原因就是这个。宗喀巴把《无穷智慧经》和《解深密经》都研究了以后，又对这两个标准做了解说，这就是《辩了不了义论》。论中所依的《解深密经》的解释，是依汉传佛教的圆测法师著的《解深密经疏》。宗喀巴大师非常欣赏圆测法师的解释，他对比了藏地的一些翻译解说，认为圆测法师的解释是比较好的，宗喀巴大师就以此为根据解释唯识。
后来，《辩了不了义论》成为了宗喀巴大师最有代表性的解经必备的武器。首先得懂得了他的了义与不了义的区别方法之后，才能够正确分辩佛经中的了义与不了义，不能按经里边说的表面意思来说了义或不了义。佛经是佛因材施教所说，有时看起来经典本身有相互矛盾的说法，经典本身是无法解决这些矛盾的，宗喀巴大师说，一定要用思辨的方法来解决。就是根据龙树中观或者唯识这两派的观点来进行思辨，来分辨了义与不了义。
有人说，佛说的话都是自相矛盾的。说明说这话的人肯定是不懂得了义与不了义的区分方法。即使他是看的经典再多，离开了分辩了义与不了义的方法，他就没办法正确解释经典。
汉地过去对很多经典都研究得很深的，如三论宗、华严宗、天台宗，智者大师等都是中观见，后来又有了法相唯识宗。但是，再后来法流断了，有些人解经就是拿上一部经典，依经中片面只语来说佛法。如果一个人根基够，读经可以分辨了不了义。但，一般的人是没办法直接看佛经而释义的。
有人说藏传佛教不尊重佛经，这么说是不对的。藏传佛教对佛理的解释，依据的是龙树、无著以及历代大师的正确解释佛经的方法。因为他们已经研究了好长时间，而且无著是三地菩萨，龙树是八地菩萨，我们的智慧能超过他们吗？我们自己拿上原始的经典再来研究的话，那也太不自不量力了。
"了不了义并行而不悖"，看起来是有矛盾的了义不了义经典，作为信仰佛教的我们来说，是并行不悖的。了义有了义的用途，不了义有了不了义的用途，不能看成是矛盾的东西或者任意取舍，这都是错误的做法。
"视为同一人之修行训"，佛的教言不单是对所有的人不矛盾，即使是在自己一个人的身上也不应该产生矛盾。凡是佛法都是有用的、都是好的，应该有这种观点。佛没有说错，如果说我们会产生这样那样的看法，那是我们自己理解错了。
"心无偏执罪过自消失"，佛说法是为度不同根基的众生，佛法没有不好，了解到这一点，对佛法偏执不敬的心会消失，就不会造孽。佛对不同层次的人说不同的法，三乘教法看起来有很多矛盾，小乘教和大乘教，或者大乘显教和密教之间，表面上看起来那么多的矛盾，实际上却是统一的，并不矛盾。小乘是对初入道的弟子而言，等他们认识层次提高就不适用了，就要用大乘法来度，而更高层次的上等根基则可以用密法来度。
世界上的各种宗教教派之间，都有这种现象，都认为自己的见解是最正确的。人之所学都是很有限的，产生这样的现象，一点也不奇怪。就拿人的生活习惯来讲，汉地有汉地的生活习惯，所谓各处各乡风，在一个环境之中呆久了，换一个地方，吃、穿都不习惯，就是觉得自己家乡好，自己那里的风俗习惯才是正确的。有的人学佛也是这样，觉得只有自己学的教派才是最好的，对别的更有智慧的教派，不理解也不能诽谤啊，这样不好。你可以信你自己的，用智慧来分辩，选择一种适合自己的最好的修法。但不能排斥、反对别人，对佛法本身有好坏的区别，是非常不好的知见。宗喀巴大师这里就是说的这个问题，对各宗派应该平等尊重，不使自己对佛经产生任何的不敬。教内教外，都应该是这样，不能以一己之见来论好坏。
教法宣讲学习三藏义，
证法身心实践三学行。
学问断悟成就均出色，
善慧胜王善教愿昌盛。
佛教分教法和证法两种。 教法就是经教，宣讲学习经藏、论藏、律藏三藏。通过学习经论和传统法律法规来开发智慧。 证法指的是身心的实践。没有证法的话，就只是教法上的皈依，也就是说只是表面上的口头上的皈依，还不是证法上的皈依。真正的皈依就是看你的证法，看思想、行为上体现的戒、定、慧三学和佛经上所说的是否一致。
教法和证法是不能分开的。 如果说只有证法没有教法，那这个证法究竟是否正确呢？很难证明。这就象盲人走路一样，既无地图也从来没有走过，只是凭感觉在走路。不学而修的人，就是这一种情况。所以必须要有教法，要学，闻思后再修，就不会走错路、弯路。 如果只有教法而没有证法的话，那就和世俗的学问没有什么区别。有的人说起来很有一套，但实际行动上却一点也做不到。
教法和证法的紧密结合，是宗喀巴教派的主要特点。提倡学修结合，反对盲目地修。认识层次高才能进入到高深的修法，认识层次达不到的话，根本是不可能证悟的。所以，必须要提高认识层次，提高素质，由严持戒律和智慧层次的提高，才能进入证法的修习。
"学问断悟成就均出色"， 宗喀巴教派要求的弟子就是这样的，不但要有出色的学问知识，而且断悟成就也出色，就是修心修得很好。宗喀巴大师纠正了藏传佛教也是整个佛教界过去存在的偏的问题，有的只讲证法不讲教法，有的只讲了义反对不了义，有的只讲正见不讲止观，有的可能修证功夫不错但思想行为不检点。为了防止这些各执一端的现象，宗喀巴大师把这些都进行了重新的整顿。咱们学佛的人，应该有文化，掌握佛教的理论，正确地遵循佛法来修。不能只听片言只语，否则不会修出什么结果。
外具声闻戒风心和善，
内修生圆瑜伽悟境深，
显密二道结合互为用，
善慧胜王善教愿昌盛。
"外具声闻戒风"， 外表上讲究要像声闻一样严守戒律，具清静戒风。外在的僧戒，虽然是修密，但是为了符合大众的要求，要求持守。这就是宗喀巴教派的内外结合。 本来，声闻是反对密教的，过去藏地有些密教徒也反对声闻的条条框框，认为只是表面的一种做法，真正来说是修不成的。 实际上，佛根据不同层次讲法。比如对小学生，他就给你适合小学生的课程，对中学生就说中学课程，对大学生就讲大学课程。你在什么层次上，就用什么样的法。层次低的人，很容易接受戒律方面的东西，接受不了其它，他有很多的执着，只能给他传声闻层次的法。声闻主要就是以戒律为主，修定修慧，自我解脱。所以，菩萨戒中有一条，给声闻讲空理犯戒。对层次不够的人，空法也不能讲，他会错误地以为，善恶都没有了，我可以什么都不管，只修智慧就可以证悟。这就把佛教的整体性给破坏了，所以不能讲，当时对声闻弟子就没有讲空法，空法是密法。
佛的二身成就，必须是福慧双修，要把修福行善和自己止观的修法等结合起来修，单独地只搞一种是不行的。只修福，福报很大，但成不了佛，因为悟不了；只修慧，可以悟，但也是成不了佛。色身和法身，是修福修慧的結果，二者缺一都不是佛。因此，"外具声闻戒风"是很重要的。
声闻戒，就是僧人的别解脱戒。大乘僧人外修声闻戒，內修菩萨行，大乘菩萨戒中包含了别解脱戒。如果不讲利众，纯粹就是声闻的戒律，沙弥戒、比丘戒等，是一种独善其身的修法，自己修的很好，但是对众生没有什么用，心胸很狭窄的人只能修这种，他没有广阔的菩萨心肠，所以修不了大的法。大乘和尚的戒律是菩萨戒，在声闻的戒律上又加上了利众的成分，才成为大乘的教法、大乘的戒律。
"外具声闻戒风心和善"，就是思想作风和行为如律里所说，待人和气，不骄傲，有慈悲心，人际关系好，让人见了以后有亲近感，能肃然起敬。 但现在是末法时代，这样的僧人很少了，佛法被轻视和被严重破坏，戒律不能够被清净持守。有的寺院成了对外开放的旅游景点，有的寺则纯粹是为了挣香客、游客的钱而建，僧人们在庙里面就是为了吃饭，修不修法都无所谓。
我曾遇见过一个兰州的年轻僧人，他来问我："请问该如何修法？"我问他是什么时候出家的，他说已出家二十多年了。我说你出家都二十多年了，怎么修法还不知道吗？他说我们出家，当时就是因为生活上过不去，听人说到寺庙里还可以混一口饭吃，所以才到寺庙的。我问"你进寺庙后没学过经吗？"他说没有学过，从来没有师父给讲过经。"那你们每天都做些什么？"他说就是学了每天念课诵，里面的经典也必须会背会念，天天念，念了二十年，但是根本不知道经里面讲的是什么意思。 他说的是真话，我觉得他真是很可怜，出家二十几年，但却连为什么出家都不知道；既出了家，除了念诵外，对佛法是什么都不了解，这样的僧人怎么能证呢？象这样的僧人，就是人们说的"当一天和尚，撞一天钟"的，恐怕在汉地有很多，藏地也是有的。
持戒是一种修证，但是光靠戒律是不行的，我们要靠智慧解脱，要有大乘教精神。所以，学习是非常重要的，寺院应该重视学习。我希望今后这个寺庙能把学习班搞起来，经常讲经说法，让居士们来了以后能够听到佛教的道理，能够让不信的人也能够听一听，看看佛教好不好，佛法的殊胜处在哪里，逐步地推广佛的正法。
社会上有那么多的不正确的看法，我们不讲佛教，怎么能够消除这些错误偏见呢？如果僧人不懂佛法，居士们也不懂佛法的话，人家问："你们为什么要信仰佛教？"你光说因为清净就能行吗？清静是什么东西？怎样才算清静？你能说清楚么？没有佛教知识，连"清静"这两个字你都解释不清楚。清静，不是说我们的外部没有什么声音，没有人干扰，这只是身体的清静，而不是心的清静。如果你住在寺里却仍然想着家里的事情，虽然在这里念经，但是还想着世俗的事情，心又怎么能清静下来呢？根本没有清静。
"外具声闻戒风心和善，内修生圆瑜伽悟境深"，宗喀巴教法除声闻的戒律外，还有大乘显教的六度万行，再加上密宗殊胜法的修持。"瑜伽"，实际上就是"止观"，只不过是用密法来修持止观，而不是像显宗那样的专修止观。专修止观未偿不可，但是比较困难，不好修。而通过三密相应的佛身观想，就会很快得到定、得到正见，非常殊胜，所以说是："内修生圆瑜伽悟境深"。
"显密二道结合互为用"，显密不是矛盾的，显教是基础，密教是究竟。密教靠显教的力量，来提高个人的层次；显教靠密教的力量，缩短修行的路程。密法有很多的方便法门，把三个无量劫的修行缩短到几生，或者一生就可以成就。 有的人把显密二道看作是相悖的东西，事实上并不相悖。达到这个层次的人，思想上就可以统一起来；达不到这个层次的人，就始终感觉合不到一起来，因为他的偏见太多。有些人，因为自己的思想上偏见太多，就说密宗的坏话，诽谤密教。归根结底，只能说明这种人根本就不是修学密法层次的人，所以他们有看法并不奇怪，我觉得非常正常。
人的层次不一样，看法就会不一样。就连动物也是各有各的不同，肉食动物吃肉，草食动物吃草。现在，对密法有这样那样的议论，一点也不奇怪。 在汉地，年轻人比较容易接受密法。唐朝的时候，曾有过好几个大师传密法的，但却没有传无上密。为什么呢？就是汉地当时没有无上密的缘分，接受不了。几千年的封建思想，世俗的成见太深。现在，台湾有人在讲经典的时候，就抱着成见攻击密法。这并不奇怪，他们对密法根本就不了解，接受不了。对这些人该怎么看待呢？我觉得是缘分的问题，无法勉强。修什么法，根基很重要。根基就像种子一样，"种瓜得瓜，种豆得豆"，什么样的粮食种子种到地里，就会长出什么样的粮食，撒下稻种不会长出麦芽，种麦子就会收获麦子。
要提高层次，接受密教的观点，须下功夫打破很多的偏执，就是佛教所说的"破执"。宗喀巴大师说，成佛容易，得密法难。一个人如果得到了密法，成佛是比较容易的，但是一个人很不容易得到密法。得到密法是比成佛还要难的事，可见密法的珍贵程度无比。 "显密结合"是宗喀巴教法的最大特点，是格鲁胜教的最殊胜之处。
因乘之中所示性空理，
果乘方便为用大乐智，
双合运用八万法精华，
善慧胜王善教愿昌盛。
"因乘之中所示性空理"，"因乘"指的是显宗，显宗里的"性空理"是最高的。所以有"见性成佛"一说，认为悟了"性空"就可以成佛了。但事实上见性不等于成佛，小乘罗汉就是见性的罗汉，但离成佛还差得很远。成佛需三个无量劫修福，悟了空之后若不修福，仍然成不了佛。所以，小乘罗汉如果看到大乘教理的殊胜，想成佛的话，还要从大乘教的初级阶段修起，补足福德资粮，从资粮道逐步补到加行道、一直补到第七地的时候才和大乘七地菩萨的境界一样。
"果乘方便为用大乐智"，"方便为用"是修佛的报身和化身的殊胜方法。 没有报身和化身，就没有办法度化众生。同时，佛本身具色法二体。有形的身体和无形的思想是离不开的，没有身体的话也就没有思想，没有思想的话也就没有身体。我们的身体将来要转化为报身和化身，我们的思想意识要转化成法身。比如说佛的智慧就像阳光一样，佛的报身就像太阳本身一样，如果没有太阳本身的话，阳光也就无从发出；如果没有光的话，就不能叫做是太阳，也就是说如果没有光的情况下，太阳也就不能成立。所以，有形的报、化二身要和无形的智慧、慈悲、能量等结合起来修才能成佛。
果乘的方便就在修有形的身体方面，不需要三个无量劫那么长的时间来修，用很短的时间甚至仅用一生，就可以修成佛的报身和化身。这种"方便为用"修色身和化身和佛的智慧法身的最殊胜的办法就是"大乐智"，用大乐智的办法可以修成佛的法身，同时修成佛的报身和化身。
"双合运用八万法精华"，"双合运用"是指"性空理"和""大乐智"紧密的结合。大乐智和性空见或者性空理，是显宗和密宗的两个核心。显宗的核心是性空理，密教的核心就是大乐智。"八万法"，也有说是"八万四千佛法"，经论里头说法不一致，有两种说法。有说八万四千法是对治烦恼而说，对治贪的有两万一千法，对治嗔的有两万一千法，对治无明的有两万一千法，综合对治有两万一千法，共有八万四千法。也有不是按法的内容来分，像"毗婆沙"是按照佛经的句子多少来分；也有按照经书的数量，也就说本子的多少来分。八万四千法有各种各样的划分方法，也有表示一切佛法、佛法很多的意思，并没有具体的分类。但是，八万法归结到一块，就是显法和密法的核心，也就是性空理和大乐智的结合，这是八万法的精华。
三士之道护法神总主，
速效怙主毗沙阎罗等，
无数守誓护法施威力，
促使善慧胜王教昌盛。
"总主"以这三个为主：
一个是"速效怙主"。速效怙主是说效应非常快，只要念诵，有一个意念的时候，这个护法神就马上见效应。护法有有几十种之多，速效怙主就是"六臂怙主"，他是观音的化身，是一切护法之主，是上士道的护法。
第二个是毗沙门。就是四大天王里头的"北门天王"，他是"财宝天王"，是中士道的护法。
第三是阎罗王。阎罗王是下士道护法的代表，主管人天乘的善恶。一般是以鬼王的面目出现，阎王判善恶。
阎罗王同时又是宗喀巴教的特殊的护法，他是文殊的化身。我们黄教的法流，上师、本尊和护法都是一致的，上师宗喀巴大师是文殊转世；本尊大威德金刚是文殊的化身；阎罗王又是文殊所化。 其他还有像吉祥天母等等无数守誓护法。"守誓"就是有誓言，在过去佛前发过誓"从今以后，世世代代护持正法"，如吉祥天母曾在护光佛前发誓，有的则是在释迦牟尼佛前发过誓，要守护佛法。
护法有出世的护法和在世的护法两种。
出世的护法就是像上面所说的速效怙主、毗沙门、阎罗王以及吉祥天母等，他们本身是已见性的地上菩萨，是出了世的，有的是一地、有的是二地、有的是八地等等。"怙主"的表现是十地菩萨的化身，但他本质上是佛。 还有山神、地方神等也属于护法。在藏地，各地有各地的护法，各教派有各教派的护法，就是依靠地方上的神的力量。比如关公，在过去汉地的就很有名，皇宫里的那些国事，都必须要供养关公。 五世达赖喇嘛的传记中记载：五世达赖喇嘛第一次受顺治皇帝邀请到北京去的时候，大概是到了热河一带，快近北京的时候，有一队人马来朝拜，为首的一员大将，面红如枣、身穿绿衣、金铠金甲，见面礼拜回应后也就走了。等到了皇宫，皇帝接见五世达赖喇嘛时，所有的朝中大臣都来联欢。招待会上，所有的大臣都一一被引见，独不见路上相迎的大将。五世达赖喇嘛就问皇帝，说起其人的样子，方知是关公显灵，并非是当朝的。从此以后，就把关公作为护法，在皇宫里立了起来。
像关公这些了不起的护法，还有山神地祗等不是超世的护法，他们是世间的神，是世间护法。虽然他们还没有开悟，但是他们发心要保护佛法，所以应该受到佛教弟子的供养。这些神灵他们喜欢佛教、信仰佛教，有很大的神通法力，会帮助佛教弟子消灾，供养他们对弘扬佛法有好处。
顺便说一下，世间护法不能作为三宝来供养，佛教弟子不能信仰世间的神，这个需要区分清楚。但是反过来说，佛教里头有很多世间的神，如因陀罗、大梵天等都是，玉皇大帝就是因陀罗，大梵天和因陀罗是佛教的两个护法。祭祀、供养神鬼与敬神鬼是有区别的，我们对于那些好的、不做坏事的或者有利于佛教发展的神鬼，都可以给他们供养，让他们都发挥守护的威力，促使善慧胜王教昌盛。
但愿善德法师长住世，
贤慧持法之士遍大地，
助教施主安乐财运旺。
善慧胜王善教得昌盛。
"但愿善德法师长住世"，这个"善德法师"不仅是自己的上师，而是所有的善德法师，不分教派的，所有的汉传、藏传的弘扬佛法的法师，希望他们能够长寿、长久住世。
"贤慧持法之士遍大地"，"贤"就是德行清净，道德品性好；"慧"就是智慧，有知识、有才能、聪明智慧；愿德才兼备的修持佛法、弘扬佛法的弟子充满大地。
"助教施主安乐财运旺"，佛教的兴盛要依靠世间的施主，国王和政府等的帮助，佛在世的时候就有六个国王是佛的施主，建寺、供僧要依靠助教施主的赞助。所以我们愿赞助佛教的一切施主以及他的家人平安快乐、财运旺盛，使得善慧胜王善教得昌盛。
（三）结语
现在，我把这个《格鲁善教昌盛愿辞》完整地念一遍。以后大家就可以每天都念，会有很多的益处：一是帮助明白教理，二是大家应该发愿昌盛这样的清静法流，每一个人都应该努力发心、尽量地做宣传。
色拉寺
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