大德开示——放下伪装，真诚修行
现在，出家人之间，居士团体内部，都有互相竞争、比较的现象存在。而只要有了竞争心，很容易就产生嫉妒心。比如，居士对团体里担任管理工作的道友生嫉妒心，有意无意间，到处宣扬这个人如何不好，当然也更加不会积极配合工作。又比如，学佛后把佛法的听闻、念诵等当作与人竞争的比赛。一旦见到有人超过自己，立刻就把刚刚口里所念诵的，“要度化一切众生”的发愿抛至九霄云外，因为别人的优秀而心有不平。
若佛法真正入了心，不会有这些表现。大乘佛教，是教我们修出一颗真正的利他心，真切要帮助一切众生直至其成佛的菩提心。菩萨的心量广大，可以容纳一切众生，可以缘取无量众生的无上菩提果位。而狭隘的自私心，嫉妒心，恰好与之相反，既不可能令自己解脱，也不可能利益众生。有这种想法、做法的人，说明他根本没有观好无常，还不懂得出离心，更不理解菩提心。
当然，修行总有一个过程，谁也不是一开始就能做到有出离心，菩提心。诚实地看清自己的不足，才有机会改变，才能够不断进步。可怕可悲的，是修行道路上的虚伪自欺。
尤其是出家人，很容易为维护自己清净修行的形象，变得虚伪。而这就是打开了地狱的大门。走路，是为了别人赞叹我的威仪；放生，为可怜动物流泪，是为了别人赞叹我的慈悲；布施，其实是强忍着心里的吝啬难舍，因为太想博得别人的赞叹；又或者，为了别人的赞美而受持戒律。比如，身强力壮的出家人遇到一个背着沉重行李，行走吃力的女孩，若要帮这个女孩其实毫无困难。但此时，他并没有出于慈悲心，想不论别人如何看待，我作为出家人，有机会帮一个众生就一定要帮。而是顾虑着，如果去帮这个女孩子，别人会不会认为我不清净？会不会从此看不起我？最终，他也没有伸出援手。或许看起来，这只是生活中微不足道的一个选择，但却真实反应出一个出家人的内心，究竟是以佛法为唯一准则，还是依旧以自己的“面子”为一切行为的核心。
出家是为求道利生，千万不要为了今生一时的“面子”，就把自己变成一个虚伪的可怜虫，亲手把自己送入三恶道。更何况，只要是伪装，必定就有败露的那一天。没有可以永远藏起来的尾巴，没有可以一直维持的面具。
其实，自己需要检视自己的动机，只要确定自己是真心想帮助众生，那就无需顾虑，只管坦然去做。
例如，有成就的高僧大德，他们心里有真正的慈悲，故而即使是诛杀众生，不仅毫无罪过，反而极具功德。在没有修行的凡夫人眼里，魔是值得嗔恨的，而亲友则需要我的保护。但在这些成就者、佛菩萨眼里，魔鬼也是众生，对于魔，和他自己的亲友，佛菩萨内心的慈悲完全平等。当以猛咒驱赶或诛杀这些恶业深重的众生，佛菩萨，以及高僧大德的心，是一个母亲去打孩子的心，因为孩子不听话，不打他，他就不知回头，就会从悬崖失足跌落。这些大德们是抱着这样的动机，若不诛杀这些魔或恶业众生，强行令其去往净土，他们的恶业就无法终止，生生世世都会受苦。所以，是以极深的菩提心摄持来行持诛业。
相反，现在一些人，心里没有菩提心，表面上是与高僧大德行持一样的事业，其实完全是怀着嗔恨心而造作杀生恶业。他们将魔等众生视为敌人，是由于接受了别人的钱财，或希望获得名声，为自己的施主而要将其消灭。不论他们是否真的有能力行持诛法，单单这样的动机已经足以令他们自己下堕恶趣，更何况佛菩萨传下的猛咒必定有其不可思议的威力，这样做肯定会给众生带来伤害。
米拉日巴尊者住在穷隆穹县时，从外面拾柴回来。刚进山洞，他发现五个丑角鬼，瞪着碗大的眼睛，在他的洞中。一个丑角鬼坐在他床上讲法，另两个坐在下面听法，一个在旁边伺候，还有一个则在随意翻阅他的经书。
米拉日巴尊者一见，最初觉得很惊奇，以为是本地的护法山神来捉弄他，就唱了一首道歌，结果五个鬼听后，不但没有离开，反而意图伤害尊者。这时，米拉日巴才发觉它们是魔的化身，马上祈祷上师、观想忿怒本尊，持诵猛咒，但起不到作用；然后又观大悲心，讲因果法门，仍不能赶走它们。
尊者暗想：“上师玛尔巴曾传授我：轮涅诸法的一切显现，全部是心的幻化，而心的本体也是空性光明。若将魔障执为实有，肯定起不到什么作用。”于是他安住在鬼神为自心显现的定解中，唱了一首大手印道歌，然后径直走入山洞。
这个时候，五个丑角鬼非常害怕，四处找寻逃处。慌乱中四个妖魔消融于一个主魔身中，这个主魔变成一股旋风，当下消失得无影无踪。
还有一次，米拉日巴尊者在岭巴崖独自闭关修行时。某天深夜，他正在修行时，洞壁的一条裂隙中，忽然发出“嚓嚓”响声，他起来寻找了一番，但什么也没看见，于是又回坐垫上安坐。此时从裂隙中放出一道极强的光，光中出现一个红色的人，骑着一头鹿，被一个美女牵着走来。这个红人突然用肘重重撞向尊者，同时刮起一阵令人窒息的狂风，然后就失去了踪迹。那牵鹿的美女也变成一条红色母狗，咬住尊者左足的大拇指，不肯放松。
米拉日巴尊者知道这是岩罗刹女的幻变，就唱了一首道歌，让她不要打扰自己。
道歌唱完以后，罗刹女也唱了一首歌：“本习气魔由心生，倘若不知心本性，你虽劝逐我不去，若未证悟自心空，似我之魔不可数。若已认识自心性，一切违缘现助伴，我罗刹女亦为仆。”也即，一切魔众均为心生，如果不知道心的本性为清净、光明，你怎么劝我，我也不会离开。倘若没有证悟自心本空，那像我这样的魔众会层出不穷、不可胜数。一旦认识了心的本性，障碍违缘都会成为修行的助伴，我罗刹女也愿意给你当奴仆。
学佛修行，或者做慈善，做任何一件善法，其实都是只和自心相关的一件事。明白这一点，就会知道，不从内心改正，只做表面文章的虚伪善法，是何等愚痴，空耗宝贵人身；而竞争、嫉妒那些比自己更智慧，更精进的道友，不过是自我束缚，自我贬低。这些全部都是世间八法，是在随顺轮回。若想要解脱，想要利益众生，就必须要将其舍弃。
如果想让内心具备出离心、菩提心的功德，那就一定要修自己的心。如何修？用心观无常，用心修四无量心，用心修菩提心。这是直接在自己心上做出的改变，因此并不像转绕坛城，供僧，磕头烧香等善法那样，要等以后，如后世因缘成熟时才能领受其功德；或者还要观待发心的善恶，来决定感受的果报是乐还是苦，是世间还是出世间。转变自心的修法功德，是即刻修，即刻显，是入世的福报、出世的解脱皆可获益。
比如，要改变我们的嫉妒和竞争，不是依靠烧香磕头就可以，最直接、有效的方法，是修四无量心，尤其是这当中的喜心。四无量心，是指舍无量心，慈无量心，悲无量心，喜无量心。这四个心的所缘无量，所生功德无量，所得福报无量，故而成为无量之心。也就是我们常常念诵的，“愿诸众生永具安乐及安乐因，愿诸众生永离众苦及众苦因，愿诸众生永具无苦之乐我心愉悦，愿诸众生远离贪嗔之心住平等舍”。真的能够修好四无量心，对于每一个众生，清净或不清净，富有或贫穷，都能宽容，都会有平等的慈悲心。
如何在生活中修喜心？假设，某一次，有一位师兄的讲考成绩超越你，得到了你没有资格领取的奖品。这时你就为此难过起来，认为不公平。这就是陷入了嫉妒的陷阱，就是愧对这一身红色僧袍。相反，如果你见到他的努力有了回报，成绩优秀并且获奖，生起比自己领奖更大的欢喜。这时你什么都不会损失，除了自己加在自己心上的嫉妒枷锁。甚至你给自己送了一份更有意义的奖品，那就是随喜心。
我们对很多事情不愿意去分析，一直以来都只是随顺自己的无明习气，不考虑自己为什么要做这件事，这样做会带来什么后果。其实，这种分析和思考，就是一种观察修，通过对法义不断的分析、推敲，来破除内心的无知、邪见和怀疑。禅定分为寂止和胜观。当你专注于对佛法的运用和分析时，其实就是在控制心不外散于别处，可以说，这就是一种寂止的修法。只要能坚持座上观修和座下生活的串习，慢慢地，我们对于亲人、朋友就能够做到随喜赞叹，乃至最后要随喜赞叹怨敌的进步、功德，也就不会是困难的事。
修行之路，或许走起来并不太容易。我们一不小心就被自我欺骗，误入歧途或者懈怠拖延。给大家建议一个方法，可以多看过去高僧大德的传记，比如堪布阿琼，华智仁波切，如来芽尊者等的传记。看过去的大德是怎么苦行，怎么用佛法改变自己的心，最后而获得成就的。由此，我们会对什么是真正的修行有更清楚的认识，从而就能明白自己的修行之路，应该怎么来走。
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