心也要吃饭（含音频）
听，张辰大话《传习录》🔺
【大话传习录第二讲】
凝听的听众朋友大家好，我是张辰，又到了《大话传习录》的分享时间。德国有位哲学家，名字叫做「雅思贝尔斯」。这个人提出一个概念，叫做「轴心时代」。什么是轴心时代呢？这个时代是指孔子所处的那个时代，前后约600年左右的时间，出现了影响地球文明的一批大咖。老子、孔子、苏格拉底、释迦摩尼，这些人的思想虽然千差万别，但是他们都有一个共同的愿望——那就是认识这个世界背后的真相、了解现象变化背后的规律。这些人不同的思想也造成了欧洲与中国不同的文化传统，欧洲是以主客对立为主流，把人作为主体，外在的事事物物作为客体。人研究外在事物的客观规律，从而实现控制自然，来为人所用，这就是西方近代的科学背景。而中国人是整体观，天地万物包括人是一个整体，这是中国思想的根基。但是，在中国思想的内部也有不同的意见，在我们今天学习的这一段文字中，王阳明和朱熹的观念就有着很大的差异。王阳明我们上一讲介绍过了，朱熹是北宋的儒学大家，他的学问被称之为「理学」。王阳明的心学和朱熹的理学有着很多的差异。他们的共同点都是在探求这个世界的终极真理，以及人如何把握这个终极真理。上一讲我们讲过王阳明的大弟子，心学的颜回——徐爱，徐爱也有着同样的问题，所以为了搞清楚这些问题就要阅读朱熹的书，朱熹的书是当时政府指定的教科书，相当于当时的标准答案。
在我们今天学习的《传习录》里这一段中，徐爱的疑问来自《大学》里的一句话「知止而后有定」，这句话是什么意思呢？我来先分享下我的理解，这句话中的「知」就是指我们日常生活中，有很多的讯息会进入到我们心里来。美国和中国贸易战了，张三借钱了，猪肉涨价了，孩子的成绩又落后了，王宝强又要结婚了……这些一系列的讯息进入到我们心里的时候，就会产生各种思考、想法、情绪，让我们的心变得杂乱。有时候，事情挤到一起，常常是屋漏偏逢连夜雨、顾此失彼。好不容易事情处理完了，心里面反倒静不下来，树欲静而风不止，相信大家都有这样的生活体会。古人遇到的烦心事一点都不必我们少，那么古人如何面对这样的问题呢？古人觉得这都是我们的心力被消耗，却不能获得补充所致，所以，心也要补充其能量。庄子就提出一个概念，叫做「心也要吃饭」，庄子的原话叫做「心斋」，出自《庄子人间世》。那么，身体吃饭靠嘴巴咀嚼食物，心怎么吃饭？这里所说的心，不是指心脏，一团血肉，而是指心灵，一种精神性的存在。就像孙悟空说的：「世上无难事，只怕有心人。」这里的心就不是指生理上的心脏，否则，那个人没有心脏呢？死人也心脏吧。
那么，如何让我们的心（也就是心灵）补充能量，吃「心斋」呢？《大学》里就有其中的一种方法，古人称之为「做工夫」。全文如下：「知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」这就是徐爱问的「知止而后能定」的出处。「知」就是我们在生活中各种纷纷扰扰的讯息、念头、情绪，让人劳心费神。有时候，脑袋都快炸了，「知止」就是让这些念头、情绪都先暂停。在这个暂停的状态里，我们的精神就会呈现出一种安定感。在这一段里，徐爱觉得朱熹对于这句话的理解与王阳明是不一样的，朱熹认为花鸟虫鱼都有各自的生成变化的道理，王阳明则认为正是因为有人心，万事万物的道理才得以被知道、被明白，徐爱发现朱熹和自己老师的认知是不同的，所以才有了今天共学的这一段内容，大家阅读原文和译文，在这里谢谢范晨东老师翻译的译文，通俗易懂。
王阳明就是读朱熹的书长大的，王阳明的理想是成圣，而朱熹被视作圣人，朱熹的书就成了成圣指南、成圣必读丛书。在成圣的这件事上，王阳明毫不含糊，在他十九岁的时候，按照朱熹书中交给他的办法来探求「事事物物皆有定理」。他选的第一个对象就是竹子，怎么才能知道竹子里的天理呢？王阳明和一个同学坐在了竹子前，开始了历史上著名的「阳明格竹」。每天坐在那儿对着竹子看，看了三天，那位同学「顶」不住了，说他妈喊他回家吃饭，离开后就再也没有回来。王阳明成圣的志向坚定，一坐就是七天，七天过后，竹子还是竹子，阳明成了难民，生了场大病，这就是王阳明开始怀疑朱熹理学的开始。王阳明的心学认为，天理不在人心外，天理就是人的良知。譬如有个孩子掉井里了，你因为看见孩子的痛苦挣扎心里自然就生出「不忍心」，马上就想要施救，这就是天理。而不是孩子身上寻觅、研究个等待救援的天理，等你去研究孩子为什么喊叫，为什么要挣扎，研究的差不多了，孩子也淹死了。这当然是个不恰当的例子，只是为了方便理解理学与心学的差异点，所以王阳明认为天理就是人的良知。今天的分享就到这里，谢谢各位收听。
张辰
山西晋城知行书院山长，海峡两岸心学教育研究院副院长、执行长，晋城心理学会理事，晋城心理学咨询专业指导委员会副秘书长，国家二级心理咨询师。
常年致力于心学的修习与心学教育，举办传统文化与心理学讲座数百场。
《传习录》原文及译文
【原文】 爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾”。先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体。只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者，得之。”（主播澄溪朗读）
【译文】（范晨东译）徐爱问阳明先生：“《大学》里‘知止而后有定’一句，朱熹先生解释说‘能知所止，则方寸之间，事事物物皆有定理矣。’好像和老师您的说法不一样啊。”戾是违背的意思。“知止而后有定”前面的话是“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”也就是说知道我们该停止的地方就是“至善”，“至善”就是本体，是良知。这里，朱熹说这个理在事事物物之中。那个有名的“阳明格竹子”的故事好像也可印证这一说法。好比我们现在要去从各种各样的书籍中去学习做人做事的道理一样，却忽略了一个根本问题，那就是心不在焉，心不诚，那怎么可以呢？所以，阳明先生根据自己格竹子的经验说：去事事物物上求道理，那不是跟告子的思想一样了吗？孟子就狠狠地批评过他，“仁义仁义”，“义”怎么能离开“仁”呢？内心有“仁”，发之为“义”，没有“仁”，哪来“义”？所以“义”不在外面。我们每一个人的内心都有一个‘至善’，那就是我们心里面的良知，不假外求，只是打磨自己的心体到晶莹洁白处便是。这一点跟朱熹先生说的‘心里光光只是天理，没有一毫人的私欲’是一个意思。但是，这个“至善”是不能脱离开事事物物的，否则它要如何体现出来呢？就好比说“你爱我”，可是这个“爱”要怎么体现呢？还不是体现在你对我无微不至的关怀上吗？所以说“然亦未尝离却事物。”
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