星云大师讲《心经》 | 五蕴皆空
共读书籍：星云大师讲《心经》
推荐理由：以生活事说法，活用到生活中去，般若作舟，在世间沉浮中找自在
本期共读：本期内容为《星云大师讲<心经>》第六课
▲星云大师手书《心经》
讲到“照见五蕴皆空”，先解释“五蕴”，再解释“空”
“五蕴”是什么？五蕴就是“我”的代名词。比方我们说张三先生、李四先生，在文学里面有时候就用“其”来代表，例如“其人好善良”、“其人古怪”。又例如“他”、“那个”也是代名词，“把那个拿给我”，如果那是个茶杯，那么，“那个”就是茶杯的代名词。
五蕴就是“我”，“我”称五蕴。“我”为什么叫作“五蕴”？“蕴”是积聚的意思，那么“我”就是由五个东西积聚而成的。“我”是由这五样东西积聚的：色、受、想、行、识。
“色”就是我们身体上物质的部分，比方头发、皮、肉、骨头、指甲。《般若心经》里说“色即是空，空即是色”，这个“色”就是物质的意思，不能把它当成红、黄、蓝、白、黑等颜色的意思。
“受、想、行、识”是精神的作用。识，就是我们精神的主体、我们的心。识，是认识、辨别。我有眼识，我就认识张三、李四、高楼、平地；我有耳识，就能辨别声音好不好听；鼻子有识，就能分别香臭；舌头有识，就能知道咸淡；身体有识，就能感触舒服或不舒服、好硬或好软；心也是识，心能分别过去、现在、未来，种种思想。是以，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、心识，就叫作“六识”。
精神的心和物质的色，结合起来才成为一个人。如果人没有物质的身体，没有头发、骨头、皮肉，精神怎么表现呢？又如果这个肉体没有了精神，也就变成行尸走肉了。人为什么死？就是没有心了，心离开身体了，如同一个人住的房子坏了，他就必须要搬家了。
那么当物质和心识合在一起时，就产生了三种精神的作用。
一为“受”，身心能感受到好苦、好乐等。甚至人家问我们：“这时候感到怎么样？”我们说：“我现在感受到不怎么样。”这种无所谓也是一种感受。
二为“想”，也就是思想、了别。有了思想就会发动行为、力量，就想到去做。
三是“行”，行为。一有了“想”以后，就想到要“造作”，想要做些什么。
物质的色和心的识合起来，有了受、想、行的作用。那么把色、受、想、行、识合起来，也就是“我”。
平常我们说人是由四大五蕴和合而成。“四大”就是地、水、火、风。地大，如身上的骨头，是坚硬性；水大，如流汗、吐痰、大小便溺，是潮湿性；火大，就是身体的温度，是温暖性；风，就是呼吸，它是流动性。如果这四大种的物质条件不和，我们就会有毛病了。
四大就是五蕴中的色蕴。人是四大种条件、元素和合而成的。世界上任何一个东西都有四大种。例如我们住的房子，当中的钢筋、水泥，不就是地大吗？水泥要加水才有黏性，不是水大吗？钢铁要经过火炼才会坚固，不是火大吗？房子要通风才不易损坏，不就是风大吗？
又例如一朵花的生长也需要四大种：要土壤，就是地大；要浇水，就是水大；要在有阳光的地方种植，就是火大；要空气流通的地方，就是风大。假如没有土壤，没有水，没有阳光，没有空气，花就不能成长。
所谓“五蕴皆空”，“五蕴”怎么“空”法呢？
佛教里的“空”，并非一般认为的“没有”。有的人说“我没有钱了，四大皆空”，“我不喝酒了，不要女人了，我四大皆空”，“空空如也，我没有了，我空了”，这些都是不了解四大皆空的意思。社会上误把四大皆空看成酒色财气的空，但是佛教讲的四大不是酒色财气，是地水火风。
一般人讲“空”，以为我没有了，人死了，就是“空”了，那不是“空”，那还是“有”。有什么？有个“空”。我们要知道，佛教讲的“真空”是不离开“有”的，并不是人死了才空，人活着就是空。
例如这个房子，我说房子是空，空是它的实相，那么它本来的样子是什么？它本来的样子不就是木材、水泥、钢筋？只是我们不能认识它本来的样子，不能认识一个和合的假体。它本来的样子是什么？它本来的样子是众多条件组合的，是众缘所成的。
你若认识因缘，就已经快要认识空了。
我们人也是众缘所成，要有父亲、母亲、色的本体等因缘聚合了，才能成就“我”这个人。因缘聚合才能存在，因缘不聚合就不能存在。因缘存在是什么意思？就是“空”。空，不是没有了以后才空，空是“有”的时候就是空。“空”才能“有”，不“空”就不能“有”。
佛教的“空”不破坏“有”。举例说，假如没有一个空间，我们怎么坐下来读《般若心经》？因此，要有“空”，有这个空间，才有我们的存在，才能有这个阅读的进行。
又譬如，如果我们的皮夹不空，没有空间，钱要放在哪里？东西要放在哪里？因此，钱、东西是因为有这个空间才能存在。
人也是因为有空才能存在，鼻子要空、耳朵要空、眼睛要空、肠胃要空、毛孔要空，如果都不空，鼻子不空，嘴也不空，也就活不下去了。
有空才能存在。我要想喝茶，茶杯必须要有空间，才能装茶，倘若茶杯没有空间，这个茶要放在哪里呢？
佛教不是否定世间，不是否定“有”。佛教讲世间的“有”要透过般若的空慧来认识，没有透过般若、空的智慧来认识“有”，那个“有”便是假的、虚妄的。
空是什么样子？大家都学过代数，代数里面有个英文字叫X，这个X就是空。X怎么会是空？因为X在数学里叫“未知数”。这个X，三也是X，八也是X，甚至千万都是X。“空”也是一样，茶杯里面是空，教室里面是空，台湾是空，世界也是空，整个宇宙虚空都是一个空。不管它是大的、小的，空的意义是一样的。我们能说X是没有吗？X不是没有。
又如“0”，是个空。“0”是没有，圆圆的一个，当然是空。真的是空吗？我把“0”摆在“100”的后面，这个“0”是多少？“1000”。摆在“10000”的后面，就是“100000”。你们说这个“0”怎么样？空不空？并不空！所以，空不是没有，空很大、很多。空是什么？就像思想的无限意，无限的东西就叫作“空”。
佛教徒念“阿弥陀佛”，阿弥陀佛是什么意思？阿弥陀佛是佛的名字，是万德洪名，这里面有无限的功德。因此，无限功德的阿弥陀佛，和“空”一样具有无限意。
看到你来了，“阿弥陀佛”；
你要把一样东西送给我，“阿弥陀佛”，谢谢；
打你一个耳光，哎哟！好痛噢！“阿弥陀佛”；
你摔了一跤，我看了不忍心，“阿弥陀佛”；
妈妈打小孩，小孩哇哇叫，“阿弥陀佛”；
这个世间好苦哦！“阿弥陀佛”；
你完成了一件事，恭喜你，“阿弥陀佛”；
你要走了，再见，“阿弥陀佛”。
吃饭了吗？来吃饭，阿弥陀佛；我没有时间陪你，你随意地走走看看，阿弥陀佛；你不坐了，要走了，阿弥陀佛。我不知道你姓什么叫什么，好讲话吗？好讲话。见他来了，说声阿弥陀佛，起恭敬心，把他当成阿弥陀佛。
这一句“阿弥陀佛”，什么时候都可以用，因为“阿弥陀佛”万德洪名，和“空”一样是无限的意思。假如你的名字叫张三，人家喊你：“张三！”张三是什么？这个“张三”与自己不见得有必然关系，但是，对你一声“阿弥陀佛”，你也就像阿弥陀佛一样，就让自己与空义相印、与空义相合了。
不二法门
透过般若才能认识空。什么是空？不二法门叫作空。《维摩诘经》里的不二法门很微妙。
维摩居士称病，佛陀派代表去探望。最初要派舍利弗去，舍利弗说我不去，他说：“那位老维摩居士，我讲话讲不过他，我不要去！”派目犍连去，他也不要去：“老维摩很难缠！”派这个不去，派那个也不去，后来就派菩萨去，但是这个菩萨也不去，那个菩萨也不去。这怎么办？
最后佛陀问：“文殊菩萨你去好吗？”他说：“彼上人者，难为酬对。”意思就是维摩居士很难应付。“不过我要承奉佛旨，既然佛指示要我去，那我就去。”文殊菩萨一说要去，许多声闻罗汉与其他菩萨也都要去，就这样，几万人浩浩荡荡地前往。
维摩居士住的丈室这么小，几万人怎么进得去？经里就讲到“不二法门”，小和大是不二的。佛教里有两句话，“须弥藏芥子，芥子纳须弥”：须弥山那么大，藏一个芥子，理所当然，不用解释；但是芥子里面，也就是一颗小菜种里藏有须弥山，这却不合一般认知事实。
我记得有一次佛光山举行夏令营的时候，我对参加夏令营的同学说，你们来研究佛学，要从佛光山的一沙一石里去看见三千大千世界，要从这个地方的出家人的袈裟一角去见到诸佛菩萨的庄严。为什么？因为不二法门，就是大小一如：你我不分别，肮脏干净不二，多和少也是不二。
举个例子来说“一”：一粒粉笔灰、一个台北市、一个台湾、一个世界、一个虚空，从一粒灰尘到一个虚空，都是“一”，“一”可大可小，是不二法门。
一粒灰尘是怎么成为一粒灰尘的呢？这一粒灰尘是经由人类采矿，再以火烧炼，利用种种工具才把它做成粉笔。那么，做粉笔的这个人，他要穿衣吃饭，才有力气来做粉笔。他身上穿的衣，是工人织成的布；他所吃的饭，是农人种田而有。田里的稻谷又是怎么会有收成的呢？要阳光、雨露、和风。整个宇宙的力量集中，它才成为一个粉笔灰。粉笔灰很小，却是集宇宙的力量而成。所以，万法归一，宇宙万有的本体就是一，是不二的。
人常常有分别心，不过，也有好多禅师心中没有分别。有一个故事，赵州禅师向他的徒弟文远禅师开玩笑说：“我们今天来比赛，哪个人赢了，就吃这一块饼。”徒弟想：跟师父比什么呢？“好吧！师父你说要怎么个比赛法？”
“我们来比赛，谁把自己说得最肮脏最无用，那个人就赢了。”
文远禅师说：“师父你先说。”
赵州禅师就说：“我是一头驴子。”
文远禅师说：“我是驴子的屁股。”
赵州禅师说：“我是屁股里解出来的大便。”
文远禅师：“我是大便里面的蛆。”
赵州禅师一听，你是大便里面的蛆，这太肮脏、太渺小了，我找不到东西再比了。于是他就问：“你说你是大便里的蛆，那你这个蛆在大便里面做什么呢？”
文远禅师说：“我在里面乘凉。”
文远禅师在大便里乘凉，我们能吗？禅者净秽不二，干净、肮脏没有分别。大小便在我们认为是肮脏的，在他看来却是再清净不过的，所以这个世上都是分别心在分别净秽。比方说水，在唯识家讲“一水四见”，人看水是水，鱼看水是它的宫殿、它的房子，饿鬼看水是脓血，天人看水是琉璃。同样是水，众生业识分别的结果却不一样。众生的业识虽然不一样，但是若能藉由心识的力量，转识成智成般若，就统统一样了。
回到《维摩经》里，老维摩的丈室怎么能拥进那么多人？由于他的神通自在，虽是丈室，也能令其大如虚空，因此大家就都进得去了。大家进去以后，舍利弗就打了一个妄想：“今天这么多的大菩萨、大罗汉都来了，维摩居士怎么都没有摆出凳子给大家坐呢？”
这个心一动，维摩居士就问了：“仁者舍利弗！你们大家来这里，是为法而来，还是为床座而来？”你们是为座位而来呢？还是为听我说法而来的？舍利弗听了觉得不好意思，赶紧说：“大士！我们是为法而来，不是为床座而来的。”
老维摩居士虽然嘴上这么说，不过还是显了一个神通，将东方世界里八万四千张琉璃宝座都运到丈室里来。每一个宝座都有几万尺的高度，那许多菩萨屁股一晃，统统都坐上去了，而舍利弗想坐，却怎么也爬不上去。维摩居士说：“舍利弗！你刚才要求有座位的，现在座位来了，你怎么不坐呢？”舍利弗说：“大士！我坐不上去。”“为什么坐不上去？你们小乘行人有分别心，有大小的障碍，有你我的障碍，你现在向佛陀顶礼，仗着佛力就可以上座了。”那许多罗汉向佛礼拜后，藉着佛力一个个都升上宝座了。
这时候有一个天女在那儿走来走去，舍利弗一看，心想，这么一个庄严的道场，一个女孩在这里走来走去的，很难看。天女知道了，很不高兴，显了一个神通，把舍利弗一变变成一个天女。舍利弗一看：“哎哟！我怎么变成女人了？”天女就说：“我告诉你，我本来不是女人，而现女人身，等于你舍利弗本来不是女人，而现在现女人身。佛性平等，无男无女，你何必在这儿打妄想，分别这样那样做什么呢？”
我们可以说，舍利弗是小乘行者，他的内心世界里有大小的世界，有你我的世界。“有”，就有很多的世界，不是不二法门。而菩萨已经悟到般若空，空里只有一个世界，虚空虽只有一个，里面却森罗万象。
空是什么？虚空就是空，空是万有之本，是万物之源；空是法性，是诸法的自性。《大智度论》说空有十八种。我们讲的“空而不空”，还要用空来破空；空空，空掉你的空。空到最后是什么？毕竟空。毕竟空是什么空？那是不可说的境界。
或有人问：“般若是三世诸佛之母。那么，般若像什么？”般若像大火炬，能烧掉妄想的、自私的、烦恼的我，般若的智慧能把我们的虚妄心统统都去掉。
空是什么？我们不要怕“空”，若懂得空，虚妄的世界毁灭，真实的世界也就会生起。我们为什么要研究般若研究空呢？为的就是把我们的虚妄、迷执、错误、邪见、执著统统毁灭，让真实的世界、我们的不二法门、我们的本来面貌、我们的自性都得以显现出来。
大师在本章节中告诉了我们佛法中的“空”是什么空。佛法里讲“空”并不是否定“有”。有了肉身，才具备“空”的条件。有了向佛求教的心，才有了“空”的悟性。把杂念、欲望、对事物的见解都跑开时，才能有容量来开悟佛知识。在运用时也一样，把惯性思维的习惯，扔出自己的思想外、身体外，并用开悟到的佛知识，来对待现下，我想，是不是就能唤醒真我呢。
文中记得大师还教我们要时刻记得“阿弥陀佛”。遇到了事情，觉得过不去了，那是因为我们的四大：即地、水、火、风出现了问题。而一声“阿弥陀佛”马上就能让自己解脱出来。因为心中有佛，佛就会指引我们用正心、正见、正识来做事。把亏空的地方补起来，难事自然也就化解了。因我们心中有佛，就能与我们对立面的人也看成是佛，自然他也会用佛心来对待我们。若对方还是恶言相向，那自然也有他自己的因果了断。而我们就要时刻记得真我的存在，保护好我们的慈悲心，就好了吧。
“空”是智慧，是无限大的。我们何时唤它，它便何时出现。
（注：《星云大师讲<心经>》作者为星云大师，湖南文艺出版社出版。音频领读者和读后感作者为国信师兄。）
补课：星云大师讲《心经》
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序言《心经》 | 用般若智慧，改变你的人生
1 | 星云大师将《心经》 | 般若，不是知识，也不是智慧
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