古人说“视死如归”，死亡就等于回家，回家是应该欢喜呢？还是可怕呢？这就值得我们去省思和辨别了。在佛教里，对于“死亡”的看法，认为人是死不了的，生死是循环的，转了一圈之后，还是会再转回来的。人生了要死，死了要生，这是必然的。只是我们人往往愚痴不懂。其实，死亡并不是等到要死了的时候才知道，从出生的那一刻就知道会死亡。同样的，死了以后又会再生。既然会再生，人又何必要悲伤呢？所以，对于生死问题的看法，我们要重新估定它在人生里的价值。我从小出家，经常听历代大师们往生的事迹，他们有的预知时至，有的自我祭悼，有的先行向各方告假，诉说自己于何时要跟大家别离，也有的以死亡为游戏。如飞锡禅师倒立而亡、普化禅师游化四城门后示寂。或许这许多佛门的故事听得太多，同时我幼小的时候出生于战乱，对于死亡，就没有那样可怕的想法了。死亡不可怕，只是死亡的那一个刹那、那一个时刻的死法是值得计较的。就像过去的刑法，有千刀万剐，有五马分尸，有乱棍打死，有请君入瓮，有砍头斩腰，非常残酷。现代的刑法就比较人道，让死亡不致那么痛苦，甚至死亡也可以如同睡觉一般的平常。人是死不了的，就好像我们手上挂的念珠，一颗念珠、两颗念珠……当你拨数到一百零八颗的时候，它又会再回过头来。生命也是如此，一个阶段连着一个阶段，就像是一颗一颗的念珠，所谓“六道轮回”，就是这个意义。再说，也有的老人，觉得自己本身的“机械”老朽了，必须要更新，而希望死亡。这就像衣服旧了，当然要换新的；房子坏了，当然要重建，人的死亡就如同换衣服，就如同重建房屋，不值得大惊小怪。人之所以畏惧死亡，就是他不知道死亡以后要到哪里去，因为没有目标，所以感到畏惧。假如你知道人死亡了以后，还会再来人间，就不怕了。像我，一再认为我还会再来做和尚。因为我有这样的目标，就不觉得死亡有什么可怕。此外，我觉得人之害怕死亡，除了不知道自己死了要去哪里以外，还有一个关键，就是把这个身体的器官功能的停止当作是一种死亡，也就是说，身体能够活动叫生，身体不能活动、呼吸叫死。这是一般对生死的定义。但是，从佛教的观点来看，生命是不死的，它只是以各种不同的形态存在而已。就像是水，同样的水，放到冰箱，可以是冰水、冰块，加了粉，可以变成是布丁、粉圆，蒸发到天空，可以是云层……水的本质从来没有改变过。也就是说，虽然外在流转的形体不同，但是，生命的本质是不生不灭的，只是因为缘分的关系，到不同空间不同示现罢了。总之，死亡就相当于现在的移民，从这一个县城搬迁到那一个县城，从这一个国家迁移到另外一个国家。假如你的资本很多，到了另外一个地方，就可以购买华屋大厦，一样地享受荣华富贵；假如你的资本不足，移民到另外一个区域，穷愁潦倒也就在所难免。所以，我们在生死之前，就等于在移民之前，要先做好准备，了解自己未来的资粮丰富不丰富。假如说，你在死亡的时候没有目标，或者也没有资粮，就好像犯了法要充军，究竟要充到什么地方、会有什么样的遭遇，你都不知道，那当然会感到很可怕了。另外，人对死亡会觉得可怕的原因，就是对“生”的不舍。
因为他在生的时候，一定有很多的亲人、很多熟悉的地方、很多知道的事物，甚至已经拥有了很多的财富。他觉得，这样一死，什么都不是我的了，所以就舍不得。
其实，人生不是所谓“一场空”的，在你本性里面拥有的功德财富，比留在世间上的家业财富更重要，都是你可以带走的。
也有的人害怕死亡，是担心死了以后，现生所有的关系都没有了，到了一个完全生疏的地方，这在佛门里叫“隔阴之迷”。因为换了一个身体，就等于换了一个国家、城市，所有的街道、商店、人事都不同了。
从佛门来看，我们在六道里轮回，假如千千万万亿亿年地追算起来，所有世人、一切众生，谁没有做过我们的父母兄弟姊妹呢？谁没有做过我们的妻子儿女呢？
如果这样一想，其实普天下之人，不管你是哪个种族，不管你是哪个国家，不管你是哪个区域，都是有缘人，都是曾经与我有过关系的。
所以，佛教讲“因缘”、讲“缘起”，大家都生存在“缘起”里面，缘聚则生，缘灭则散，缘起缘灭。
这个“缘”的道理，才是生死的关键、生死的中心。
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