开悟即平凡，成为无足轻重的人！

开悟就是一个人完全觉知到自己内在的空并且不和它斗争；相反，他还要享受它，因为它是喜悦的。

多少世纪以来，错误的教导已经完全搅乱了你对于开悟的概念。仅仅"开悟"这个词就显得超凡脱俗，似乎是另一个世界的东西；

仅仅这个词就似乎是某种尾随死亡的东西，或者是属于死人的东西。这是完全错误的。

如果你想要快乐的话，就只有开悟这一条路。如果你想要平凡的话，没有不开悟就能平凡的人。如果你想要爱和被爱的话，不开悟是不可能的。所以，你必须了解我的开悟的概念。那只是变得平凡、健康、觉知、整体、全然。

每一个头脑都在寻求某种非凡。那就是自我：总是试图成为特别的人，总是害怕无足轻重，总是害怕空，总是试图用任何东西和每样东西来塞满内在的空隙。每一个人都在寻求非凡，这就产生了烦恼。

那是不可能的。无足轻重是你本性，你就是用无（non-being ）做成的。不管你怎样尝试，你都不会成功；连亚历山大大帝都失败了。你无法成为重要人物，因为这在事物的本性中是不可能的。你只能成为无足轻重的人。

但是做一个无足轻重的人并没有任何不好；事实上，你一接受你的无足轻重，快乐马上就从你的四面八方流溢出来，烦恼消失了。

烦恼是自我的影子、是充满野心的头脑的影子。烦恼意味着你在做一些不可能的事情，而且因为你失败了，所以你感到烦恼。你在做一些不自然的事情，你试着去做，然后失败了，所以你感到沮丧、烦恼。

地狱不是别的，就是一个不可能的、不自然的努力的终极效果。天堂不是别的，就是变成自然的。

你是无足轻重的人。你生来就是一个无足轻重的人，没有名字，没有形式。你死了也将是一个无足轻重的人。名字和形式只是在表面上；

你的深处就是一个广大的空间。那是美丽的，因为如果你是重要人物的话，你将是有限的、被限制的，你将是一个被囚禁的人。

不，上帝不允许这样。他赐给你无足轻重的自由：无限的，无止境的。然而你没有准备好。对于我来说，开悟就是这样一种现象：去认识、去了解、去接受人是无足轻重的事实。

突然间，你停止尝试不可能的事情了。突然间，你停止用你的鞋带把自己拉上去了。你了解到这种努力的荒谬──你就停止了。欢笑传遍你的存在。你顿时变得平静而泰然。正是那个想成为重要人物的努力在制造麻烦。

在你试图成为重要人物的时候，你无法爱。一个野心勃勃的头脑无法爱。那是不可能的，因为他首先必须实现他的野心。他必须为此牺牲一切。他将继续牺牲他的爱。

你看那些充满野心的人──如果他们在追求金钱，他们总是要推迟爱。明天，当他们屯积了一大笔金钱的时候，然后他们才会堕入情网；现在是不可能的，这在任何方面都是不实际的；现在他们承担不起。

爱是一种放松，而他们正追求某样东西，一个目标。也许是金钱，也许是权力、声望、政治。他们现在怎么可能爱呢？他们无法处在此时此地，而爱是一种此时此地的现象。爱只存在于当下，野心存在于未来：爱和野心从来碰不到一起。

你不能爱。而如果你不能爱的话，你怎么可能被别人爱呢？爱是两个准备好在一起的人、准备好全部投入当下而忘记所有过去和未来的人的深深的沟通──在当下，而不是明天；爱是忘记过去和未来，只记住当下这个颤动的时刻、这个活生生的时刻。爱是当下的真实。

有野心的头脑不在这里，他总是在跑。你怎么能爱一个奔跑的人呢？他总是在比赛当中、总是在竞争当中；他没有时间。或者他认为在未来的什么地方，当目标达到以后，当他获得他所寻求的权力、他所欲望的财富以后，他就放松下来，开始爱。这种情况不会发生的，因为目标永远达不到。

野心永远不会满足。满足不是它的本性。你可以满足一个野心；马上就有另外一千个野心从里面生出来。野心从来不会停止。如果你听懂我的话，如果你理解了，它就能够马上停止。

但是如果你给它提供能量，你怎么可能爱呢？所以，那些试图成为重要人物的人才会这么烦恼──他们烦恼，因为他们没有得到爱；他们烦恼，因为他们无法去爱。

爱是一种狂喜：无念的狂喜、当下的狂喜、无野心状态的狂喜、空的狂喜。不管爱人在什么地方，那里都没有人：只有爱。

当两个爱人相遇的时候，他们不是两个。在你看来，从外面看，他们似乎是两个人。然而里面的故事则完全不同：他们不是两个。他们一旦相遇，二（tow-ness）就消失了，只有爱存在，只有爱在流动。

除非你的内在是一个空、是一个无，这样就没有障碍了，在你和爱人之间没有东西，否则这种情况怎么可能呢？如果你是一个重要人物，你的爱人也是一个重要人物，那么就不是两个人相遇了，而是四个人：两个真正无足轻重的人站在背景里，而两个重要人物，两个虚假的自我在握手、在抚爱、在做出爱的姿势。

那是一出供人观看的表演：荒唐极了！爱人相遇的时候没有人，两个"没有人"无法是两个。两个"无"怎么可能是两个呢？"无"没有界线"无"就是广大。两个"无"会合而为一。两个重要人物仍然是两个。

所以爱会变成一种那么丑陋的事情：是你所谓的爱，而不是我的。你的爱是一件丑陋的事情，是最丑陋的：爱人不断地争斗、吵架、彼此制造烦恼。

萨特说："别人就是地狱。"他说的就是你的爱。每当你独自一人的时候，你就感到轻松，每当你跟爱人在一起的时候，就会出现紧张。你无法单独生活，因为最深处的"没有人"在渴望……它有一种渴望，一种深深的渴望。所以你无法保持单独。

你不得不移动，你寻求一起（togetherness），但是当你一起的时候，它又变成了一种烦恼。所有的关系除了创造烦恼以外，没有别的，除非你开悟了，否则爱就只是一种纠纷、一种争吵。一个人渐渐变得迟钝、变得麻木。所以整个世界看上去才那么死气沉沉、那么腐败。它在发臭。所有的关系都变得腐败了，它们都变得丑陋了。

所以，如果你真的想爱和被爱的话……象你现在这个样子是不可能的；你必须消失。你必须离这样就剩下一个干净的"无"、一个新鲜的"无"。只有这样，爱的花才能开放。种子在那里，然而自我就象一块石头，种子不可能在它上面发芽。

你不是说想要平凡吗？你想要爱？你想要朋友？你想要享受？那正是开悟的内容！但是如果你到牧师那里去，到传教士那里去，到有组织的宗教那里去，到教会那里去，他们的开悟是不一样的。

他们反对爱；他们反对平凡；他们反对友谊；他们反对享受；他们反对你的本性所自然寻求的每一样东西。他们是大毒害者。

但是，如果你来找我，你就找对人了，找对人的意思是说：我的开悟是属于世俗的。我不是说世俗的存在就是唯一的存在，不是的。不要误解我的意思。然而"彼"是依靠"此"的，另一个世界是依靠这个世界的，天空是依靠土地的。

如果你想升高的话，你的根就必须深入这块土地；你需要扎根在这一生中，那么花就会开放在另一生中。另一生就是这一生的开花，上帝并不是相对于这一生的；他在世俗的里面，藏在它的里面。你不需要以反对世俗来寻求他，如果你这样去寻求他的话，你永远也找不到他。

他在此时此地。你必须寻求，你必须深入这个存在──这是找到他的唯一的方法。这整个一生，这整个存在不是别的，正是一座庙宇，而他就躲在它的里面。不要逃避它。

我不反对这一生；事实上，我不反对任何东西。我赞成每一样东西，因为如果它存在着，就必然有它的目的。上帝造物不可能没有任何目的──他不是疯子。存在是很有意义的；如果这一生存在着，那就说明另一生没有它就不可能存在。它是另一生的基础。

但是当你到我这里来的时候，你是带着你的观念来的。当你到我这里来的时候，我谈论开悟，你以过去所得到的关于开悟的教导来理解我的话。

当你到我这里来的时候，我谈论抛弃，谈论出家，你把它们理解成另一些东西，并不是我所说的内容。我不得不使用你的语言，那些语言都已经被污染了，它们已经被无数的个人以不同的内涵、不同的意义使用过无数次；而我在给予它们不同向度的意义。

开悟就是一个人完全觉知到自己内在的空，并且不和它斗争；相反，他还要享受它，因为它是喜悦的。通过享受自己的空，他变得可以和别人共同享受；别人也能享受，别人也能来加入他的奥秘。

他的门是打开的，他邀请朋友和爱人，他准备分享，他准备给予。当你给予你的空时，你不会害怕给予，因为你不可能耗尽空。你继续给予，你继续给予，你继续给予──它永远在那里，你不可能耗尽它。

只有有限的东西才能被耗尽，所以它们会产生吝啬──你害怕给予。一个感到自己是空的人，他何必害怕给予呢？他可以把自己全部献出来，而除非那是可能的，否则爱是不可能的。

爱是一种神圣的现象，爱不是世俗的。每一个配得上这个名字的爱都是神圣的。当你进入爱的时候，你就进入了纯洁和天真的世界。当你爱的时候，你就进入了神的殿堂。

享受吧！我不赞成悲伤和拉长的脸。我在这里不是要让你们变得更烦恼你们已经太烦恼了。我在这里不是要给你们更多的悲伤。

我在这里是要唤醒你们进入真正的喜乐，那是你天生的权利，那是你本来就可以得到的。

但是你已经忘记怎么去接近它了，而且你正朝着错误的方向走：你在某个它不在的地方寻求它；你在外面寻求它，而它在里面；你在远处寻求它，而它在身边；你在遥远的星球上寻求它，而它就在你的面前。

摘自奥修《老子道德经》

- 图片文本 转自网络 -

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