《佛陀传》有声书65上 | 空的碗里,满是空气(上)
佛 陀 传
Old Path White Clouds
-65上-
禮敬彼世尊、 阿罗漢 、正等正觉者!
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa
1
法会之后,缚悉底尊者留意到大部分的僧众都沉默不语,他也感到自己没有掌握到佛陀所说的要领。他打算在法理研讨会的时候,再细心聆听长者们的意见。
接下来的一次法会,阿难陀尊者被推荐代表僧众发问一些问题。他第一个问题就是:“世尊,‘世间’和‘世法’的意思是什么?”
佛陀说:“阿难陀,世间是所有会变化和散灭的东西之总称。一切世法都存在于十八界——六根、六尘和六识——之内。你们都知道六种根本的感应器官,就是眼、耳、鼻、舌、身、意;六种客体的外尘物象,就是色相、声音、香臭、甜苦等味、触碰之感和心生之物象;六种因为根尘接触而产生的意识,就是看见、听闻、嗅觉、味觉、触觉和心想意识。十八界之外,便没有世法;十八界之内的,全都落于生死、变化和散灭的范畴之中。因此,我说‘世间’是这些会变化散灭的物象的总称。”
阿难陀再问:“世尊,你常说一切法皆空,那又是什么意思?”
佛陀说:“阿难陀,我说一切法皆空的意思,就是因为一切世法皆无自性。六根、六尘或六识,都绝无个别独立的自体。”
阿难陀说:“世尊,你曾说过解脱之三门是缘起性空、无相无作、无愿无求,你又说过一切法皆空,那么,是否因为一切法也落于变化散灭,故而说它是空?”
“阿难陀,我时常都讲空与观空,观空是可以帮助人超越生死的一种禅修妙用。今天,我会多讲一些关于观空的。
“阿难陀,我们现在全坐在讲堂里,这里面没有市集、水牛或村落。我们可以说,讲堂内是空无不在这里的东西,但却有在这里面的东西。换句话说,这讲法堂是空无市集、水牛和村落,但存有着比丘。你同意我的说法吗?”
“同意,世尊。”
“法会之后,我们将会离开讲堂,而比丘便不再在这里了。那时候,讲堂就会是空无市集、水牛、村落和比丘了。你同意吗?”
“同意,世尊。那时,讲堂内将空无刚才所说的东西。”
“阿难陀,满的意思,指满是一些东西;而空的意思,是指空无一些东西。‘满’与‘空’两字,本身没有独立的意思。”
“世尊,请你再详细解释。”
“你们细心想想。空,是空无一些东西,就如空无市集、水牛、村落和比丘,我们不可以说‘空’是可以独立存在的。‘满’也是一样的道理。满,永远都指满是一些东西,如满是市集、水牛、村落和比丘,‘满’也不是可以独立存在的。目前,我们可以说讲堂是空无市集、水牛和村落。正如一切法,当我们说一切法皆满,它们满是什么呢?又如我们说一切法皆空,它们空无什么呢?
“比丘们,世法的空,意指空无恒常与不变的自性,这就是一切法皆空的意思。你们知道一切法都落在变化散灭之中,因此,它们便不可以说是有独立个别的自体。比丘们,‘空’的意思,是空无自性。
“比丘们,五蕴之中,没有任何一蕴是具有恒常不变之性的。色身、感受、思想、行念和意识,都全部没有自性,它们没有恒常不变之性。有自性,必须要具备恒常不变之性。去观想以能见到恒常不变之性的不存在,便是观空。
2
阿难陀说:“一切法无我体自性,这点我是明白的。但,世尊,世法其实存在吗?”
佛陀悄悄地垂望他身前一张小桌子上面放着的一碗水,他指着那碗水,问阿难陀说:“阿难陀,你会说这碗里是满还是空?”
“世尊,这碗里满是水。”
“阿难陀,拿这碗到外面,把水全倒去。”
阿难陀尊者依照佛陀的指示去做。他回来时,把碗放回桌上。佛陀拿起碗来倒持着,问道:“阿难陀,现在,这碗是满还是空?”
“世尊,现在不满了,它现在是空的。”
“阿难陀,你是否肯定这碗是空?”
“肯定了,世尊,我肯定这碗是空的了。”
“阿难陀,这碗已不再满是水,但它却满是空气。你已经又忘记了!‘空’指空无什么,‘满’指满是什么。现在的情形,碗里是空无水,但满是空气。”
“我现在明白了。”
“很好。阿难陀,这碗可以是空或满。但当然,是空是满,都先要有这碗啊。没有碗,便也不会有空或满。讲法堂也一样,要说它是空是满,首先就要有那讲堂的存在。”
“啊!”比丘们都突然齐声低叹。
阿难陀尊者合掌说道:“世尊,那么,世法实在是有的,法是真实的。”
佛陀微笑:“阿难陀,不要被字眼儿作弄。如果世法是空无自性的现象,它们的存在,便不是一般意识中的存在了。它们的所谓存在,仍然存着‘空’的含意。”
阿难陀合掌说:“请世尊申说解释。”
3
“阿难陀,我们已经说过空和满的碗,我们也说过空和满的讲堂,我又约略谈过空义。让我多谈一些关于‘满’。
“虽然我们刚才都同意桌上的碗是空无滴水,但如果我们看深入一点,会发觉这不是尽真的。”
佛陀把碗拿在手中,望着阿难陀,说:“阿难陀,在形成这个碗的错综交集元素中,你见到有水的存在吗?”
“我见到,世尊。没有水,陶匠便没法搓成陶土来造成碗。”
“正是,阿难陀。虽然我们曾说碗是空的,但看深一层,我们可以看到碗里实有水的存在。碗的存在,是有赖水的存在。阿难陀,你又可以见到碗里有火的存在吗?”
“可以,世尊。造碗的过程,是需要火来完成的。看深入一点,我见到火和热力的存在。”
“你还见到什么?”
“我见到空气。没有空气,火便没法燃烧,而且陶匠也没法生存。我见到陶匠那工巧技熟的一双手,我见到他的意识,我见到烧陶瓷的烘炉和炉里堆着的柴薪,我见到那些木所来自的树,我见到令树木生长的雨水、阳光和泥土。世尊,我可以见到令这碗生起的千万相互切入的元素。”
“好极了,阿难陀!观想这碗,便可以见到导致它存在的所有互依的元素。阿难陀,这些元素是在碗内和碗外都存在着的。你的觉察,也是其中之一。假若你把热力回归太阳那里,把陶土回归大地,把水回归河里,把陶匠回归他的父母处,又把柴木回归林树,那碗还会存在吗?”
“世尊,那碗不能再存在了。如果你把所有的元素都回归它们的本源,碗是不能再存在的。”
“阿难陀,观照缘生之法,我们便知道碗是不能独立存在的,它只可以与其他一切法互依而存,一切法都是互相依赖以生死存亡。一法的存在,代表着所有法的存在;一切法的存在,代表着一法的存在。阿难陀,这就是相互切入和相即的原理。
“阿难陀,相互切入的意思,即‘相入’,是‘此中有彼’,‘彼中有此’。例如,我们看见碗时,可以见到陶匠;看见陶匠时,又可以见到碗。相即的意思,是‘此是彼’,‘彼是此’。例如,浪就是水,而水也就是浪。阿难陀,讲堂里目前没有市集、水牛或村落,但这只是从一个角度而言。实际上,没有市集、水牛和村落,这讲堂也不会存在。因此,阿难陀,当你望着这空无一物的讲堂时,你应该可以见到市集、水牛和村落的存在。没有‘此’,便没有‘彼’。‘空’的真义,就是‘此是因彼是’。”
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(注:《佛陀传》中文版权归“上海读客图书有限公司”所有,河南文艺出版社出品。)
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