南怀瑾先生：這是一個最大的秘密，你懂了才可以跳出輪迴
01
橫看成嶺側成峰
遠近高低各不同
一切世界不只是一切眾生，一切世界包括一切物質世界及一切精神世界。而這裡講到的始終、生滅、前後、有無、聚散、起止，都是相對的，這是六個大綱要。讀經要細心，不可忽略過去。
“始終”，這個世界如何開始的？先有雞，還是先有蛋？地球怎麼來的？宇宙怎麼開始的？地球何時毀滅？這些都是問題。
“生滅”，世界上一切東西和生命如何生起？例如人從哪裡來？無論東西方文化、宗教、哲學、科學，討論了幾千年，也鬧了幾千年，到現在還沒有搞清楚。據說人是上帝創造的，上帝又是誰生的？達爾文進化論說人是從猿猴進化而來，你相信人類的祖先是猿猴嗎？還有現在猿猴為什麼不變成人呢？
在佛經也提到人類的來源，既不是上帝創造的，也不是猴子變的，而是另外一個世界——“光音天”下來的。這地球原來沒有人類，我們的老祖宗從光音天來的時候，起初都會飛，等於有人認為外太空人飛到地球這個星球上來玩，在地球上玩久了以後，喜歡在地上抓些東西吃吃，結果，一吃就吃壞了，飛不起來，便留在地球上。
那麼，我們要追問，光音天的人又是從哪裡來的呢？光音天是色界天中的一個天，以科學來講，那是銀河系統外，另一個外銀河系統。假如說色界天的人是由無色界天來的，那麼，無色界天的人又從哪裡來？如此追問下去，問題就大了，沒完沒了。
“前後”，時間有沒有前後？愛因斯坦提出相對論，說明時間是相對的，早在兩千多年以前，釋迦牟尼佛就說過宇宙間每個不同的世界，對時間長短的感受就不同。月球、太陽的一天等於地球的一個月。所以，時間前後的問題究竟存不存在？
“有無”，這也是哲學、科學所探究的問題，物質究竟滅還是不滅呢？唯物論說物質是萬物的根本，宇宙唯一的實體，那麼物質是絕對不滅的嗎？人的生命是有？沒有？滅？不滅？
“聚散”，空中的濕氣遇冷則聚成水滴，地上的水也可因日曬而散發掉，世間的一切無論是物質或生命、人際關係、種族關係等等，均在無常聚散中，你能找到一個永恆不變的嗎？
“起止”，這個宇宙世界從哪一天開始？到哪一天停止？我們的生命何時結束？人類的煩惱又何時了結？這些都是問題。
看《圓覺經》不可隨隨便便看過去，這句經文包括了“世界始終、生滅、前後、有無、聚散、起止”等等那麼多問題。
“念念相續，循環往復。”你看！奇怪啊！剛才提到“世界始終、生滅……”這些問題，到此卻歸結到念念相續的心理問題。我們心理的思想，每一念、每一念接連而來，前一個思想過去了，第二個思想你不用想它，它自然會生起來，相續不斷。你說我睡覺就不想了，真的沒有想？不是，還是念念在想，做夢就是想，有些夢自己知道，有很多夢醒來就忘掉了，以為沒有夢，沒有想，不對的。甚至睡覺那個境界就是念，我們一切眾生如果沒有睡眠的習氣，沒有睡覺這個念，就不會有睡覺這個現象出來。睡眠這個現象也是一念，這一念也就是無明來的。所以真正悟道、證道的大阿羅漢、大菩薩們斷除了這一念，自可不必睡覺。你說我們人的心理現象就是念念相續，像流水一樣接連不斷，煩惱也是一樣，想停也停不住，抽刀斷水水更流。如此“循環往復”，就像繞圈子似的，來了又去，去了又來。
“循環往復”這四個字是從中國的《易經》裡面引用出來的，這個思想觀念是中國文化本有，並非從佛學而得。不僅是人的心理狀態如此，在太空裡的物理現象也是如此，丟出去的東西，繞一圈又可以回到原來的地方。
“種種取捨，皆是輪回。”因為我們有念頭，有貪、瞋、癡、慢、疑等等念頭，所以有所喜好，有所厭惡，有取有舍，有些東西丟得開，有些東西則抓得很牢，“種種取捨”，今天這樣，明天那樣，於是就形成了輪回。輪回就是在那裡轉圈子，忽東忽西，此上彼下，昏頭轉向，沒完沒了，跳不出來。
“未出輪回而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉。”成佛就是跳出這個輪回，不在這個圈子裡轉了。但是，佛說一切凡夫想瞭解成佛的境界，等於是迷迷糊糊在圈子裡轉，而想要瞭解整個圈子的事，怎麼可能看得清楚？除非你跳出圈子外面來看，才會瞭解。沒有跳出圈子，即使向你解釋，你也無法明白，就如蘇東坡描寫廬山的名詩：
橫看成嶺側成峰
遠近高低各不同
不識廬山真面目
只緣身在此山中
人在廬山裡始終看不清廬山整體的實況。在沒成佛以前，所討論的佛境界，修行的境界，都墮在輪回中，都是輪回裡的觀念。
“若免輪回，無有是處。”佛答覆金剛藏菩薩的問題說：你若對眾生本有之圓明覺性認識不清楚，在輪回流轉中妄測圓明覺性，那麼所有修行永遠是走錯路，想要跳出輪回，根本不可能。
這個問題很嚴重。假如當時我在場的話，聽了佛這樣的答覆，我一定挾了書包就跑，為什麼？因為不管你修淨土也好，禪宗也好，天臺也好，密宗也好，不管你怎麼修，你還是沒有跳出輪回，你還是凡夫。既然是凡夫，就無法認清楚佛的境界。很多人認為悟了道就有神通，能夠看到什麼光啦，可以聽到什麼聲音啦，甚至打坐會飛起來，乃至認為入定是什麼都不知道，然後可以不吃飯，不喝水。這些都是空話！都是凡夫的臆想、妄想、亂想。你要認得清楚的話，除非成佛。可是我既然成佛，又何必再跟你學？
所以佛講這句話很嚴重，他告訴金剛藏菩薩，這是一個最大的秘密，你懂了這個秘密才可以成佛。
02
到得還來無別事
廬山煙雨浙江潮
天臺宗數息觀有六個步驟，“數”“隨”“止”“觀”“還”“淨”，但是，許多修習此法門的行者都在數呼吸，數了五百下、一千下，只曉得數呀數，這是學會計，還是學統計？都忽略了後面幾個步驟；而且呼吸是生滅法，有來有去，學佛要學不生不滅，守著呼吸數，做什麼呢？數只是最初的方便法門，利用數來調和呼吸，到了呼吸柔細時，就不要數，跟隨著“氣”，再進一步，感覺好像不呼吸了，就止，也就不隨了。
我們的思想皆是“六塵妄想緣氣，非實心體”，思想不是真正的心，像眼病引起的虛空之花一樣，是假的，是幻的，是停留不住的，是空的。用這虛幻不實的思惟，自作聰明，自以為是，來測度分辨佛的境界，“猶如空華，複結空果”。我們修道，如果以妄想心去修的話，都如以虛幻的空花，去期待虛幻的空果成熟。“輾轉妄想，無有是處。”注意！佛罵我們了，一般眾生學佛，都是以妄想心來學佛，修來修去，轉來轉去，始終還是在妄想中，在輪回中，“無有是處”，沒有一樣對。“輾轉妄想，無有是處。”這八個字罵得很嚴重，千萬記住，佛在罵我們啊！以妄想來搞妄想，妄想越來越多，尤其是宗教徒要注意，不要掉入“輾轉妄想”的陷阱，最後搞得神經兮兮的，甚至精神失常，很嚴重！很可怕！善男子，虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便，如是分別，非為正問。我們眾生都是以虛幻的妄想來學佛修道，結果，不學佛還好，越學佛，妄想越多。都用自己的主觀成見來解釋佛法，越學越離譜，越講越離譜，甚至走上魔道都不自知。“虛妄浮心，多諸巧見”，自作聰明謂之巧見，沒有依照佛的真正教理，而妄加己見，因此永遠不能達到圓滿覺性而成佛。
圓覺自性不是修出來的，你本來就是佛，修行只是把金礦中的雜質銷熔掉而已，只是經過加工鍛煉而已，佛性永遠是佛性，始終沒有改變。
那麼如何修行呢？我們的自性本來空，本來清淨，但是，現在的我們卻空不了，因為現在是金礦，裡面有很多雜質，妄想、煩惱一大堆，所以很多人想用念佛、念咒來消除這些雜質。那麼，念佛、持咒，修到某一個程度，念不起來了，什麼妄想都沒有了，在這當中，即是念而無念，無念而念，讓他清淨下去，不要一直求空。空真的顯現了，也不要被嚇住，感到恐懼害怕那就顛倒了。如果在這境界相續後，又有念頭飄浮出來，怎麼辦？念頭來了，就又開始念佛、念咒，念沒多久，念佛念不上來，妄想也沒有了，就又讓它如此靜下去，如果妄念又來了，再念佛。這種方法叫作肉包子打狗，妄念雜想是狗，念佛念咒是肉包子。到後來，狗也跑了，包子也沒了，一切清淨，此即是唯心淨土，心淨則國土淨。
至於大徹大悟以後是什麼境界呢？就像蘇東坡的一首詩：
廬山煙雨浙江潮
未到千般恨不消
到得還來無別事
廬山煙雨浙江潮
廬山在江西九江，風景太美了，浙江省的錢塘潮，非常壯觀，這一輩子沒有去的話，死了都不甘心，非去不可。等到到了廬山，又看到了錢塘潮，好了，沒事了，原來就是這麼一回事。廬山煙雨浙江潮，本地風光，圓滿清淨，悟道以後，就是這樣。
沒有悟道以前，拼命地學佛呀！跑廟子呀！磕頭呀！各種花樣都來喲！只要有功德，要怎麼苦行都無所謂，要怎麼刻薄自己都可以，“未到千般恨不消”啊！“到得還來無別事”，真的大徹大悟了，怎麼樣呢？“廬山煙雨浙江潮”，原來如此。
——《圓覺經略說》
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