秦汉历史被两“流氓”，一“恶霸”改变
刘邦是一位“流氓“皇帝，高阳人郦食其投靠刘邦时，卫士对郦食其建议说：“你最好不要自讨没趣！”
郦食其问：“为什么？”
卫士说：“沛公最不喜欢的就是儒生，有一次一位读书人，峨冠博带拜见沛公，沛公真把他的帽子拿下来，冲儒生的帽子小便！”
“诸客有冠儒冠而来，沛公辄解其冠，溲溺其中”。
正听狠人发狠话：“把你的脑袋拧下来，当尿壶！”
狠如刘邦者，只是把人的帽子拧下来当尿壶，不把人的脑袋拧下来当尿壶。帽子可以换来换去，为了需要，今天可以是“儒”，明天可以是“道”，但脑袋只有一个，是不能换来换去的。所以替刘邦正名：他只是拧过人家帽子当过尿壶。拧“帽子”，还是拧“帽子”之下的“脑袋”，制定一个标准：只拧人头上的帽子者，属流氓的德性；而敢拧人帽子之下脑袋，作尿壶者，就是恶霸甚至恶魔！
按这个标准，刘邦有流氓“德性”。
在古代儒学大师们设计的社会模式里，圣人才能称王。远古的尧、舜就是这样的例子。但实际上，中国自古称王作帝者，哪有圣人？
有些人不但不是圣人，比如汉高祖刘邦，十足流氓的品性。最先称皇帝的秦始皇，则有恶霸的品性。他能一统天下，不是因为他道德水平，已经高到让六国之人俯首称臣的境界。是因为秦始皇有独霸天下的品质，谁如果不屈服称臣，始皇帝会要你的命、灭了你的国、毁你的家园，把你的脑袋拧下来，当尿壶。在统一六国过程中，秦始皇拧断过许多人的脑袋？
汉高祖刘邦得天下的过程，实质就是一个痞子成精的过程。所以后人有一个嘲讽刘邦的成语典故：时无英才，是竖子成名。
竖子者，流氓也。
流氓这个词，现在是一个贬义词，但在古时候，却是一个中性的词汇。《中华大辞典》里对流氓的定义有二：
一、居无定所。
二、莠民、民众里的坏分子。
今谓扰乱社会秩序安宁、专事不良行为者，亦曰流氓，与无赖同。”
另外，在《共产党宣言》提出“流氓无产阶级”一词，解释是：“流氓无产阶级是旧社会最下层中消极的腐化的部分，他们有时也被无产阶级革命卷到运动里来，但是，由于他们的整个生活状况，他们更甘心于被人收买，去干反动的勾当。”
马克思说的“流氓”有几个特性：
一、消极的腐化的；
二、好勇斗狠；
三、懒散怠惰。
马克思是哲学大家，他对流氓的理解，过于消极。在历代革命或起义的队伍里，流氓往往是坚定的革命者。在伟大领袖毛的著作《论湖南农民运动》里，就提到流氓在运动里的中坚作用。
再者，这个世界没有十全十美之人，也没有十恶不赦之人，把流氓放到产生流氓的历史环境里思考，在中国历史上，许多时期的王朝起义，都是由“流氓”扮演了重要推动的作用，如秦汉交替之时的陈胜、吴广，他们对当世社会平民造成的伤害，成为历史，但他们对中国历史的改变，却是永恒的。
所以对于中国历史上这一类流氓，除了给予他们应有的同情，还得在一定范围内，给他们正名。中国历史上，有许多重大的历史事件，无他们参与，不能成其功！
按辞典里“流氓”的标准，秦汉之交首义者陈胜，属居无定所，是流浪汉性质的流氓，他年轻时，曾给人“庸耕”，在地主家里作长工，他是最典型流氓无产阶级。
另据《史记》里的说法，刘邦为洒水亭长，与陈胜相比，他至少应算得上是富农，或小地主。但他属无赖式的流氓，没有文化，对知识分子不尊重，在他的治下，吃喝嫖赌，至少是一个四毒俱全的人物。
在秦汉交替，第三位影响历史的人物，当属项羽。
此人有一身好力气，《史记》里说他“长八尺有余，力能扛鼎”。在他出道之初，项羽和他的叔父项梁，两人发动一场针对会稽太守的政变，结果项羽一人“击杀数十百人”！这是一场最牛的政变，按《史记》文字的记载，项羽一个“击杀数十百人”，后来的诸多学者，也不能理解项羽的战斗力，说古汉语里“数十百”是一个不定数，古人有把百以下，如八九十，说成“数十百”的习惯。所以这里的“数十百”，不是数百，也不是数千，而应理解为八九十人。一个人，一次击杀八九十人，也是一个让人恐怖的数字。与推动历史的陈胜，刘邦相比，项羽不是流氓，他是货真价实的霸！
当然，他的“霸气”，主要是用改造社会，所以史学家都承认他的“霸”，不太好意思讨论他的“恶”。项羽也蛮欣赏他的“霸气”，所以革秦王朝命成功之后，他自称霸王。
秦汉的历史实质被两“流氓”，一个“恶霸”改变！