世尊，大富长者则是如来，我等皆似佛子，如来常说，我等为子。世尊，我等以三苦故，于生死中，受诸热恼，迷惑无知，乐著小法。今日，世尊令我等思惟，蠲除诸法戏论之粪，我等于中，勤加精进，得至涅槃一日之价。既得此已，心大欢喜，自以为足，便自谓言：于佛法中勤精进故，所得弘多。然世尊先知我等，心著弊欲，乐于小法，便见纵舍，不为分别，汝等当有如来知见宝藏之分。世尊以方便力，说如来智慧，我等从佛得涅槃一日之价，以为大得，于此大乘，无有志求。我等又因如来智慧，为诸菩萨开示演说，而自于此无有志愿。所以者何？佛知我等心乐小法，以方便力，随我等说，而我等不知真是佛子。我等皆似佛子：本来是「佛子」，但我们不以为自己是。虽然是，但还不能肯定，叫「似是而非」。这是在忏悔自己，也就是知道了菩萨法却不相信自己是佛子。如来常说，我等为子。世尊，我等以三苦故，于生死中，受诸热恼，迷惑无知，乐著小法：事出必有因。我们受苦太深，执著种种名闻利养，就不容易入道。所谓三苦：苦苦、坏苦、行苦。「受诸热恼」就是由三苦引起的五蕴炽盛之苦。我们烦恼的时候，心里是不是发热啊？有时候心里感到冰凉感到绝望，那个手脚冰凉是不是也是一种「火」？「迷惑无知」就是为境界所转。「乐著小法」：按照世间人的那种习惯的心态，做小事总比做大事容易。今日，世尊令我等思惟，蠲除诸法戏论之粪：这里的「粪」跟前面除粪的「粪」不一样。前面除粪是除去「见思烦恼」；这里的「诸法戏论之粪」是把除粪的那个法都作为粪，《楞严经》把不了义法说为「戏论」。可是我们真正明白了它是戏论之粪，它是不是就是「我」？到了《法华经》，已经不存在什么赞自毁他的问题。一切万法都是「我」，谁诽谤谁？只有见到佛法真谛，我们种种的身口意业才不会有过错。除非你是不懂装懂。真正懂了，你怎么样讲都是对的。嬉笑怒骂无非道场，无非慈悲。我等于中，勤加精进，得至涅槃一日之价：回顾当年在小乘法中勇猛精进，成就了小乘涅槃；而它与我们无量的智慧德能来讲，万万万万分之一都不能比，只能叫「一日之价」。
既得此已，心大欢喜，自以为足：以为这是寂灭，这是灭度，这叫「未证谓证」，也叫「计取见」。然世尊先知我等，心著弊欲：这个心执著在很浅的一点眼前利益。这个「欲」就是证「方便涅槃」。乐于小法，便见纵舍：佛看到弟子们执著小法，就改变教育方法。「便」，当下；「见」，决定；「纵舍」，舍去《华严》大法，教小法。不为分别，汝等当有如来知见宝藏之分：不为我们来专门开示，叫「不为分别」。开示什么？你们都是大菩萨。连《华严经》都不能讲，那《法华经》更不能讲。世尊以方便力，说如来智慧，我等从佛得涅槃一日之价，以为大得：重复地忏悔，我们「未证谓证」。于此大乘，无有志求：因为犯了「计取见」，所以对修行菩萨道成圆满佛不感兴趣。我等又因如来智慧，为诸菩萨开示演说，而自于此，无有志愿：就是我们前面讲的「出内」啊！这些小乘人自己不相信大乘法，还给别人讲。有些弟子问我：「师父啊，我确实也懂了如来藏，但毛病习气还很多，那我能不能讲经说法呀？」你看此处，连不相信大乘佛法的小乘人都还讲大乘法，你怎么不能讲？在讲的过程中，许多烦恼习气不翼而飞，乃至想恨一个人怎么就恨不起来。智者大师讲，读经、讲经、听经，把经文「会归自性」，这就是最好的修证，你不知不觉地成佛了。佛知我等心乐小法，以方便力，随我等说，而我等不知真是佛子：讲经说法，这是佛的良苦用心，这是成就众生的最佳法门。我们这一代要把这个法门弘扬开来。今我等方知，世尊于佛智慧，无所吝惜。所以者何？我等昔来真是佛子，而但乐小法，若我等有乐大之心，佛则为我说大乘法，于此经中，唯说一乘，而昔于菩萨前，毁訾声闻乐小法者，然佛实以大乘教化，是故我等，说本无心有所希求。今法王大宝自然而至，如佛子所应得者，皆已得之。佛希望一切众生都成佛，他绝对不会悭吝，否则就要受报。佛知道一切万法都是自己，只要有一个人没有成佛，他这一尊佛就不圆满。世界上只要还有一粒微尘没有回归「大光明藏」，这尊佛就不圆满。我等昔来真是佛子，而但乐小法：「但乐小法」，外现声闻相；「真是佛子」，内秘菩萨行。怎么「真是佛子」呢？他在前四说法时期已经听闻了菩萨法，明白了菩萨法，他就是菩萨。怎么「但乐小法」呢？他不相信明白了菩萨法就是菩萨，总是认为「这是我们偶尔地听到一点消息而已」。在《楞严经》讲「六交报」，别人说坏话、别人做坏事，看的人听的人还要受报。这是不是也是「密化」？这可不得了啊！那么别人说好话、别人说佛话，你听了以后，是不是也受报啊？你成了佛，可你还不知道啊！这就是「密化」，佛翻来覆去就是讲这个法，你这个心明白什么就是什么。一言一行皆当谨慎。我们不管坐火车、坐轮船、坐飞机，只要遇到人你尽量讲「如来藏」，不要去讲小法。一个人真正读懂了《法华经》《楞严经》，他会放下一切经典，只讲《法华经》《楞严经》。他讲什么经典都能讲出「如来藏」的道理，他不会跟你婆婆妈妈的张长李短，要明白。怎么讲「依法不依人」呐？他能讲出「如来藏」心地法门，他能懂得听闻大法当下成佛，他一定会讲《法华经》《楞严经》。佛多英明，一句「依法不依人」，是不是在给讲这个法提供理论根据啊？这是佛讲的，没有错。若我等有乐大之心，佛则为我说大乘法：这是理解佛，众生在迷中，佛讲方便法是迫不得已。于此经中，唯说一乘：如果我们都是大根机，那就没有三藏十二部经出台；只有一乘法，就不会惹出许多麻烦来。虽然是麻烦，也是迫不得已。因为佛出世之时，地球上已经几十亿年没有佛法的气氛，佛只有讲出无量方便之法。可是这几千年以来，我们这个国土到处充满着大乘佛法的气氛，没有必要又从小法开始讲起。而昔于菩萨前，毁呰声闻乐小法者：佛当年在讲菩萨法的时候，叫声闻人旁听，一边旁听，一边来批评小乘法。然佛实以大乘教化：旁敲侧击也好，骂我们也好，这都是在把大乘菩萨的法理作为信息灌输给我们。佛在第三说法时是旁敲侧击，在般若时开始劝导小乘人回小向大。到了法华涅槃时，是强令小乘人必须学大乘法，不学就不行。今法王大宝，自然而至：「法王」就是成佛，当下成佛。怎么「自然而至」啊？「即开即得」，听佛讲了「如来藏」的道理，我当下全部得到了。有没有哪个转过去修行一年半载：佛，我听你讲了「如来藏」，又修行了半年，现在得到了。有没有这样讲？没有啊！就在会上「即开即得」。「当」就是正当名分。怎么「当得作佛」？前面讲了「开示悟入」，讲了「妙法莲华」，明白了「妙法莲华」，你「当得作佛」。譬如童子，幼稚无识。舍父逃逝，远到他土。周流诸国，五十余年。其父忧念，四方推求。求之既疲，顿止一城。造立舍宅，五欲自娱。其家巨富，多诸金银，砗磲玛瑙，真珠琉璃，象马牛羊，辇舆车乘，田业僮仆，人民众多。出入息利，乃遍他国。商估贾人，无处不有。千万亿众，围绕恭敬。常为王者，之所爱念，群臣豪族，皆共宗重。以诸缘故，往来者众，豪富如是，有大力势。而年朽迈，益忧念子，夙夜惟念，死时将至，痴子舍我，五十余年，库藏诸物，当如之何。尔时穷子，求索衣食，从邑至邑，从国至国。或有所得，或无所得，饥饿羸瘦，体生疮癣。渐次经历，到父住城，佣赁展转，遂至父舍。求之既疲，顿止一城：推求的时候，那是佛在兜率陀天观察四千年。「顿止一城」是在净饭王宫现「有余依涅槃」，在祇树给孤独园现比丘相，是现佛之应化身。造立舍宅：是建立道场。五欲自娱：佛现肉身相叫「和光同尘」，不离五欲教化众生，叫「同尘」，「自娱」叫「随缘不变」；虽然现身在五欲六尘，但是时时在定中，时时在大光明藏中。其家巨富：是总说佛家的富贵。多诸金银，砗磲玛瑙，真珠琉璃，象马牛羊，辇舆车乘：「辇」和「舆」都是大车小车之别。田业僮仆，人民众多，出入息利，乃遍他国：这段经文前面长行里已经作了解释，我们自己去回顾复习一下。商估贾人，无处不有：这是打比喻。比喻佛把法传出去，成就了众生，是不是也成就了自己？跟搞买卖一样。千万亿众，围绕恭敬，常为王者，之所爱念：这是讲佛示现应化身是「不动而至」，他没有离开大光明藏。大光明藏之王者，就是「王者之所爱念」，也就是前面讲的「和光同尘」，是帮助解除小乘人不敢愿身再来的这个烦恼心。群臣豪族，皆共宗重，以诸缘故，往来者众：这是讲佛弘法的气势。群臣豪族，比喻一佛出世，十方响应，诸佛菩萨以各种身份来助佛弘法。弟子大众中也会有古佛、大菩萨再来示现凡夫相。豪富如是，有大力势：仍然是赞叹佛法的气盛。「力」是表法门；「势」是表教育。我有这个法门还要开场教育。而年朽迈，益忧念子，夙夜惟念，死时将至，痴子舍我，五十余年，库藏诸物，当如之何：这是指佛的悲心救世。在世的时候怎么样怎么样教化众生；灭度以后又是在考虑什么时候再来创造机缘、重返世间，诸佛就是这样。尔时穷子，求索衣食，从邑至邑，从国至国。或有所得，或无所得：「或有所得」，可以说为一些修人天福报，是修歪门邪道，欲升反坠。饥饿羸瘦，体生疮癣：「饥」，是表示没有得到正法之食；「饿」，是表示没有得到助道之浆；「羸」，是表小法没有大的法力；「瘦」，是表小法没有大的功德。「体生疮癣」，是指迷惑颠倒、我执、所知障，就形成自己的种种烦恼习气。渐次经历，到父住城：物极必反，慢慢地在这个世间里感到很痛苦了，他自然有一种期盼出世的这种念头。在人天福报里啊，祖师大德有讲，往往夫妻反目，父子成仇，儿女不孝，家破人亡，或者重病在身，就把你逼到佛门里来。佣赁展转，遂至父舍：这是把上面那四句偈又进行了总结。「佣赁展转」就跟在外面打工一样，经过了种种的波折，终于一步一步向佛法靠近。尔时长者，于其门内，施大宝帐，处师子座，眷属围绕，诸人侍卫。或有计算，金银宝物。出内财产，注记券疏。穷子见父，豪贵尊严，谓是国王，若国王等。惊怖自怪，何故至此，覆自念言，我若久住，或见逼迫，强驱使作。思惟是已，驰走而去。借问贫里，欲往佣作。看来机缘成熟，佛已经出世，在道场的门内做种种充分的准备。这个「大宝帐」，是助于教化一切的众生。有缘者先成就，无缘者未来世也能成就。注意这个「大宝帐」，是指普度过去、现在、未来一切众生。处师子座，眷属围绕，诸人侍卫：是显示出肉身佛出世的气氛。或有计算，金银宝物，出内财产，注记券疏：这是指弟子们修种种法门。「或有计算」一般是指菩萨在发心，给自己定计划。「金银宝物」是各种法门。「出内财产」是「自利利他」。怎么「出内财产」呢？就是前面讲经说法，代佛传法叫「出内」，把自己明白的道理讲给众生听。「注记券疏」：「注」带有归纳、总结、整理的意思；「记」是依照佛所制定的课程修行，并自我印证，也就是「解脱知见」；「劵」是发大心，与四弘誓愿相对应；「疏」是修行的过程。把自己与一切的万法来沟通。穷子见父，豪贵尊严，谓是国王，若国王等：穷子觉得他不是国王，也是像国王那一类的很有地位的人。借问贫里，欲往佣作：问路上的人：「有没有一个地方可以供我们这些人去打工谋生」。「欲往佣作」：我就到那里去做粗事，我只能做粗事。比喻向老师讨教，像我这个根机的人，应该修什么法门呐？我一个字不识啊。长者是时，在师子座，遥见其子，默而识之。即敕使者，追捉将来。穷子惊唤，迷闷躃地。是人执我，必当见杀。何用衣食，使我至此。长者知子，愚痴狭劣，不信我言，不信是父。即以方便，更遣余人，眇目矬陋，无威德者。汝可语之，云当相雇，除诸粪秽，倍与汝价。穷子闻之，欢喜随来。为除粪秽，净诸房舍。长者于牖，常见其子，念子愚劣，乐为鄙事。于是长者，著弊垢衣，执除粪器，往到子所。方便附近，语令勤作，既益汝价，并涂足油，饮食充足，荐席厚暖。如是苦言，汝当勤作。又以软语，若如我子。长者有智，渐令入出，经二十年，执作家事。示其金银，真珠玻璃，诸物出入，皆使令知。犹处门外，止宿草庵，自念贫事，我无此物。父知子心，渐已旷大，欲与财物，即聚亲族，国王大臣，刹利居士，于此大众，说是我子。舍我他行，经五十岁，自见子来，已二十年。昔于某城，而失是子，周行求索，遂来至此。凡我所有，舍宅人民，悉以付之，恣其所用。子念昔贫，志意下劣，今于父所，大获珍宝，并及舍宅，一切财物，即敕使者：「敕」是命令，这个「使者」就是《大方广佛华严经》。佛出世了，那么有缘的弟子过来了，所以佛在第一说法时，讲了一部《华严经》。追捉将来：《华严经》是顿教菩萨法。「追」显示出心情很急，要你马上回头，马上成菩萨；「将来」就是带过来，马上就要「背尘合觉」，合「大觉」。穷子惊唤，迷闷躄地：好像是休克了倒在地上。「迷闷」是比喻沉迷在迷惑颠倒中；这个「地」是无明烦恼习气之地，比喻这个小乘人，小乘根机不堪大教。是人执我，必当见杀：「见杀」前面讲了，小乘人把涅槃四德——「常乐我净」倒计为「非常、非乐、非我、非净」。他认为菩萨愿身出世是又重新落入六道轮回。他把愿身再来的菩萨与这个凡夫的业报身混为一谈。何用衣食，使我至此：开始后悔：我这么笨，为了几口饭跑到这个地方来。跟这些豪贵权势在一起搞不好被抓回去，是不是又当杨白劳啊？他这种心态是比喻：我修什么大乘佛法呀？别到时鸡偷不到反丢一把米呀，是这种心态。长者知子，愚痴狭劣，不信我言，不信是父：他知道儿子心下劣，不堪大教。众生眼中佛也是众生。人与人之间思想不平衡，他没有办法沟通。众生就是这么可悲，各人都以为自己都是对的。所以古今中外出现了许多冤假错案，那当然是典型的；最平常相互之间是不是也都是些烦恼啊？亲朋好友都有烦恼，就是各人自以为是，其实来讲并没有什么事情。往往就是小心眼，把它看得太重了。同样一句话，各人用心不一样，他理解就不一样。即以方便，更遣余人，渺目矬陋，无威德者：既然不堪大教就用小教。这个「余人」就是小乘法，「人」就是法。用小法来教他们。「眇目矬陋」：「眇目」就是一只眼睛；「矬陋」，短小不庄严。怎么「无威德」？小乘人是个体户，自己理自己，人家不服气，「威」不足以服人，「德」不足以化人。但是对于凡夫来讲，不可轻慢他，他能超越六道轮回也很不简单。汝可语之，云当相雇：「汝」就是你；「语」是告诉，「之」就是他；「云」是说话的意思。在古汉语里，言啊、语啊、云啊、曰啊，都是讲话之义。「云当相雇」：说雇你来做工、做佣人。除诸粪秽，倍与汝价：干什么事情呢？就是清扫厕所拉大粪这些事。比你做一般的活儿的工价要高双倍，甚至好几倍。穷子闻之，欢喜随来，为除粪秽，净诸房舍：前面「除粪」是讲小乘法的行善断恶。「净诸房舍」就是修我们的清净心，做到六根清净。「房舍」就是指眼耳鼻舌身意这六根，受想行识，以及种种妄想。长者于牖常见其子，念子愚劣，乐为鄙事：「于牖」就是指隔着窗户悄悄地看，时刻观察儿子的动静，这是比喻佛对弟子们良苦用心。其实作为做父母的，你需要不需要天天把儿子拉在手里，才了解他呀？不需要。做老师做师父也是这样，我就一年半载不跟你见面，我都知道你在干什么。你不要打妄想，师父怎么不理我，不睬我？有时不理不睬就是最好的理最好的睬，明白吗？父子师生之间，他们心里一种灵性是相通的。有时你来提问一个问题，我可以给你破口大骂；有时提一个问题我一声不吭。一声不吭是不是也是吭声啊？你可要明白啊！我一直盯着你看，也是在教育你。我有时看到你，我眼睛眨都不眨一下，也是教化你，大家明白吗？贵在自己要用心。诸佛菩萨也好、老师也好，他用各种各样的善巧方便在教化众生。老师不管跟你嬉皮笑脸，还是吹胡子瞪眼，都是慈悲，都要感恩；理你也好，不理你也好，都是慈悲。要这样来理解「长者于牖」，我们将来今生也好，来世也好，我们生生世世都要做老师教化众生。这就是体现出老师父母良苦用心。「乐为鄙事」：心眼下劣，他把别人看得很低，把其它事情也看得也很低。这种人呐，往往对好人好事总是往坏人坏事那里想。同样一句话，同样一件事情，各人有各人不同的见解。往好处想的他也还有这个层次之分，有的往一百分好处想，有的往九十九分，有的往二分三分；往坏处想也有层次，他有的百分之百的坏，有的百分之七十的坏，有的百分之三十的坏。可是我们往往要按照自己的主观想象去评价人，这点很可怕。当你把别人想象的很坏的时候，我告诉你，别人并没有坏，你已经很坏；你给自己的阿赖耶识里，种下了坏的种子；而且你讲给别人听的时候，你在别人阿赖耶识里，也种下这个坏的种子，你是罪加一等。所以我经常劝一些同修，一定要把别人往好处想，不要往坏处想，人家未必如你所想象的。菩萨「下位不知上位，自位不知他位」。我们这个阿赖耶识就跟一面镜子一样，你拿来一朵华，镜子里是不是现出一朵华来了？你捧着一对癞蛤蟆，那镜子里是不是现出一对癞蛤蟆呀？你脑袋想一想不要紧，嘴巴讲一讲不要紧，可是你想了你讲了，你果报跑不掉了；它到一定的时候，阿赖耶识这个信息系统一启动，你就要受报应；受报应的时候由不了你想不想的问题，你后面的那个第七识，它自然而然来给你报应，前面的六种意识心挡都挡不了，你思想准备都没有。凡夫畏果，菩萨畏因。凡夫只有到果报出现的时候，他才开始害怕，可是已经迟了。我们修行就是要解决这个问题——怎样把持好自己的命运，也就是给我们后面那个阿赖耶识，通过第七识来输送良好的信息。所以「长者于牖」，他一直考虑着怎样帮助弟子；不是像凡夫一样，怎样考虑来算计别人防止别人。于是长者著弊垢衣，执除粪器，往到子所方便附近。语令勤作，既益汝价，并涂足油，饮食充足，荐席厚暖：这段经文在前面长行里已作解释。虽然安顿他修小乘法，但实际上来讲，也让小乘人列席旁听，他已通过讲菩萨法旁敲侧击，把圆顿大法注入小乘人的阿赖耶识。不管你高兴不高兴，喜欢不喜欢，这个佛种已经进去。这就是前面〈弘传序〉所讲「俱崇密化之迹」。这都是「既益汝价，并涂足油」。佛当年教育办法是这样。所以有时候师父对着张三讲，那个李四可坏透了啊，怎么样怎么样——我真的是在讲李四吗？你张三可别幸灾乐祸啊。看来师父是对我很好，那个李四就是不如我——你错了，师父就是借李四来旁敲侧击这个张三。有智慧的人要感恩，没有智慧的人你还不跟我吵嘴。你如果认为师父：哎呀，师父也搞人我是非呀？你又错上加错了。师父千里迢迢，舍弃家庭儿女，难道就是为了搞个人我是非？！那师父天天还在吃苦，是不是？有这么傻的人吗？搞人我是非的人，一定是为了自己的名闻利养。如果师父想升官发财，在张三面前说李四，这一定是搞人我是非。大乘佛法，论心不论事。作为李四，也可能听到师父在张三面前讲他的是非，他又怎么对待，是不是应该感恩呐？在帮他消业障，又在利用他来教化其他的师兄们。就跟文殊菩萨还当着法会大众的面揭弥勒菩萨的老底一样，是一个道理。如是苦言，汝当勤作。又以软语，若如我子：「苦言」是诸佛菩萨的「劝转法轮」。大根机之人，简明扼要几句话，一了百了。中下根机之人要反复讲明理由，劝说。有善根的人，你眼睛给他瞪一下子，他马上跪下来忏悔；但没有智慧的人，他翻来覆去给你强词夺理狡辩，始终舍不下我执。这个时候，老师要反反复复劝导。长者有智，渐令入出。经二十年，执作家事：「渐令入出」就是让学生学着讲经说法。怎么「出」啊？把自己懂得的东西讲给大家听。即使不懂得，你也可以依样画葫芦，按照佛的讲法让众生种下种子。有些你不懂的东西你讲了，别人还能听懂；有时在讲之前还不懂，在讲的过程中突然就懂了，就是渐令入出。「经二十年」：这「二十年」就是在修小乘佛法的同时，还可以讲大乘佛法。这就是不可思议的教门。「执作家事」是指修小乘佛法。示其金银真珠玻璃，诸物出入，皆使令知：讲菩萨法的时候叫他们旁听，在他们面前示现菩萨法，让他们都知道。犹处门外，止宿草庵：「犹处门外」是指他总认为自己是小乘人；听大乘法不是我的本分；传大乘法也不是我自己的愿心，是在给佛帮帮忙而已。他不知道，不管自己愿意不愿意，也不管自己懂不懂，在听闻大乘佛法时，心里已经种下金刚种子。「犹处门外」：实际上已经到了门内；如果心没有到门内的话，他需要不需要讲「犹处门外」？他本来在门外嘛。在这里听经的同修都是双重国籍啊。当你明白了「如来藏」，你即已是佛土的菩萨，是你那个真人。可是你现在在这里听课，是不是还「止宿草庵」呐？但是当你明白了「止宿草庵」的时候，你在不在草庵啊？你明白了「犹处门外」的时候，你就已经到了门内。明白了「止宿草庵」的时候，你已经到了佛土。自念贫事，我无此物：这是自私其小。虽然自私其小你小不小啊？这是自己执著，我是个穷小子；自己执著，我不是佛。但是不管他承认不承认，他都是佛。那我们现在明白了这个道理，不仅是佛，而且当下能够得到自在。在我学佛这么长时间，大家知道我最大的收获是什么吗？我最大的收获就是不怕死了。你不管什么时候，管你天崩地裂，我还带着好奇心，看看怎么个崩法子，因为我知道人没有生死的。就是在原子弹爆炸的时候，把这肉身没有了，能不能把你灵体爆炸掉啊？不能的。《法华经》讲到现在，是不是在调大我们的心量啊？可不要以为每天都在听重复的几句话呀。这就是妙，你每次听，境界都在提升，是不是？心量一大是不是境界就在提升呐？「假传万卷书，真传一句话」，就是「妙莲华」，就是「如是我闻」，就是「如是等」，就是「开示悟入」，就是「一心三藏」。讲来讲去，都是一个意思。你可不要以为：「《法华经》呐，我05年就听印广师讲过一遍了」。你听一遍算什么呀？多宝如来都要来听经闻法，这《法华经》深义没有止境。我自己都不知道下一步该怎么讲。到时候再说，为什么？又没有讲稿。「师父每次讲经都不一样，每次都要发现新大陆」，这是我的新大陆还是你的新大陆啊？都是你们的，与我没有关系啊。你们的新大陆老通过我这里蹦出来，为什么？因为你们把那个门关得死死的，太保守了；我这个门一直开在这里，它只有从我这里蹦出来，明白吗？整个的智慧都在这里（气球手套的空心），你把这里（食指）关起来的话，那它这里（中指）开着它从这里出来。如果我们大家都打开的话，那教化众生是不是很快啊？就这个道理。这个东西不是你的，不是我的，我们就是一个东西。父知子心，渐已旷大，欲与财物，即聚亲族，国王大臣，刹利居士：「即聚亲族」这个下面就是召开法华大会。这个「亲族」泛指弟子大众。「国王大臣，刹利居士」前面已作解释，回去自己复习。于此大众，说是我子。舍我他行，经五十岁，自见子来，已二十年：「二十年」是指在讲小乘法。昔于某城而失是子：「昔于某城」叫本迹一对，本坐涅槃城。舍父逃逝：转圣成凡呐，转到哪里去啊？转到十法界，转到六道轮回。周行求索，遂来至此：在六道轮回里，倍受众苦，求饮求食，最后来求解脱。「至此」：在当时，佛把二乘修行的法门称为是「化城」。后面专门有个〈化城喻品〉来说明这个问题。「遂来至此」也可以解释为：在法华会开讲之际，不管佛在世也好，不在世也好，只要法华会一开，无量劫以来的生死问题，在法华会上作个了结。凡我所有舍宅人民，悉以付之，恣其所用：这个「我」就是我们的真心本来面目。只要听闻法华大法，「悉以付之」。这个「凡我所有舍宅人民」，十法界一切的万法都是我一个念，都是你一个念，都是他一个念。我你他一个念，又是一个念，这个法妙。明白了这个道理，你「悉以」得道。《法华经》是「悉以付之，恣其所用」，任你怎么样用。明白了「一心三藏」，你是不是得到大自在？把家里的钱粮用来救灾，用来供养，都用光了，就成了一个光杆司令，流落街头，自在不自在啊？你只要想起「一心三藏」，你当下自在。你暗暗庆幸，终于把我的一切全部供养了三宝。我现在一无所有，但是呢，我所有的都得到了。能不能想明白？「恣其所用」，就看你用不用？你只要一念回光返照「一心三藏」，你当下自在。只是你愿意不愿意回光返照。我经常讲，就是手上戴铐，脚上带镣，坐在监狱里，那个手铐脚镣是不是「恣其所用」？这就是我成道的法器，明白吗？这就是「阿弥陀佛」，这下可以修清净心了。清净也清净，不清净也得清净。只有想到自己的一切都已供养了三宝，供养了一切众生的时候，这个人是最快乐，最自在，这个快乐是你生生世世永恒的快乐，它永远伴随着你；而且易如反掌，只看你愿意不愿意得。世间法都知道，不能把自己的快乐建立在别人的痛苦之上，何况出世间法？供养别人，这也是我们的本性。就是很坏很坏的恶人，他有时候做一些好事，他心里还很高兴。要保持覆护我们的善根，使得日趋圆满增长，所以「悉以付之恣其所用」。这是取之不尽的宝藏，每个人都有，而不需要求任何人。子念昔贫，志意下劣。今于父所大获珍宝，并及舍宅一切财物。甚大欢喜，得未曾有：这就是见道当下成佛。他明白了整个尽虚空遍法界都是我的，都是一个人，这就是放下屠刀，立地成佛。「屠刀」是「我执」，放下了我执，你就得到了解脱，最起码解除对死亡的恐怖，解除对人怨恨的心态，再一直修行得圆满大解脱。佛亦如是，知我乐小，未曾说言，汝等作佛。而说我等，得诸无漏，成就小乘，声闻弟子。佛敕我等，说最上道，修习此者，当得成佛。我承佛教，为大菩萨，以诸因缘，种种譬喻，若干言辞，说无上道。诸佛子等，从我闻法，日夜思惟，精勤修习，是时诸佛，即授其记。汝于来世，当得作佛。一切诸佛，秘藏之法。但为菩萨，演其实事。而不为我，说斯真要。如彼穷子，得近其父，虽知诸物，心不希取。我等虽说，佛法宝藏，自无志愿，亦复如是。我等内灭，自谓为足，唯了此事，更无余事。我等若闻，净佛国土，教化众生，都无欣乐。所以者何。一切诸法，皆悉空寂，无生无灭，无大无小，无漏无为。如是思惟，不生喜乐。我等长夜，于佛智慧，无贪无着，无复志愿。而自于法，谓是究竟。我等长夜，修习空法，得脱三界，苦恼之患。住最后身，有余涅槃。佛所教化，得道不虚，则为已得，报佛之恩。我等虽为，诸佛子等，说菩萨法，以求佛道。而于是法，永无愿乐，佛敕我等：因为佛出世之时，这个国土上盛行外道，当时的修行人已经被外道的邪见迷惑了。这些二乘人并不是他们自己怎么样，是社会历史的环境而使然。所以教化二乘人非常难，如果我们当时是二乘人的话，也会出现这种局面。先入为主，这是众生的习气。往往你入佛门之前什么也没有读过，是最好最好，这样你更容易接受「如来藏」。所以这些人能够「回小向大」非常稀有。我承佛教，为大菩萨，以诸因缘，种种譬喻，若干言辞，说无上道：这个「为大菩萨」双重观照：一者，在当时他并没有讲我自己就是大菩萨，他是为别人讲菩萨法，说无上道；二者，讲话的当下我就是大菩萨。那么这里方便说为，当初依照佛的教导，打比方，说因缘法，代佛传法，故而小乘人可以传无上道，纵讲口头禅也能种下金刚种子，而且也有帮助自己开悟之时。诸佛子等，从我闻法：方便说为来修菩萨道的人听我这小乘人讲大法，我是打口头禅，他却信；讲法的人还没有得到授记，而学生就已经得到授记了。有时候弟子不一定不如师，但你还要恭敬老师。要明白，没有老师来给你引导，也许你永远是门外汉。各人修各人的功德。所以同样一个人，同样一句话，同样一种行为，仁者见仁智者见智。讲到底，修行人只看自己，不看别人。有些人自以为是，遇到事情按捺不住啊，要搞得惊天动地；有些人则笑笑而已。这两者都要互相学习。前者有前者的好处，他到哪里能很快地打开局面，他责任心很强；后者有后者的长处，他能修清净心，能修忍辱心。这两种功德都是不可思议。而前者可能由于你过于急躁，适得其反；后者过于沉稳，过于阴沉，形不成气氛，不容易把人很快地聚集起来。任何一个事情它都有双重性，往往优点的同时就是缺点，缺点的同时就是优点。那些对自己要求很严格，什么事情都能吃苦耐劳，冲锋在前的人不能修忍辱，他几百年的功德会因一念瞋恨心而毁于一旦；那些马马虎虎的人能修忍辱心，你指着他鼻子破口大骂，他还是阿弥陀佛，还是笑一笑，修行人贵在互相取长补短。汝于来世，当得作佛。一切诸佛，秘藏之法，但为菩萨，演其实事，而不为我，说斯真要：这里是对自己的一个讽刺。佛当着小乘人的面，给他的学生授记来世当得作佛。而且还告诉他一切诸佛的秘密之法。「但为菩萨演其实事」就是为菩萨说菩萨法，说菩萨法就是说我们的真心本来面目。「演其实事」实际上在这里就是说给小乘人听。会用心的人，当下就成就了；不会用心的人，他当耳旁风，认为说给别人听的，与我无关。佛到最后开《法华经》，是不是还在讲这个「实事」啊？「而不为我说斯真要」：佛当着他的面没有讲他，实际上就是讲他，他自己不往心里想。不管他承认不承认，在他心里是不是种下金刚种子了？我等内灭，自谓为足，唯了此事，更无余事。我等若闻，净佛国土教化众生，都无欣乐：「内灭」是指断除了「见思烦恼」，证到四果罗汉，但是肉身定业还没有转，这个身叫「最后身」，此身结束以后，再也不到六道里来受生；除非他发愿再来，但那时就叫愿身再来，不叫「业报身」。一切诸法皆悉空寂，无生无灭，无大无小，无漏无为。如是思惟，不生喜乐：这就是讲阿罗汉的「偏真涅槃」。他不懂得像菩萨那样从空出有，修无量的菩萨行，成就「道种智、差别智」，再加上他已经成就的「一切智」，就是「一切种智」，这就是明心见性的菩萨。「不生喜乐」，成这种佛有什么用啊？跟木头一样，我们才不干呢！我们就是要生喜乐，要快乐；但这种快乐是法喜，是转识成智。我等长夜修习空法，得脱三界苦恼之患，住最后身，有余涅槃：这里「有余涅槃」，就是前面讲的「内灭」。佛所教化，得道不虚，则为已得报佛之恩：他们认为证到阿罗汉就已经是报了佛恩。毕竟少一个人受苦，佛心里就减轻一分烦恼。我等虽为诸佛子等说菩萨法，以求佛道，而于是法，永无愿乐：这里仍然是在忏悔。导师见舍，观我心故，初不劝进，说有实利：这是讲老师在权衡利弊，暂时地停止这个教法，不教大法了，讲小法也有具体的利益。有些老师传法竟然说吃肉吃鱼都没有关系，或者说初一十五吃吃斋就行了。这些法都不究竟。一个人刚来皈依佛门，你这样讲可以的；皈依了两个月以后，你就不能传这个法了。你既然入了佛门了，就要吃长斋呀。如富长者，知子志劣，以方便力，柔伏其心。然后乃付，一切财物。佛亦如是，现希有事。知乐小者，以方便力，调伏其心，乃教大智。我等今日，得未曾有。非先所望，而今自得。如彼穷子，得无量宝。世尊我今，得道得果。于无漏法，得清净眼。我等长夜，持佛净戒，始于今日，得其果报。法王法中，久修梵行。今得无漏，无上大果。我等今者，真是声闻，以佛道声，令一切闻。我等今者，真阿罗汉。如富长者，知子志劣，以方便力，柔伏其心：怎么「柔伏其心」？你做我的干儿子怎么样？我们不要见外。所以佛在这里也讲种种方法，能得到什么什么果位。比如说：哎呀，我前世，前多少世，就是你们的老师怎么样怎么样，这都是安定修行人的心。然后乃付一切财物，佛亦如是，现希有事。知乐小者，以方便力调伏其心，乃教大智。我等今日得未曾有，非先所望，而今自得：这段经文也是一目了然。世尊，我今得道得果：「道」就是法华三昧。「得果」就是蒙佛授记，明心见性。于无漏法，得清净眼：这里的「无漏法」特指「一心三藏」。「无漏」通大通小：阿罗汉的无漏只是不再漏到六道轮回；明心见性的菩萨无漏，就是不再漏到尘沙烦恼；究竟圆满佛之无漏，他证得一切万法当下即是自己！过去现在未来十方，都是一念当下。「清净眼」就是「明心见性」。你回家以后看到小孙子，「哎呀，我的宝贝儿」，举到头上给个巧克力，这是不是清净眼呐？这不是。「宝贝儿好好学佛，不学佛不得了啊」，这还差不多，我们学会用自己的心。心能转境，即同如来；心被境转，生死凡夫。你经常历事练心，就会养成佛菩萨的习气，恶习难转，佛习是不是更难转呐？修行的过程，就是生处转熟，熟处转生。我们过去习惯于儿女情长，那是熟处；生处呢，就是只以道处。那么我们当下转过来，当下即解脱。不管是在梦中，还是在中阴身期间，都已解脱。我等长夜持佛净戒：「净戒」为「三聚净戒」，三聚净戒包括「心戒」。始于今日得其果报：我现在才明白了——现在六种意识心得到自在妙用了，是这个果报；但其实里面第七识早已得果报。法王法中，久修梵行：「梵行」在大乘佛法里说为清净行，印度外道把修梵行仅仅限于就是不过男女生活，叫「离欲行」。今得无漏无上大果：话讲得这么硬。圆顿大教在见道位所见到的真如，与在证道位证到的真如，无二无别。别看我们现在好像肉团身，有时走路还气喘吁吁的，但只要你明白了这个道理，等这个肉团身无明壳一解体，中阴身一到，六根也就没有了，六识也没有了，当家做主的就是灵体。这个时候你明白的「如来藏」道理，当下现量现前，不可思议啊！我看你不是十地等觉，也搞个八九地差不多，这可是真的，大部分都是这样。但是我们一般地叫大家来对号入座的时候，把这个标准定得很低——你能见道，即永远不落三恶道。就等于成佛（分真即佛）了，所以「今得无漏」，当时他没有说「当得」，也没有说下一辈子得。虽然是摩诃迦叶在说，但是有佛在场印证，可视同佛说。「经」为佛说，「论」为菩萨说；菩萨说「论」，有佛在场印证就是「经」，就是视同佛说。当我们明白了「一心三藏」的时候，敢不敢讲「今得无漏无上大果」啊？都是一样的。《妙法莲华经》妙就妙在，把这个标准答案教给我们了，你能得，凭什么我就不能得啊？所以佛讲在末法时代，能够受持《法华经》的，是阿惟越致菩萨，是如来使，就这个道理。我们有更充足的理由，来说我们已得「无上大果」。我等今者真是声闻：我们过去那个声闻还是假的，虽然假的，他也了脱了分段生死。就跟持戒一样，你以个人个体户的心来持菩萨戒，你是声闻戒小乘戒；我要成佛，你以利他、利一切众生的心来持菩萨戒，你就是大乘菩萨戒。你以个体户的心来修声闻法，来求涅槃，证得那个涅槃，你就是「小乘涅槃」；你明白了「如来藏」的道理证这种涅槃，那你就是「大涅槃」。这是感慨万分。怎么个「真」呢？以佛道声令一切闻：这才叫真声闻，一闻一切闻。过去的声闻是自了汉，现在的声闻是菩萨大士。我等今者真阿罗汉。于诸世间，天人魔梵，普于其中，应受供养：这里「真阿罗汉」就是讲明心见性的大菩萨。过去以为我证到阿罗汉，你就要供养我；现在懂得，我供养别人就是别人供养我，我明白一切万法都是我，我就供养了万法。这样我供养了万法，我心得解脱了，是不是万法供养了我？是不是当下因果报应——「即因即果」？这个心法非常重要啊！修行人全靠用好这个心，起心动念怎样把持。这才是如来的十号「应供」。世尊大恩，以希有事，怜愍教化，利益我等。无量亿劫，谁能报者。手足供给，头顶礼敬，一切供养，皆不能报。若以顶戴，两肩荷负，于恒沙劫，尽心恭敬，又以美饍，无量宝衣，及诸卧具，种种汤药，牛头栴檀，及诸珍宝，以起塔庙，宝衣布地。如斯等事，以用供养，于恒沙劫，亦不能报。诸佛希有，无量无边，不可思议，大神通力。无漏无为，诸法之王。能为下劣，忍于斯事。取相凡夫，随宜为说。诸佛于法，得最自在，知诸众生，种种欲乐，及其志力，随所堪任。以无量喻，而为说法。随诸众生，宿世善根，又知成熟，未成熟者，佛恩是无论如何都报不了。你把佛一天到晚顶到头上顶无量亿劫，再怎么样给佛吃好的、穿好的，你报不了佛恩，永远都报不了；但是佛把这个道理告诉我们，石破天惊，使我们当下转凡为圣，我们现在报法恩，是不是就是报佛恩呐？你一念心明白了万法皆是我，你就已经报了佛恩。所以佛恩说难报就难报得很，说好报就太好报了。无漏无为，诸法之王。能为下劣，忍于斯事：佛已得解脱，硬是为了教化众生，自寻烦恼，没事找事干。取相凡夫，随宜为说：根据凡夫的种种相来决定教化的次第。种种欲乐，及其志力，随所堪任：显示出这个慈心父母啊，他要怎么样就怎么样，随顺他，始终没有忘记来引导。以无量喻而为说法。随诸众生宿世善根，又知成熟未成熟者，种种筹量，分别知已：「筹量」就是考察、分析、选择。素材 | 当门
审核 | 当宣
校对 | 当香
编辑 | 当融
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