法华经讲记·安乐行品第十四（第四次修订版）36

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

若有菩萨，于后恶世，无怖畏心，欲说是经。应入行处，及亲近处，

常离国王，及国王子，大臣官长，凶险戏者，及旃陀罗，外道梵志。

亦不亲近，増上慢人，贪著小乘，三藏学者，破戒比丘，名字罗汉。

及比丘尼，好戏笑者，深著五欲，求现灭度。诸优婆夷，皆勿亲近。

若是人等，以好心来，到菩萨所，为闻佛道。菩萨则以，无所畏心，

不怀希望，而为说法。寡女处女，及诸不男，皆勿亲近，以为亲厚。

亦莫亲近，屠儿魁脍，畋猎渔捕，为利杀害。贩肉自活，炫卖女色，

如是之人，皆勿亲近。凶险相扑，种种嬉戏，诸淫女等，尽勿亲近。

莫独屏处，为女说法，若说法时，无得戏笑。入里乞食，将一比丘，

若无比丘，一心念佛。是则名为，行处近处，以此二处，能安乐说。

这段话特别体现出佛的慈悲心。初心菩萨你要想安隐说法，没有恐怖心，没有人来找你的烦恼，你要注意：从根本原则上来开智慧，把心安定下来，夹紧尾巴做人。这是特别保护初心菩萨，不至于才一开口就遭到许多人的围攻。为什么？有些法尽管你讲的是对的，尽管你问心无愧，但是别人不能接受。

贪著小乘，三藏学者：就是指三藏十二部经，乃至把大藏经全部通读个几十遍、几百遍，叫「贪著」。连佛法也不可以贪。你把「如来藏」道理搞明白了，什么经你都不想读，那是劳命伤财。你读它干啥呀？你自己讲的一切话都是经文，都是经典，你耳闻目睹，看到的一切万法都是三藏十二部经。

破戒比丘，名字罗汉，这都是些贡高我慢之人。你去教他，他比你学问还要高，你三句话没有讲完，他给你话把子堵住了，他炫耀他懂了什么、什么。所以特别是初心菩萨，这些人你不要惹他，打得赢就打，打不赢你就走。捡那些老实巴交的人。求现灭度：是指证阿罗汉果位。

诸优婆夷，皆勿亲近：「优婆夷」是指在家的女居士，男居士叫「优婆塞」。屠儿：屠夫，杀猪杀羊的人。「魁脍」也是杀猪宰羊的人。「魁」是大的意思，「脍」就是刽子手。畋猎渔捕，为利杀害。贩肉自活，炫卖女色。特别是初心人，不可以跟这些人接触，防止你被他们拉下水，也防止别人造口业。你有足够的道行，你可以去度他们。

诸淫女等：是指妓女，前面的「炫卖女色」一般地是指歌伎，卖艺不卖身。莫独屏处，为女说法：不要一男一女在一个地方。「屏处」就是说把门也关了，窗户也遮了。佛法里有严格的规定，实在有必要在一起，应该是亮门、亮窗。「为女说法」：为异性说法。如果女为女说法、男与男说法，没有这个规定。

入里乞食，将一比丘，若无比丘，一心念佛：出门必须两人以上。男的就带比丘，女的带比丘尼。不可以一男一女在路上走路，年龄悬殊的又当别论，有的一男一女，老人们你还要扶扶他；或者一大一小，小孩子你要牵着他。

又复不行，上中下法，有为无为，实不实法。亦不分别，是男是女，

不得诸法，不知不见。是则名为，菩萨行处，一切诸法，空无所有。

无有常住，亦无起灭，是名智者，所亲近处。颠倒分别，诸法有无，

是实非实，是生非生。在于闲处，修摄其心，安住不动，如须弥山。

观一切法，皆无所有，犹如虚空，无有坚固。不生不出，不动不退，

常住一相，是名近处。

这里是讲在法门里种种的分别。不行：是不要去分别。上法，指别教；中法，是通教；下法，是藏教；而圆教包容万法，万法都是一个念。你如果不把这个道理讲清楚，你讲这个法不行，那个法不行——你是谤佛谤法！有为无为：所谓「有为法」，执著于事相而昧于理性；所谓「无为法」，执著于理性而昧于事相。佛以「性、相」方便引导，其实是一。实不实法：「实法」就是唯「一心三藏」；「不实法」就是权教法、方便法，我们既不能执著实法而轻慢权法——没有权法怎么能到达实法？又不能执著权法而不顾实法。权法是手段、是道路，不可作为宝所。

不得诸法：就是「无所有性」。一切万法跟剥芭蕉树一样，剥到最后都没有真实的实体，那怎么来的？是我们自性变现出来的。不知不见：这是讲初心菩萨想安乐传法的一个原则：保持清净心。「不见」就是视而不见，「不知」就是充耳不闻，要学会安定我们这个心。是则名为，菩萨行处：这都是一些基本原则问题。在这种前提之下行一切法，你能得到自在。

一切诸法，空无所有：有形有相最后归结到「空」。那么「空」有没有啊？为什么没有？因为它当下就是妙有。它不是「断灭空」——连「空」都没有了。「空」——真空当下就是妙有。我们是面对「有」来说「空」，然后对「空」再来说「空」，把「空」都空了，当下不就变成「有」了？

无有常住，亦无起灭：这两者是不是互遮互显呐？通过生灭，我们观照其不变之性。就是「通过起灭之相见常住之性，叫在相见性；通过常住之性见起灭之相，叫在性见相」。是名智者，所亲近处：应该常作以上观照。

颠倒分别，诸法有无，是实非实，是生非生：「颠倒分别」就是「以因缘有，从颠倒生」。《楞严经》说为，心显现出「业相、转相、现相」这三细，细相无明又生出「起业相、智相、相续相、名字相、执取相、业系苦相」这六粗，由「三细六粗」而显现出十法界一切的万法万相，叫「颠倒分别，诸法有无」。「诸法有无」就是生住异灭十法界。

「是实非实」：「是实」为「在相见性，随缘不变」——相由心随缘变出，相当下还是一念，它仍然「是实」，是真心本性。「非实」为「在性见相，在空见有」——「真空」随缘显现出十法界的有形有相的「妙有」。「是实」为「性、如、阿」；「非实」呢，为「相、是、弥陀」；「是实非实」就是「阿弥陀、如是我闻、如来」。「是生非生」：这是再一次帮助我们观照因缘万法。今天张家生了一个儿子，他生了没有？因为他没有生之前就在，仅仅是借张家因缘来示现一下。我们从无始劫以来从来没有生过，从来没有死过，都是无量寿。

在于闲处，修摄其心，安住不动，如须弥山：这是比喻定力。真正认准了万法都是唯我一念所现，此「法华三昧」，「楞严大定」，无论你在醒着、梦中、定中、中阴身期间，你根本都没有办法改变的，「须弥山」都不足以比喻你的定力。有些人怀疑：「那些东西那么傻，怎么一听就信了？」我们对他们也感到遗憾：「他们怎么就不信呢？」所以迷惑颠倒是不是也如「须弥山」呢？但是他到最后要动。而开智慧的人，永远不会动。

观一切法，皆无所有，犹如虚空，无有坚固：这是在重复说明破除我执。见道之人的我执已经破除了一半，即使我执现行，他有惭愧心，「戒坏见不坏」。

不生不出，不动不退，常住一相，是名近处：「不生」为无始；「不出」为「法外无心，心外无法」；「不生」，我们从来没有生过；「不出」，你往哪里出啊？孙悟空他本事再大，能不能飞出如来佛的手掌心啊？因为他就是佛手掌心。整个十法界万法都是「我」，它无穷无尽、无边无际，你往哪里出？这是成就我们的大慈悲心。

印广法师到扬州来，扬州有没有多一个印广法师啊？山西有没有少一个印广法师啊？任何人到任何地方都是不动而至，叫「不出」。「不动不退」：「不动」，不为生死所动，不为烦恼所动；「不退」，明心见性之人他没有理由退，他没有办法退，他想退都退不了。你退到哪里？「心外无法」，处处都是你。这就是明心见性的重要性，想不成佛都没有办法，因为你已经上了佛船。

「常住一相」：这就是《法华经》所讲一念授记。你知道万法就是「你」一个念。没有哪一法不是一个念，没有哪一法不是哪一法，没有哪几个法不是哪几个法，凡所有相，皆是实相。「常」为时时、事事、处处，耳闻、目睹、身受，都是一个自己。要常常提起这个念，不能说是在听经闻法的时候才想起这个念，否则我们在修持中还要走些弯路。

若有比丘，于我灭后，入是行处，及亲近处。说斯经时，无有怯弱。

菩萨有时，入于静室，以正忆念，随义观法。从禅定起，为诸国王，

王子臣民，婆罗门等，开化演畅，说斯经典。其心安隐，无有怯弱。

文殊师利，是名菩萨，安住初法，能于后世，说法华经。

你走到哪里胆子很大，气势很壮，绝对不会为歪魔邪道所吓倒。真理就是真理，有佛的金口玉言，由我们自己的心来认可。这里的「入于静室」就是要有思想准备，能以不变而应付万变。

以上的长行和偈颂是第一个安乐行，叫「身安乐行」。你能如实做到，可避免遇到危险，避免别人算计。因为自古以来弘扬正法，「命若悬丝」，务必小心谨慎，做好自我防护措施。

又文殊师利，如来灭后，于末法中欲说是经，应住安乐行。若口宣说，若读经时，不乐说人及经典过，亦不轻慢诸余法师，不说他人好恶长短，于声闻人亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故，诸有听者不逆其意。有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。

这段经文是「口安乐行」。有几种语言最敏感，要避免。一者，「不言人非经过」。人家是非好坏与我们没有关系，读什么经典与我们也没有关系。你讲了以后就变成是非，除了在我们讲经堂专门弘自己的法——按照佛门规矩，按照祖师大德遗训，修行必须一门深入，其它法门一律放下。这是保护修行人的清净心——否则你不可以论别人长短，不可以讲其它经典的过错。那么在对经讲经之时你没有办法装聋作哑，又当别论。

到禅宗道场你就要赞叹禅宗，到净土道场你就要赞叹净土。到禅宗道场你如果带经书的话他全部给你销毁，那个不叫「说经过」，他是一门深入。你到净土道场去修禅宗，他把你赶走。这个里面有界限，要分清楚。有些属于不明就里、乱打棍子。在禅宗道场，把有关的经典全部除了，他认为人家这是谤经典、赞自毁他，你这是不公道的。一门有一门的规矩。在本道场内是这样，相互之间不可以诋毁，可以沟通，可以交流。

亦不轻慢诸余法师：你不能为了赞叹自己的师父去轻慢别人。我们这个道场是开放的。我授权给所有的弟子，凡是发现有其他讲经说法的法师，你们都有权利代表师父邀请他到法华道场来讲经。但是如果涉及到法理法义的究竟与否，我们「论法不论人」。他这个法在这里讲得不对，不一定这个人就不是大菩萨，明白吗？因为我们没有研究他的全部著作。「论法不论人」。不能讲这就是赞自毁他，但是也要防止「断章取义」。

「断章取义」历来是邪门歪道诈骗佛门的一种手段。你说「不轻慢诸余法师」，佛讲那些不讲「第一义谛」的法师比强盗土匪还要坏无量倍，这叫不叫轻慢？佛一会说那些「邪师说法如恒河沙」，是不是轻慢那些邪师啊？一会又不准轻慢。佛怎么样讲都是对的。看你在什么时空点，怎样把握。你怕受委屈，你就要谨慎一点；胆大的人还是胆大。这是对胆小人的一种安慰。所以明白「如来藏」道理，你怎么样讲都是「如来藏」，都是「如是我闻」。不明白「如来藏」的道理，你讲得再庄严、再气派、再美好，也不得真实受用。

不说他人好恶长短：对一切人都不可以乱讲。不仅不可以讲短和恶，长与好都不可以讲。不搞人我是非，就是不讲人坏，也不讲人好。佛法不是讲善恶长短，是讲真实。

祖师大德讲的这四句话请记好：「自赞是贡高人」——自己称赞自己的，是贡高我慢之人；「自毁是妖好人」——我这个人可不行！我什么也不懂，我懂得一点供大家参考，等等等等。你是个妖怪，假装好人。没有这个本事就不要登上讲台。既不能贡高我慢，还不能假谦虚；「赞他是谄佞人」——谄佞人是小人；你这个人一定是心怀不轨来称赞人。你是心怀鬼胎，标榜自己就是好人。那我不赞他，我来毁他呢？「毁他是馋贼人」——你专门讲别人坏，这是贼人。

这可麻烦了。讲人家好也不行，不好也不行，那怎么办？没有必要讲那么多废话！开口就是宣传真理，讲天地日月、山河大地是怎么来的。但有时候这四种办法都要用，看你用心。比如说：「我懂的这个道理就是对的，大家听我讲，没有错」——这不叫自赞，是为了让人家生起信心。你没有金刚钻，怎么能揽瓷器活啊？有时候赞他毁己也是对的——「我有些什么毛病不好，大家不要跟我学。」有时候就要赞他——「某某人真好，他对人很慈悲」，给大家树立学习榜样。有时候就可以毁他——「这个人你可不能跟他在一起！你跟他在一起你完蛋了」——这是保护他人。大乘佛法论心不论事。不要执著于一端。

于声闻人亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美：对修小法的人，你不要去说他不好，也不要去赞叹他修行真认真！防止造成一些宗教团体相互之间的矛盾。可以发慈悲心，但是要用智慧来引导。

又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故：这是不怨嫌小根机之人。怨嫌他属于贡高我慢；发慈悲心是菩萨发心，要引导他，做众生的不请之友。「善修如是安乐心」。

诸有听者不逆其意。有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智：他虽然根机浅，如果来问你的话，你不能回答——你念阿弥陀佛就行了，读读《地藏经》就行了——不是的。凡是懂得「如来藏」道理的人，必须劝他读《法华经》。他来向你请法，你必须传大法；他没有请你传大法，你跟他沟通的时候要当心。你可以引导他，我最近在读《法华经》；否则你得吝法果报。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

菩萨常乐，安隐说法。于清净地，而施床座。以油涂身，

澡浴尘秽，著新净衣，内外俱净。安处法座，随问为说。

安隐说法：没有谁愿意去冒着风险说法。不仅自身难保，而且会给如来家业的传承造成障碍。所以要用智慧，要善于调理好周边环境，才能「安隐说法」。

于清净地，而施床座：「清净地」是讲清净心；有了清净心，才能定下来。「床座」是表定力。以油涂身：热带地区的人一般走路不穿鞋，脚底磨得很厚很厚的茧，尽管这样，脚上还要涂油，防止毒虫叮咬。实际上就是讲持戒，要守戒律。澡浴尘秽：洗澡就是去除恶习。著新净衣：通过四摄法等等自利利他。这个「内外俱净」，内「清净」是指意业清净，外「清净」是指口业和身业清净。

安处法座，随问为说：这两句话就是成就了。能做到口业清净，意业清净。「安处法座」就是「安隐说法」，能够满足求法者的需要，他问什么都能作答。

若有比丘，及比丘尼，诸优婆塞，及优婆夷，国王王子，

群臣士民，以微妙义，和颜为说。若有难问，随义而答。

因缘譬喻，敷演分别。以是方便，皆使发心。渐渐増益，

入于佛道。除懒惰意，及懈怠想，离诸忧恼，慈心说法。

随义而答：这个「义」一定是真实义。你不要给他牵着鼻子转，你要能掌握主动权。有时候可以变成反过来问他。

因缘譬喻，敷演分别。以是方便，皆使发心：不管是善问还是难问，我们都要能够教化他。

昼夜常说，无上道教，以诸因缘，无量譬喻，

开示众生，咸令欢喜。衣服卧具，饮食医药，

而于其中，无所希望。但一心念，说法因缘。

愿成佛道，令众亦尔。是则大利，安乐供养。

昼夜常说，无上道教：「无上道」，这个一定是指「一心三藏」法理，非此不可以言「无上道」。「无上道」者，无前后、左右、上下、内外，无相无不相，万法归于一念。

有希望必有失望。修行人随遇而安，不管到哪里讲经说法，想到的只是供养众生，不提任何条件。没有饭吃，放几块红薯、带一点咸菜也能过；没有地方睡，大通铺也能挤。现在不需要坐到树底下了，这也已经是大福报了。这样我们才能得到「安隐说法」。

我灭度后，若有比丘，能演说斯，妙法华经。

心无嫉恚，诸恼障碍，亦无忧愁，及骂詈者。

又无怖畏，加刀杖等，亦无摈出，安住忍故。

智者如是，善修其心，能住安乐，如我上说。

其人功德，千万亿劫，算数譬喻，说不能尽。

心无嫉恚：「嫉」是嫉妒，「恚」是嗔恚。诸恼障碍：各种烦恼习气是自己障碍自己。亦无忧愁：心无牵挂、心胸开阔。及骂詈者：不去骂人，别人也不会骂你。又无怖畏，加刀杖等：弘扬《妙法莲华经》，各种各样的风险因素都要顾及在内。亦无摈出，安住忍故：不可以随便地把道场里的信众赶走，即使强盗土匪我们都要招降纳叛。特别是负责道场的领导、居士、方丈、住持，你要明白这个道理。你断一个人受持《法华经》的慧命，其过在无间地狱。除非他是强盗土匪在那现形捣蛋，能教育的尽量教育，叫「安住忍故」。

智者如是，善修其心：这是讲第二，叫「口安乐行」。

又文殊师利，菩萨摩诃萨于后末世，法欲灭时，受持读诵斯经典者，无怀嫉妒谄诳之心，亦勿轻骂学佛道者，求其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者，求辟支佛者，求菩萨道者，无得恼之令其疑悔，语其人言：汝等去道甚远，终不能得一切种智。所以者何？汝是放逸之人，于道懈怠故。又亦不应戏论诸法，有所诤竞。当于一切众生起大悲想，于诸如来起慈父想，于诸菩萨起大师想，于十方诸大菩萨常应深心恭敬礼拜，于一切众生平等说法，以顺法故，不多不少，乃至深爱法者，亦不为多说。

这段经文往下是讲「意安乐行」。于后末世，末法时代有前末世、中末世、「后末世」。佛特别说明「法欲灭时」，也就是在一万年末法的后五千年，乃至后一千年，众生的心更加麻木不仁，心狠手辣。所以弘法之人需倍加小心。

怎么样做到「意安乐行」呢？一者，无怀嫉妒：「嫉妒」就是好占上风，不愿意看到别人超过自己。修出世间的法，是希望一切的人都比自己强。谄诳之心：「谄」就是阳奉阴违，当面一套，背后一套；「诳」是吹嘘自己，说大话来欺骗人。

亦勿轻骂学佛道者，求其长短：不可以轻慢人，侮辱人。许多人好为人师，总感到只有自己会修行。不懂装懂，误导别人。我经常听到一些修行人说「我认为」，我最头疼听这句话。「你认为」对的话，你还来修行干什么？

「求其长短」：有些人眼睛总是盯着别人的短处。修行是要想成佛，本身就是要克服自己的短处，你还老去看别人的短处，何苦来哉？越看别人的短，自己就会越来越短。你不要随便地指责人家。看到一切人都是恭敬合掌，甚至都可以向他们顶礼；哪怕是歪魔邪道你都要向他顶礼。

又亦不应戏论诸法，有所诤竞：有人不懂《法华经》《楞严经》，讲万法平等，这就是「戏论诸法」。见道之人你要善于分别诸法，这是菩萨的责任。当我们明白了「一心三藏」，才是万法平等。真正明白了万法平等，你才真正相信《法华经》是王。

当于一切众生起大悲想：「起大悲想」，对治「自私」；于诸如来起慈父想：众生、如来都是一体，也就是对一切众生都要「起慈父想」，对治「嫉妒谄诳」；于诸菩萨起大师想，是对治「恼乱」。

于十方诸大菩萨常应深心恭敬礼拜，于一切众生平等说法：这是对治上面的「诤竞」。这里众生也好，如来也好，十方诸大菩萨也好，我们观照为一切的人、事、物，种种的环境，以此来成就我们的慈悲心、平等心。

以顺法故，不多不少，乃至深爱法者，亦不为多说：讲经说法要有平等心。不能说喜欢的人我跟你多说几句，我不喜欢的人就跟你少说几句，这个心都不能有。凡有上门求法者，有问必答，你都要对众生负责任。这个是平等说法。不过有一条要强调，对于那些毛病习气特别重的人，应该多说法，你是出于公心；对那些发心特别大的人，也应该多说法，那是培养老师。

文殊师利，是菩萨摩诃萨于后末世，法欲灭时，有成就是第三安乐行者。说是法时，无能恼乱，得好同学，共读诵是经，亦得大众而来听受，听已能持，持已能诵，诵已能说，说已能书，若使人书，供养经卷，恭敬尊重赞叹。

如实按照佛的教诲，做好身口意三安乐行，就可以避免麻烦，也会促成许多爱好修行的人在一起共修。为人师表者，要尽可能圆满自己的教学方法。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

若欲说是经，当舍嫉恚慢，谄诳邪伪心，常修质直行。

不轻蔑于人，亦不戏论法，不令他疑悔，云汝不得佛。

是佛子说法，常柔和能忍，慈悲于一切，不生懈怠心。

十方大菩萨，愍众故行道。应生恭敬心，是则我大师。

于诸佛世尊，生无上父想，破于憍慢心，说法无障碍。

第三法如是，智者应守护，一心安乐行，无量众所敬。

嫉妒、嗔恚、我慢，叫「嫉恚慢」。谄诳邪伪心：「谄」是虚伪、伪装，专门讲好听的话；「诳」，狂妄自大。这个「邪伪」就是对「谄诳」的注解，是一个意思。常修质直行：这里的「质」是讲忠诚、老实；「直」是忠诚老实的外在表现，把自己的心交给众生。

不轻蔑于人：「轻」是轻慢，「蔑」是蔑视、看不起。亦不戏论法：所谓「戏论法」，你并不真正懂得诸法真实义，你却在狂妄地厚此薄彼。真正读懂了，一切经都是一部经，都是一个念。正法、邪法、大法、小法、有文字的法、没有文字的法，哪一法不是哪一法啊？不令他疑悔：讲法要让人家明白，不是把人家讲糊涂了。当然，同样一句话，你讲得很清楚，也可能有个别人听糊涂了，那与你无关。

云汝不得佛：这些话太伤人心。你不要讲：「你不能成佛。」你讲：「学了《法华经》，才能当下成佛。」实际上就暗示他不这样不能成佛。你别讲：「你这个小孩这么愚痴、这么笨！」你讲人家那个隔壁的小孙子多聪明啊、多勤劳啊、多有智慧啊！就是拿一根长绳子来比这个短绳子一样。「事实胜于雄辩」，用对比法。这是做人的智慧，也是教人的智慧。所以我们不讲你这部经怎么怎么短，我们只讲《法华经》怎么怎么好。

于诸佛世尊，生无上父想，破于憍慢心：「憍」是自己高傲的那种气氛，自己显得非常高傲。「慢」呢，是自己对别人显示的那种鄙夷不屑。修行人一定不能有这种心。修行人看一切人、事、法皆是佛、皆是老师、皆是菩萨，只有自己是凡夫。这是修行人的心态。

说法无障碍。第三法如是：「第三法」就是「意安乐行」之法。你这个心态始终是柔和、平等的。

又文殊师利，菩萨摩诃萨于后末世，法欲灭时，有持是法华经者，于在家出家人中生大慈心，于非菩萨人中生大悲心，应作是念：如是之人，则为大失，如来方便，随宜说法，不闻不知，不觉不问，不信不解。其人虽不问不信不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中。

这段经文往下是讲第四安乐行，叫「愿安乐行」。在行持之前先发愿，以慈悲心、以智慧力，观机逗教。

「在家出家」和「非菩萨人」，不管他是修行人与否，我们都要发心度他们，要观察时机。有些人纵然不是居士，不是出家人，纵然不信佛、不懂佛，但人人皆有佛性。有些人一经引导，比那些老修行进步还要快。每一个人都是从大光明藏而来，当下就是大光明藏！

应作是念：如是之人，则为大失：怎么「大失」啊？遇不到佛法的人这是最大的苦报。我们看到车水马龙，心里就有怜悯心：「这些人一天到晚为生活在奔波忙碌，可是来世怎么办？」看那么多人在歌厅喜气洋洋，醉生梦死，这些人死到临头还不知道反悔啊！而不是在那幸灾乐祸。我们一些朋友聚会，有时候我叹一口气：「你们真可怜！」他们哈哈大笑：「你看他，他还可怜我们呢！」如果修行人贪图玩乐，放任自流，真是「倍可怜悯者」。

如来方便，随宜说法，不闻不知，不觉不问，不信不解：六个「不」显现出这些人的特征。「不闻不知不觉」，这是对修行人而言；「不问不信不解」是对非修行人而言。修行人是盲修瞎练，「不闻」，他不知道修行是什么意思，念佛拜佛，他连佛都不知道是怎么回事。不开悟也就是「不知」，「知」就是观照，他没有办法观照。「不觉」，不观照能不能照见啊？所以「不闻」就是不开悟；「不知」，他没有办法观照；「不觉」，他找不见，找不到。

「不问不信不解」：是指那些非修行人。他不信佛，问都懒得问；即使问了他也不信，不信当然不解了。有些人即使能信，他也不能解，但毕竟还能得人天福报。迷信者也能得人天福报，乃至能得三恶道中的福报。念佛、拜佛不会白念、白拜的。做人、做鬼、做畜生乃至下地狱，你念佛的福报不会少掉。即使下地狱，你都可以少受痛苦。

其人虽不问不信不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中：行菩萨道，要做众生不请之友。不是像小乘法，不请法就不传法。大乘菩萨道还要去攀缘，还要去套近乎，跟小乘佛法高高在上不一样。但是首先你必须开智慧，不可以去盲目地做老师，不要「以其昏昏，使人昭昭」。

素材 | 当门

审核 | 当开

校对 | 蓝天

编辑 | 当清

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