07.《法华经讲记》第四次修订版
诸善男子，如过去无量无边不可思议阿僧祇劫，尔时有佛，号日月灯明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，演说正法，初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。为求声闻者，说应四谛法，度生老病死，究竟涅槃。为求辟支佛者，说应十二因缘法。为诸菩萨说应六波罗蜜，令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智。
阿僧祇，印度数目之一，据说是十的五十六次方，是个天文大数。在《法华经》里经常用「阿僧祇、那由他、阿閦婆」这些大数来说明一个很长、很多、很大的法。我们要知道佛的良苦用心。到底数量有多大？到底准不准？并不重要。我们随文入观，拓宽自己的心量，这是关键。这个很妙啊！心量扩大以后，你听经闻法，很容易开智慧；同时会潜移默化，烦恼减少。
日月灯明：这是这尊佛的别号，下面的「如来、应供」……这是佛的通号，我们先来解释这个别号。「日」，是表「智慧」，表「菩提」——日照万法，破除黑暗，帮我们开智慧，也叫「般若德」，也叫「智德」；「月」，是表「涅槃」，表「断德」——月亮圆满、清凉、自在，表我们破除了热恼，得到了解脱，证到了涅槃；「灯」，是表诸佛菩萨教化众生的「恩德」。灯，不管白天黑夜，随时可亮可灭，是表方便菩提，逗机观教；「日、月、灯」本体都是智慧妙用，叫「明」。
下面这个如来十号，在《法华经》里反反复复提了有十来次。它集中地概括了宇宙人生本来面目。《佛说万佛名经》里有一万一千尊佛名；《现在贤劫千佛名经》有一千尊佛名，都是从各种不同的角度来揭示宇宙人生的真理。由于地球人身材矮小，寿命短暂，所处的时间、空间极为局限，决定了我们的心量非常狭隘。所以佛慈悲良苦用心，硬是用十种佛号概括了万千种佛号的精华。我们今天在学这十种佛号的时候啊，我们要以感恩的心来理解佛的慈悲心、良苦用心。这十种佛号，我们无论把哪一种佛号真正搞明白，你都成就。
如来：「如来」就是「如是」。众生都是如来，没有哪一个不是「从如而来」，仅仅是因为烦恼习气障碍了我们的智慧德能，使自在妙用不能现前。「如」就是「阿」，「来」就是「弥陀」，跟那「如是我闻」对应是一样的道理。
这个茶杯是不是「如来」啊？就茶杯有形有相的本体而言，它是一个「来」，是「弥陀」，是「不空如来藏」。茶杯是个铁皮，在《楞严经》讲「一念坚固妄想，而有色法」。是不是由我们心变出来的？如果再细讲，铁是从泥巴里炼出来的，泥巴从哪里来的？都是我们的心变出来的。我们两个手一伸，打三分钟的妄想，左手比右手长出了这么多，是不是心变出来的？由此而知，整个色身都是心变出来的。那么这个泥巴变出来之前，它在不在心里啊？虽然在心里，它有没有形相啊？虽然没有形相，它是不是就是泥巴呀？那就是「如」。这叫「如来」。所以「千佛一如，万法一念」，叫「如来」。
应供：就是因果报应、因缘果报。我们不能像一般地泛泛而谈：哦！「应供」，佛是法王，他应该得到一切众生的供养。这里「应供」，从佛到菩萨、到一切万法，都是应自己对别人的供养而受其报。一切万法相互之间都可以心电感应。我们的心念对树木花草、泥巴瓦块起什么样的心，那么其它的万法就得到什么样的供养，并同样反馈给你。
在国外呢，有些心理学家对两棵大树来进行测试：每天对一棵树拳打脚踢、吹胡子瞪眼、辱骂；每天对另一棵大树呢，微笑、抚摸、浇水。过一段时间以后通过仪器来测量，这棵树只要走到跟前还没有开口，没有动手，就吓得直抖；另一棵树呢，走到它面前，是摇头晃脑欢迎。所以这棵树发抖，表示紧张恐怖，就是恶的感应；另一棵树会摇头晃脑，表示感恩欢喜，是善的感应。
要明白，即使我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这种很浮躁的心态感受不到，我们里面的那个第七识都能感受到。两个人见面的时候，有时候莫名其妙地就很意气相投；有时莫名其妙地就互相反感，为什么？就是里面的真人。因为他们记得过去的事情。过去有善缘，便很投机；过去有矛盾的，已经在开始斗了。这是讲过去的因。那么佛法里，只讲因不讲缘是佛门内部的外道；通过缘——现在的这种假人假心它的妙用，我们可以发挥主观能动性，用变数改变定数。如果我们以欢喜心对待一切的万法，天人鬼畜、泥巴瓦块都是我们的善缘、增上缘；如果我们以憎恨心、轻慢心对待一切的人事物，我们自己给自己设置重重障碍，到时候你怎么病、怎么死、怎么样走火入魔，你都不知道！只知道怨天尤人，你却不知道命运掌握在自己手里！这个法讲到底，讲透了，就是「命自我立」，这叫「应供」。
再比如，人死了以后，我们给他送往生，死人还笑起来了，柔软起来了，是不是？但是那不意味着就往生，与往生没有多大关系。但也不意味着他没有往生，仅仅是无情物跟你沟通了。那么死人很僵硬、板着面孔，他也是抗议：「看我死了以后，你们没有一个好脸色给我看，脸板板的！」但也不能证明他就没有往生。往生不往生与瑞相或者这个恶相没有绝对的关系，但是我们一定要把往生的瑞相宣传为往生。这是方便说。而且修行人一定要认真做好送往生，在中阴身期间送往生成功的把握非常非常大！但是呢，即使大，我们心里没有底。到底怎么样真正地往生？真正地成就？一定是活着的时候，自己就能证到自己往生。在《法华经》《楞严经》就是讲这个法。没有谁不是「应供」。成佛、成菩萨、下地狱与别人没有关系，只有你自己把持自己。
正遍知：分为「正知」与「遍知」。「正遍知」就是「明心见性」。「正知」，知道心可现万法，这是在空见有，叫「明心」；「遍知」，知道万法唯心所现，这是在有见空，在相见性，叫「见性」。所以「正」与「如」相对应，「遍」与「来」相对应，所以「正遍知」就是「如来」。
明行足：分为「明足」和「行足」。「明」表见道，「行」表修证；「明」表智慧，「行」表福报。「明行足」也叫「两足尊」。也可以把「明」具体说为「天眼明、宿命明、漏尽明」。「天眼明」能知道十方空间；「宿命明」能够知道过去、现在、未来这三世；「漏尽明」是表十方三世，有时间必有空间、有空间必有万法；时间、空间、万法、森罗万象，无所不知、无所不明，叫「漏尽明」，一个都不漏。所以这三个明呢，也就是笼统解释为开了智慧，圆满智慧。这里的「行」在明心见性的前提之下，「一行一切行」，叫「明行足」。
善逝：就是逝而不逝，死而不死，去而未去，来而未来，所以特指如来境界。诸佛「非生示生，非灭示灭」，以此教化众生开佛知见，无生法忍。所以整个〈如来寿量品〉就是在讲怎么样「善逝」。明白了「善逝」，你不落三恶道。光相信不行，光相信是迷信，你要懂得为什么「不生不灭」。仅仅一个〈如来寿量品〉就足以使修行人不离道场，不离当下，证到阿罗汉、辟支佛、地上菩萨、等觉菩萨。越是真理越简单！越是成佛越简单呐！可是现在古今中外有多少人能信这个法呀？师父在一个地方花了九牛二虎之力，好不容易把大量的人都转到了「见道当下就能成佛，就能往生」。可是被个别人的几句话，境界又被转过去了。所以众生可怜呐！为什么？因为我们无量劫以来的习气太重太重，稍微有点风吹草动就会回潮。所以「养悟」至关重要！
那么这里讲「善逝」能不能叫「善生」？也能。善逝、善灭、善生……皆可。那么前面讲「如来」，叫「如去」行不行呐？所以明白了「如来藏」的道理，开口即是佛法，没有哪一法不能圆融。
世间解：「世间」分为世间和出世间、一切世间。如果说多了，人世间、狗世间、猫世间、男人世间、女人世间、小人世间、头发世间、手指甲世间、泥巴世间……无量。所以这个「世间」呢，是指十法界无量世间、无量万法。「解」就是明白知道那么回事。
佛在《金刚经》讲「无量众生，若干种心，如来悉知」。「无量众生」就是一切众生，一切众生包括有情无情。《楞严经》讲得更加具体：松树为什么直？荆棘为什么弯？乌鸦的头毛为什么黑？天鹅的羽毛为什么白？乃至恒沙界外一滴毛毛雨，到底有多少头？多少丝？「如来悉知」。他为什么知道啊？一切法都是他自己啊！我们要用智慧来悟。如果我们不去除烦恼习气，你别说知道别人，你自己都不知道自己。你知道你这个心有多大？肺有多红？肠子有多长？你知道你肚子里乱七八糟的是些什么东西啊？你都不知道。所以佛讲了，你没有证到四果罗汉，连自己都不要相信你自己！那么从这个方面来看，好像成佛那么难、那么玄、那么妙，是不是啊？
无上士：这个「士」在古汉语里是对那些有权威、有学问、有大功德的人一种尊称。称为勇士、烈士……什么什么士。在现代社会是对人的一种恭敬：尊敬的各位男士、女士……所以这个「士」呢，是吉祥的字眼，所以用来作为佛的一种名号。关键是这个「无上」，我们不能把它解释为世界冠军，不能把它解释为第一。「无上士」是表「圆融、圆满、圆通」。无上无下、无前无后、无左无右、无内无外、无大无小。一切万法都是我们一个念而已；也就是说我们是无分别法，万法都是一。心外无法，法外无心。佛证金身，十法界森罗万象，大小多少、香甜苦辣、有情无情……无非诸佛法身真常，无非当人当下一念现前而已，叫「无上士」。
调御丈夫：这里是集中说明佛教化众生的手段。「调」是以正面的、柔软的、慈悲的种种手段来劝导、教化那些比较正直、如理如法的修行人。「御」是用一种负面的、强制的、暴力的手段对那些刚强众生进行强制管理、打击。佛法不离世间法，也是以两种手段来成就众生。这个「丈」呢，就是分析、权衡、比较、选择，是用「调」？还是用「御」？「调御」要到什么样的火候为适宜？这是佛的良苦用心。所以「丈」，带有衡量之义。这个「夫」呢，是一个语气助词：啊！佛啊！你真是调御丈啊！
天人师：如果讲，佛是天上和人道众生的老师，这样讲法未免不圆满。佛是十法界众生之父，为什么只对人天道情有独钟啊？这个不是佛单方面的因缘，正体现出佛的良苦用心。十法界里，四圣法界固然需要佛来帮助教化，但是相对于六凡法界而言，他已经解脱了轮回之苦，所以对这一部分众生的教化叫作「锦上添花」，完全可以放在轻重缓急那个轻和缓的位置，重点对六道众生来「雪中送炭」。那么在六道众生里，如果按照轻重缓急，是不是应该重点教化三恶道里的众生啊？可是因为三恶道的众生物质生活和精神生活，这个条件非常糟糕，地狱众生一日一夜万死万生，就比如，一个人被拳打脚踢刀劈，他痛得嗷嗷乱叫——你说：「阿弥陀佛，我现在给你讲一段《法华经》怎么样啊？」他能听吗？他一秒钟也不会理你。饿鬼道的众生一天到晚惶惶不可终日，饿得浑身直抖啊——你讲：「来，听经。」他能坐下来听吗？畜生道的众生更不用讲，对牛弹琴，你对着那个癞蛤蟆、青蛙：「亲爱的青蛙您好，我们交个朋友怎么样？」它咕地一下就跳走了。所以对三恶道的众生，佛是爱莫能助啊！那么在人道、天道、阿修罗道里，最起码它有教育的时间、空间可言。所以叫「天人师」。
佛世尊：从这个「世」字来看，是表十方三世。在佛法里，有时间必有空间，有空间必有万法。时间、空间、万法就是一，就是一个「尊」，就是一个「佛」，就是一个念，画龙点睛，综合概括。说一千道一万，十方三世森罗万象万法就是一个「佛」，就是一个「尊」。
演说正法，初善、中善、后善，其义深远：在佛法里呀，讲真空、讲无形无相之法，为「正法」；讲有形有相万法，为「大法」；讲空有不二，圆融一体为「妙法」。但是，我们在这里这个「正法」，当下即是「大法」，当下即是「妙法」。如《楞严经》所讲「离一切相，即一切法」，即正、即大、即妙。「演说」，「正法」本不可说，不可说但又必须说，所以借助于世间的语言文字强词夺理，所以叫「演说正法」。
「初善、中善、后善」，作三种观照。第一种观照：「初、中、后」表「过去、现在、未来」，「善」就是「善哉」，「过去、现在、未来」是当下一念；第二种观照：「初、中、后」三善，表佛良苦用心教化众生的次第，由浅入深、由表及里，具体体现在后面的「十如是」；第三种观照：还可以用五时说法来观照，第二说法时应该是「初善」，第一说法时、第三说法时、第四说法时应该为「中善」，第五说法时，也就是法华涅槃时为「后善」。「后」是表圆满、究竟，成就了。
「其义深远」：佛所说之法，是宇宙人生本来面目，是讲真理，非任何世间法所能比拟，故其「深」；过去、现在、未来，东南西北上下十方，无量法界森罗万象当下是一念，故其「远」。时间、空间、万法，皆是一念而已，所以其深无底，其远无边，其大无外，其小无内。由此体悟我们真心本来面目妙不可言，妙不可思！那么懂了的人，妙也可言，妙也可思，但是永远讲不尽。诸佛出世讲无量劫都讲不完，可是我们能够观照到。智慧也是无穷无尽的，但通过言语文字的表达变成了相，你永远表达不完。
其语巧妙：这是显示出佛的智慧德能，善解人意，善于演说，最大的特点是善于打比方。特别是讲「如来藏」大法与一切法之差别，那个比喻简直妙不可言。你看了就是容易开智慧，这是真的。
纯一无杂：《法华经》是唯一的「一乘法」。万法都是一人一念之所变现而已。这个法太重要！这是救命的法宝。
那么我们现在再想一想：无量的修行人都在这样念佛、那样拜佛，这样做事、那样做事，种种分别法。在佛法里叫「愚痴法」、叫「愚法教人」、叫「下劣法」。真正的大法始终抓住「万法都是一个念」，而且「当下是一个念」。
所以，我们经常讲我们当下是不是唐朝人、汉朝人、秦朝人、是不是大通智胜佛时代的人？可是我们老讲我们是现代人。过去还有古人啊，将来还有未来人呐。未来人是不是也是我们现在这个人？所有的人当下是不是都是一个人？是不是当下就是一个念？好好把「做梦」这个道理搞明白，梦中的一切的境界是不是就是做梦的一个人一个念？是不是当下就是一个念？你从梦中醒来以后，是不是当下还是一个念？梦中醒来以后，梦中的那些境界当下是不是还是你？是不是还在？所以我们这里在座的，有没有哪一个人不是「无量寿」啊？你以为只有「阿弥陀佛」是「无量寿」啊？每一个人都是「无量寿」！我们没有生命的开始，也没有生命的结束。这个道理很难讲很难讲，唯智者能入，所以听法一定要专心致志。这个世界从何而来？我们所面对的一切的人事环境、社会环境、自然环境从何而来？他是谁？我是谁？要把这个道理搞明白呀！
所以这个「纯一无杂」就是强调「成佛的法华、开悟的楞严」，其在任何万法中不可替代的地位，「唯此一事实」。「无杂」，其它三藏十二部经都是在打杂，都是在打闲岔；而这个法很简单，对上等根机之人而言，两三句话拉倒了事。所以佛在前面放光现瑞，上等根机之人借助于佛力之光能够看到过去、现在、未来一切万法现前，仅从光的这种气氛即已开悟，当下成佛。尽管佛讲了那么多，那么由于众生无量劫以来的习气，他仍然不能当下明白，所以就要靠晚辈后生，生生世世反反复复来传这个大法。
纵观几千年修行人的历史，一目了然，到底有多少人成就了？要建立起我们的信心呀！有些人问说：「师父呀，我现在学了《法华经》，我还要不要诵《金刚经》？要不要诵《地藏经》？」我说：「怎么不要呀？」「但哪有许多时间呢？」我说：「没有时间就诵《法华经》呐。诵《法华经》难道不是诵《金刚经》吗？」诵一句《法华经》等于诵无量的经典，叫「纯一无杂」。
具足清白梵行之相：「具足」这是讲「圆满、圆融、圆通」。「清」是表无量的万法清一色，「心外无法，法外无心」。「白」是表根本、究竟、了义。「梵行」是表没有污染。这里的污染有别于方便法。后者执著恶垢为污染；可是圆顿大法讲，是非好坏、香臭善恶统统皆是「梵行」，统统皆是佛。
为求声闻者，说应四谛法，度生老病死，究竟涅槃。为求辟支佛者，说应十二因缘法。为诸菩萨说应六波罗蜜：相关名相概念在前面偈颂中已作解释，不再重复。
令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智：「阿耨多罗三藐三菩提」，这也是最常见的一个名相概念。如果简单地把它用汉语来对照解释，那么：「阿」就是「无」，「耨多罗」就是「上」。这个「三藐三菩提」是按照梵文音译过来的，「三」就是「正」，「藐」是「等」，「菩提」是「觉」。所以「阿耨多罗三藐三菩提」就是「无上正等正觉」。
「一切种智」就是圆顿菩萨因地修行的智慧、圆教佛果地圆满成就的智慧。包括「一切智」和「道种智」。「一切智」就是知道我们的心能够变现出万法，在空见有，叫「明心」；「道种智」呢，知道万法皆由我心变现，在相见性，叫「见性」。这两种智慧圆融圆满，叫「一切种智」。比如：在拳头的时候，我们就知道拳头就是手掌，就是锤子，就是剪子、就是什么什么，这叫「一切智」；当变现出手掌、锤子、扫把等等，你知道这一切都是拳头，这叫「道种智」；每一个法的来龙去脉你都知道，乃至由此推论，锤子就是剪子，剪子就是扫把，扫把就是木排，没有哪一法不是哪一法，这个时候就叫「一切种智」。只有圆教才能证得「一切种智」。
次复有佛，亦名日月灯明；次复有佛，亦名日月灯明。如是二万佛，皆同一字，号日月灯明，又同一姓，姓颇罗堕。弥勒当知，初佛后佛皆同一字，名日月灯明，十号具足，所可说法初中后善。
在十法界里，同名同号的诸佛菩萨不可胜数。本师释迦牟尼佛就曾经在三十亿同名同号「释迦牟尼佛」法中修行，这是纵向的；西方极乐世界是三十六万亿一十一万九千五百同名同号「阿弥陀佛」，这是横向；那么从究竟义来讲，它就是表法——万法同一个本体。
这个「二万」，说起来比较绕。《十善业道经》讲十种慈善功德，这十种慈善功德都具足「百界千如」；所以十善功德又叫「万善功德」；「万善功德」又具足自利利他，所以叫「二万」，这是佛以十善功德来教化众生。
颇罗堕：译作「利根」。没有哪一法不是利根，所有的法都是一个根，这就是「一心三藏」，这就是一个念。
其最后佛未出家时，有八王子：一名有意，二名善意，三名无量意，四名宝意，五名増意，六名除疑意，七名响意，八名法意。是八王子，威德自在，各领四天下。是诸王子，闻父出家，得阿耨多罗三藐三菩提，悉舍王位，亦随出家，发大乘意，常修梵行，皆为法师，已于千万佛所，植诸善本。
八王子，在这里与八识相对照来解释。
有意：与「阿赖耶识」即「第八识」相对应。从如如不动的真心，起了一念业相；由于有了这一念业相，把我们的真空浑浊为虚空，浑浊为「阿赖耶识」，故名「有意」。从第八识开始就产生了「有」，所以第八识属于真妄和合之心。
善意：与「第七识」对应，也叫「末那识」，也叫我执「」。在「无明不觉有三细」里叫「转相」。怎么叫「善意」呢？它能把我们的真心本来面目的性具功德转变为六种意识心；又能把六种意识心回光返照转为「大光明藏」，转识成智，所以叫「善」。转圣成凡，转凡成圣，都靠它。
无量意：很明显，「第六意识心」念念无量。它可以攀缘过去、现在、未来；也可以攀缘东南西北上下十方；又可以攀缘天人鬼畜、有情无情、无量万法；又可以攀缘生、住、异、灭，无量动静诸相，所以叫「无量意」。
宝意：与「身识」相对照。在没有看破之前，五蕴之身是个臭皮囊；明心见性以后，它是成就道行的法器。
增意：与「舌识」相对应。舌头贪著美味，搞人我是非，增长恶业；那么讲经说法教化众生，又增长佛业、菩萨业。
除疑意：与「鼻识」相对应。我们看某种食品合不合口味，是不是用鼻子闻一闻？就是为了除去疑惑，增加信心。
响意：与「耳识」相对应。
法意：与「眼识」相对照。眼睛能够分别无量的万法。
是八王子，威德自在，各领四天下：领一个四天下就是金轮圣王，金轮圣王福报很大呀！宇宙虚空，无奇不有。
是诸王子，闻父出家，得阿耨多罗三藐三菩提，悉舍王位，亦随出家：「闻父出家」：注意！不是听说父亲出了家，这是懂得了父亲出家修行成佛，开了智慧。「闻」必有慧。出家是出烦恼之家，是出「两种生死」之家。「悉舍王位，亦随出家」：故修行证果从「舍」开始。在见道位也好，证道位也好，「放下屠刀，立地成佛」。佛法的修证，归纳到一个字，就是「舍」，看你舍不舍。舍财、舍物、舍身、舍命、舍烦恼习气、舍我执，舍得一无所有，圆满成佛。佛法就这么妙，舍的当下即是得，小舍小得、大舍大得、不舍不得。舍了我执，当下是不是就快乐就自在啊？你即使坐在监狱里也自在。
我们在吃素之前，吃鱼啊、肉啊，是不是恨不得嘴里都吃臭了？其实，那时候也有时感到快乐，有时就体会不到快乐。开始吃斋以后吃一粒白米、吃一粒咸菜，是不是感到比山珍海味还美味啊？那个一口唾沫放在嘴里，都像甘露水一样甜甜的，是不是啊？所以什么叫苦？什么叫乐？全在于我们一念心。为什么释迦牟尼佛转轮王不当而出家？为什么顺治皇帝，江山美人放下，来剃头？为什么唐朝的庞居士把万贯家财扔到海里，靠打几双草鞋来度日来修行？谁有智慧，谁没有智慧？
发大乘意，常修梵行，皆为法师：「发大乘意」，怎么「发」呢？在八个意识心里来做文章，以第七识为轴心，我们只要学会「转识成智」。
打比方，比如我在这里讲「阿弥陀佛」，这就涉及到六种意识心。耳听音，是不是耳识？那我这个「阿弥陀佛」，它有字形，是不是眼识？从殊胜意义上来讲，它还有香味，鼻子也能闻，舌头也能尝。但是我们人道众生烦恼心重，你体会不出来。那么「阿弥陀佛」，还有字义，是不是意识啊？这六种意识心怎么发出来的？就跟电力一样，可以点亮灯盏，可以运转风扇，可以播放收音机，这就是第七识。那么第七识在转出来之前，第七识后面有没有「阿弥陀佛」四个字啊？那就是「有」。那个「有」有没有任何形相呐？那就是我们的真心本来面目。那我们在七识转的时候，七识跟真心是不是合为一个第八识啊？如果我们强词夺理的话，可以把真心变成第九识，第九识就是我们原来的那个无形无相的真心。那当我们转回来原来的真心，你再想一想这个原来的真心，它是原来的真心吗？不是了。所以原来的真心叫「本觉」。那么原来的真心，由于一念无明妄想，现出了七识、六识以后，再由六识、七识回到原来的真心，它是不是经过了时间、空间和万法，它变了没有？这个时候变成了「究竟觉」。所以我们不妨发明创造，把「究竟觉」可以说成第十个心。但这种说法是师父在这里方便创造，其他人没有讲过，我们这样讲大家能不能理解呀？
所以这叫「发大乘意」，就是这样「发」，大家会发了吗？会发，我们要常发、常常发，这叫「养悟」。不养悟，我们这六种意识心容易退转。但是开了悟的人，即使在六种意识心上退转，他也永远不落三恶道。
皆为法师：没有见道之人，讲种种善法，无非邪说。《楞严经》云，末法时代，邪师说法，如恒河沙。凡是不能讲「第一义正法」，统统是戏论法。即使佛金口玉言所讲一切的善法也不例外。
已于千万佛所，植诸善本：从纵横两个角度观照。所谓「纵」，在过去世中老修行，追随诸佛，在其座下成就；所谓「横」，当然是指「明心见性」，过去、现在、未来，十方三世万法万相，皆是一人一念。这样的「善本」，如佛在《法华经》所讲：我独无所畏。
是时日月灯明佛说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。说是经已，即于大众中结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上，及诸大众，普佛世界，六种震动。
尔时，会中比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王等，是诸大众得未曾有，欢喜合掌一心观佛。
尔时，如来放眉间白毫相光，照东方万八千佛土，靡不周遍，如今所见，是诸佛土。
弥勒当知，尔时会中有二十亿菩萨，乐欲听法。是诸菩萨，见此光明普照佛土，得未曾有，欲知此光所为因缘。
时有菩萨，名曰妙光，有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起，因妙光菩萨说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。六十小劫，不起于座。时会听者，亦坐一处，六十小劫，身心不动，听佛所说，谓如食顷。是时众中，无有一人，若身若心，而生懈倦。
妙光：就是文殊菩萨前生。
是时日月灯明佛从三昧起：「日月灯明佛」先入于三昧，这里又从三昧而起。我们知道，已证金身的究竟佛，叫「那伽常在定，无有不定时」，他并没有出入三昧之说。佛在这里是表法，示现给众生看。我入定这是什么东西呀？无形无相，谁也看不到，勉强说为一；如果再出定，就是把我刚才这个无形无相的东西讲给大家听。这是表空有不二。不入定，就不能启发佛法的真义；不出定，就不能使这个法随缘而现。佛的一举一动，都是在帮助我们开智慧。
有智慧的人把「入三昧」跟「出三昧」作一个观照，他不需要读多少经，念多少佛，拜多少佛，他当下成就了。好好观照，为什么《法华经》讲「闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者，我皆与授记」？《楞严经》讲：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？」像我们讲「如来藏」这样的大法，当这个讲师，跟大家讲：最伟、最殊、最妙，而且最简单。一切的东西都是我们一个念变出来的。你把师父《过五关度六将证菩提》这个光盘，看不了十遍八遍，你就能背诵如流。要变成你自己的语言，跟讲故事一样。而且可能讲得比师父还要好，讲法要「依义不依语」。这不是简单得很？开口之劳啊！
「日月灯明佛从三昧起」，在〈方便品第二〉讲，释迦牟尼佛也是从三昧起。因为他前面已经「入于无量义处三昧」。一出一入，妙义无穷啊！所以祖师大德讲，叫「出定扬德」。「德」，是不是「入于无量义处三昧」那个无形无相的东西啊？看你怎么扬出来。
因妙光菩萨，说大乘经：「妙光菩萨」在这里是作为法会的一个当机众，对「妙光菩萨」说，实际上就是对整个法会大众说。
名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念：这三句话不再重复。
六十小劫，不起于座。时会听者，亦坐一处，六十小劫，身心不动，听佛所说，谓如食顷：这里又是个妙法，我们前面在讲「一时」的时候已经作了解释。
「六十小劫」：「一个小劫」是怎么算的呢？按照娑婆世界的众生来看，人均寿命最低是十岁，最高是八万四千岁。人寿自八万四千岁，每百年减一岁而至十岁，后自十岁每百年增一岁而至八万四千岁，一增一减为一「小劫」。二十个小劫为一个「中劫」；四个中劫也就是八十个小劫，为一个「大劫」。这个大劫的时间来讲，说法不一。有的说为几十亿年；有的说为百亿、千亿、万亿年。所以这个「六十小劫」我们可以笼统把它说为万万亿亿年。后面在〈见宝塔品〉也出现这种情况，一讲法就是万万亿亿年，佛也不离座，听经的人也不离座。
「身心不动」：这是表道交感应，佛、法、僧圆融为一体。感觉呢？「谓如食顷」：「食顷」是说一餐饭的功夫而已。不可思议啊！我们前面讲了，对于白天黑夜的感受都是一种错觉；那么对于一年、十年、百年这种感觉，还是错觉。时间是我们的妄想，在佛法里叫「同分妄见」。另外呢，当年本师释迦牟尼佛在灵山会说法，也是一坐几亿年，大家感觉一个时辰而已；佛把法华会开完以后，这个地球已经过了百千万亿年，当我们地球人醒来的时候，以为只过了昨天一个晚上。因为大家都在同分妄见中。你们能不能听得懂这个法呀？这是真的。
诸佛之所以是诸佛，诸佛活在一念；凡夫之所以是凡夫，凡夫活在过去现在未来，活在大小多少、皮肉筋骨、名闻利养当中。所以从这个「六十小劫」与「谓如食顷」，我们作如是的观照，由时间到空间，由时间、空间到万法，都是我们的心在执著而已。我们这个心很奇妙，你执著什么，它就是什么。
是时众中，无有一人，若身若心，而生懈惓：这就是整个法会磁场的力量加持，很重要。我经常跟一些同修讲，你看光盘比不看要强，但是你看十遍光盘不如现场听一堂课。因为我们看光盘的时候容易走神，这个开门拿东西，那个跟你讲讲话，喝杯茶，还嗑嗑瓜子……往往在关键的时候，一念分岔，你得不到真实受用。有些同修讲：「师父啊，我喜欢听你讲经，我本来是尿频呐，现在都没有了！憋得难受也不知道了。」为什么？他契入了境界。
日月灯明佛于六十小劫，说是经已，即于梵、魔、沙门、婆罗门及天、人、阿修罗众中，而宣此言：如来于今日中夜，当入无余涅槃。时有菩萨，名曰德藏，日月灯明佛即授其记，告诸比丘：是德藏菩萨，次当作佛，号曰净身多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。佛授记已，便于中夜，入无余涅槃。
这是诸佛的规矩。涅槃之前宣讲《法华经》，否则是白来一次。这无异于世间人「临终遗嘱」。讲了《法华经》以后，宣告拜拜！这是我最后的交代。这里排列得很好玩。
即于梵、魔、沙门、婆罗门及天、人、阿修罗众中，而宣此言：「梵」一般地是指印度外道修行人。「魔」呢，波旬及其徒众。下面才有「沙门、婆罗门」，然后「天、人」。把修正法的四众弟子、天、人排在外道邪魔之后，这是不是《法华经》的良苦用心呐！可是在其它经典里，佛讲对那些外道邪魔恨得咬牙切齿；在这里呢，一反常态。好人、坏人是谁呀？都是自己呀！
今日中夜，当入无余涅槃：一般地来说，佛出世是在午时十二点，那么灭度就是选择在夜里子时十二点。都是表中庸之道，是表万法的一个标准。诸佛的一言一行都有深刻的含义，我们要当心。他其实也可以上午，也可以下午。但他一定要选这个时候来示现，也表现了佛的去留自在。准时，说什么时候就什么时候。大家都是千篇一律地来示现，否则就不能叫表演涅槃，表演生死。
我们之前讲了「四种涅槃」。把「涅槃」的含义搞明白，你当下成佛。《法华经·如来寿量品第十六》就是讲「示现涅槃」的问题，开示众生「无生法忍」。明白这个道理，跟着后面第十七品佛就告诉弥勒菩萨，无量众生证到了阿罗汉、辟支佛乃至地上菩萨、十地菩萨、等觉菩萨。成佛到底容易不容易呀？
时有菩萨，名曰德藏，日月灯明佛即授其记：「授记」有两种功德：一者「现量功德」，二者「比量功德」。「现量功德」，是从授记时开始，你就得「不退位」果报。比如说你现在是人道听法，明白「如来藏」以后，你生生世世不会退转于人道。不仅不退转于人道，比如你所有的功德加起来是七十分的话，那你从现在开始往后，比如到了明天、明年，你只会七十分八十分往上涨，绝对不会降到六十九分。「比量功德」呢，在若干千万亿年以后于某某佛土成究竟之佛。
特别是见道之人，他生生世世只会越来越圆满。严格地来讲，「授记」是自己给自己授。佛不能让你成佛，只有你自己让自己成佛。你在现量位虽然证果了，但菩萨有四十二分法身，你不清楚自己具体到了哪一步，离圆满佛还有多远。佛是过来人，所以给你授记，告诉你明确的答案。因为你成佛了才得到授记，而不是因为授记才成佛。前后逻辑要理顺。
告诸比丘：是德藏菩萨，次当作佛，号曰净身多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀：日月灯明佛灭度以后，德藏菩萨作当来下生佛。「净身」是这尊佛的别号，「法身德、报身德、化身德」这三身功德，叫「净身」。极果如来一定要圆满三身功德。
所谓「法身功德」，是指无形无相、如如不动的那个「空如来藏」不仅明白，而且证得。所谓「化身功德」也叫「应身功德」，可以显现出无量的色身三昧，示现山河大地、日月星辰、天人鬼畜等这种有形有相的不空如来藏，也叫「解脱德」，解脱了。所谓「报身功德」，由法身而显现出化身，由化身而显现为法身，互相转变的那个「能」就是「报身功德」，是智慧妙用。这是按照别教来分说。
三身功德我们每个人都有，但是因为迷惑颠倒，不能自在现前受用，所以叫「三德秘藏」。「秘藏」，你比佛一点点都不少，佛比你一点点也不多。问题是众生在因地，他还没有启用。所以叫「秘藏」。
比如，我当下就是「三德秘藏」。我在这里讲经说法、吃饭、穿衣、走路，这就是我的「化身功德」。但是我在这讲话，比如讲「一二三四五」，在没有讲、没有想之前，「一二三四五」在不在？那就是我的「法身功德」。我这个人还没有出世的时候，他在不在？在「我」还没有第一次出世的时候，在整个世界是一个「空如来藏」，无形无相、清净心的时候，我们每个人在第一次做人之前，这个人在不在？在。这就是我们的「法身功德」。那由「法身功德」显现出后来无量的生生世世的天人鬼畜，以及到现在这个肉团，怎么样变现出来的？那就是我的「报身功德」。
原始佛大光明藏由「报身功德」显现了在六道中轮回的那种众生，那么再由在六道中轮回的那种众生，回归大光明藏，是不是还是「报身功德」？这就是我的「般若功德」，自在妙用。泥巴是不是也是三身功德呀？它现在是不是「解脱功德（化身功德）」？它解脱为一个泥巴瓦块了。那它出世之前在不在呀？有没有形相呀？那就是它的「法身功德」。那么它的「法身功德」随着一定的因缘而显现为「化身功德」，是不是它的「报身功德（般若功德）」啊？比如说我们两个手一伸，打妄想三分钟长出了这么多，它是不是随着我们意识心这个缘，由无形显现出有形啊？没有哪一法不是我们的心现。
多陀阿伽度：译作「如来」，「阿罗诃」翻译成汉语为「应供」，「三藐三佛陀」为「正遍知」。如来十号，这里以如来三号来代表。
佛授记已，便于中夜，入无余涅槃：佛出世是「非生示生」，他灭度是「非灭示灭」。现身说法来帮助众生开佛知见。
佛灭度后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫，为人演说。日月灯明佛八子，皆师妙光，妙光教化令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道。
佛灭度后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫，为人演说：日月灯明佛灭度以后，妙光菩萨代佛传法。妙光菩萨并不是像佛那样「初中后善」，而是直接传《妙法莲华经》。要体会佛的良苦用心啊！佛当年在临终之前传《妙法莲华经》，就意味着佛灭度以后，他的弟子们必须是生生世世弘扬《妙法莲华经》，就这个意思。「八十小劫」正好是一个大劫。
日月灯明佛八子，皆师妙光。妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提：当年释迦牟尼佛的儿子罗睺罗是拜舍利弗为师。这本身就是破一种我执，以佛现身说法。
是诸王子，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道：「供养无量百千万亿佛」：注意！不可依文解字。佛是无量的，要供养无量佛，那他到未来的未来都不能成佛。讲第一义谛，对「如来藏」深信不疑，你即已「供养无量百千万亿诸佛」。在〈方便品〉有佛金口玉言：赞叹一句《法华经》，即为供养一切佛。一切佛是不是「无量百千万亿佛」？千经万论，处处指归，归到「明心见性」——见性即佛，见性即是供养一切佛。为什么佛讲「闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者，皆与授记」？换句话说，「一念随喜」是不是「供养无量百千万亿佛」啊？
这就是《阿弥陀经》讲的「常以清旦，各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛」，那个「供养」就是一念而已。「常」就是时时事事处处，「清旦」就是清净心。他时时事事处处都是清净心，时时事事处处都是在「供养无量佛」。就这么殊胜。千万千万别像有些人解释的：「西方极乐世界的人一大早起来啊，就用这个兜、这个衣裓去采花，然后十万亿佛一个个地供养：阿弥陀佛！给你一把花；阿弥陀佛！给你一把花。供养回来以后吃饭，因为有神足通呐！十万亿佛供养回来正好开饭。」如果这样的话，我第一个声明我才不去极乐世界呢！所以这样读《阿弥陀经》不能成佛啊！用《法华经》的心地法门来读《阿弥陀经》当下成佛，妙不妙啊？那叫「妙法弥陀经」。我们讲「妙法弥陀经」，那才叫《佛说阿弥陀经》。
「皆成佛道」，作双重观照：一种，明心见性，即已成佛道；第二种，悟后进修，成究竟圆满之佛。圆教的菩萨怎么叫「皆成佛道」啊？圆教也有「明心见性」之说，通教、别教也有「明心见性」之说，但是这两种「明心见性」不一样。通教、别教见一分或者几分法身，最多不超过十二分；圆教呢，明心见性了当下是四十二分。打个比方说：大米、面粉、西红柿、香蕉、苹果、黄豆，别教菩萨他是一样一样地吃；圆教菩萨呢，他是把这些东西全部圆融在一起，他吃一口就全部吃到了，所以他有全局性。同时别教菩萨强调解行并重，以此来加深体会，他那种明心见性并不能保证不落三恶道；圆教菩萨一旦「明心见性」，就「住入佛家」。怎么「住入佛家」呢？他见道，明心见性的情况不一样——通教、别教「似见非见」，圆教菩萨来讲是「真见」。
《法华经》《楞严经》，见道当下成就啊！为什么有些人不敢信不敢讲啊？他被「解行并重」束缚了。诸佛菩萨、祖师大德声嘶力竭、狂呼大叫，「圆顿大法只愁悟、不愁证，一步登天、不立阶梯」。
素材 | 法悟
审核 | 观自在
校对 | 右开
编辑 | 当扬
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